La FSSPX non si trova in una situazione di scisma "sacramentale" o "di fatto", come sostenuto di recente dal Card. Gerhardt Müller.

Non sono mancati, anche di recente, nuovi colpi bassi alla Fraternità Sacerdotale di San Pio X. Questa  volta provenienti da parte dell'ala ribelle dei FI. Uno dei loro campioni ha partorito un documento pieno di inesattezze, nel fare l'excursus dei più recenti sviluppi della vicenda [qui]. Naturalmente c'è chi ne ha approfittato per dare la stura alla propria analoga viscerale avversione per la FSSPX e per la Tradizione e, ciò ch'è più grave, per rispolverare l'accusa di scisma e di "scomunica sacramentale", rifacendosi a recenti dichiarazioni del Prefetto della Congregazione della Fede il cardinale Gerhardt L. Müller [qui]. Da sottolineare peraltro che non si tratta di magistero, ma della solita intervista...
Per questo pubblico - per fare chiarezza su una dolorosa e non ben conosciuta vicenda ecclesiale - le pagine che seguono, tratte dal nuovo libro di Paolo Pasqualucci, La persecuzione dei "Lefebvriani", Edizioni Solfanelli, pag. 143 - 12,00 €.
Dopo la breve presentazione del contenuto del libro, riporto di seguito la Postilla che risponde al riproporsi di  notizie distorte.

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Nel maggio del 1975 la Fraternità Sacerdotale S. Pio X — congregazione di vita in comune senza voti (pubblici) fondata cinque anni prima secondo tutti i crismi del diritto canonico da mons. Marcel Lefebvre ad Écône in Svizzera, nel Vallese — fu soppressa dall’Ordinario locale unitamente al Seminario che ne costituiva la sua stessa ragion d’essere.

Secondo il diritto, solo al Papa spettava il potere di dissolvere una congregazione regolarmente istituita, o al vescovo diocesano, ma solo come esecutore dichiarato e dimostrato della volontà del Papa di sopprimere l’ente. Tale volontà doveva risultare da una pontificia “approvazione in forma specifica” della procedura di soppressione. Ma la prova di tale indispensabile “approvazione” non è mai stata fornita.

Si è trattato di un caso da manuale di abuso di potere, abuso che il presente saggio espone in dettaglio in tre densi ma lineari capitoli, con un’accurata analisi della documentazione esistente, dalla quale risultano inequivocabilmente le numerose e gravi irregolarità che viziarono l’intera procedura.

Vittima di una palese ingiustizia, mons. Lefebvre si rifiutò di obbedire. Continuò nella sua opera, appellandosi allo stato di necessità.

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Postilla. La Fraternità non si trova in una situazione di scisma "sacramentale" o "di fatto", come ha sostenuto di recente Sua Eminenza il Card. Gerhardt Ludwig Müller.

In un'intervista al Corriere della Sera del 22 dicembre 2013 [qui], il Prefetto della Congregazione della Fede il cardinale G.L. Müller, al tempo ancora vescovo, riesumò l'accusa di scisma alla Fraternità. «La scomunica canonica - disse - stata revocata ma resta quella sacramentale, de facto, per lo scisma; si sono [i "lefebvriani"] allontanati dalla comunione con la Chiesa.»158

A queste dichiarazioni si è replicato ricordando le affermazioni in senso contrario di diverse alte personalità ecclesiastiche, dal cardinale Edward Cassidy al cardinale Castrillón Hoyos per l'appunto, allo stesso Benedetto XVI, il quale, nella Lettera Apostolica del 10 marzo 2009 ai vescovi [qui], nella quale spiegava il perché della remissione delle scomuniche ai quattro vescovi della Fraternità, mai aveva parlato dell'esistenza di un effettivo scisma 159.

Il Papa non diceva che "i ministri della Fraternità" erano esclusi dalla Comunione con la Chiesa. Diceva che il loro "stato canonico" ancora non c'era. E sappiamo perché: perché non si era trovato l'accordo sulle questioni dottrinali, preliminare al loro inquadramento in una società di vita apostolica, discendente diretta delle congregazioni di vita in comune senza voti (vedi supra).

Ma questo non significava che essi fossero esclusi dalla comunione con la Chiesa: significava, invece, che essi erano da ritenersi "non in piena comunione" con la Chiesa (cardinale Castrillón Hoyos) e comunque, in nessun caso da ritenersi un'altra Chiesa, una setta, una "comunità ecclesiale" del tutto separata; precisazione fatta nel 1994 dal cardinale Edward Cassidy, al tempo presidente del Consiglio Pontificio per l'Unità dei cristiani, che ribadiva: «La messa e i sacramenti amministrati dai sacerdoti della Fraternità S. Pio X sono validi.» 160

L'atto scismatico delle Consacrazioni episcopali di Écòne (così lo definì Giovanni Paolo II) restò un atto solo potenzialmente "scismatico", dal momento che non diede vita ad alcun vero scisma. E non solo perché nell'omelia tenuta durante le Consacrazioni stesse, mons. Lefebvre disse con forza che non intendeva in alcun modo istituire una Chiesa parallela, che non si proponeva alcuno scisma, che anzi consacrava quei vescovi (con apparente paradosso) proprio per restare fedele alla Roma di sempre e al papato.

Non ci fu, lo scisma, soprattutto perché, come si è detto, i vescovi ricevettero da lui solo il potere d'ordine e la Fraternità si diede un'organizzazione e tenne un atteggiamento verso le autorità legittime che mostravano chiaramente l'assenza dell'animus dello scismatico.

Il cardinale Müller sembra ammettere l'esistenza di una doppia scomunica, per così dire. Una "canonica" ed una "sacramentale". Il nesso tra le due non è così evidente. Cerchiamo dunque di capire. La prima sarebbe consistita nella punizione per le Consacrazioni senza mandato pontificio. La seconda nell'esclusione dalla Chiesa per "scisma". La prima sarebbe stata rimessa, la seconda no. E perché no? Perché i "lefebvriani", se ne deduce, finché non hanno uno "stato canonico" nella Chiesa (finché non ce l'hanno secondo il CIC del 1983) restano fuori della Chiesa. La scomunica "sacramentale" esisterebbe dunque di fatto. Ma che vuol dire qui "sacramentale"?

L'uso del termine appare oscuro. Forse il cardinale lo impiega nel senso della costituzione conciliare Lumen Gentium, che nell'art. 1 proclama esser la Chiesa "sacramento di Cristo" cioè «in Cristo in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano», ragion per cui "la missione universale" della Chiesa sarebbe ora quella di far "conseguire" al genere umano "la piena unità in Cristo"? Un modo di rappresentare" il mistero della Chiesa" in modo involuto, dal quale si evince comunque che lo scopo essenziale della Chiesa sarebbe ora quello di realizzare l'unità del genere umano; l'unità sic et simpliciter non la sua conversione al cattolicesimo, solo adombrata (ma fino a che punto?) nel riferimento finale alla "piena unità in Cristo".

Perché non si è detto che la vera missione della Chiesa è quella di far sì che tutto il genere umano consegua (per quanto possibile) la "piena conversione a Cristo"? Perché, se il genere umano è già "in intima unione con Dio" (come ritenevano Blondel. Teilhard de Chardin, de Lubac, Rahner et consocii) allora il compito della Chiesa cattolica diventa solo quello di trasformare questa inconscia "intima unione" in una consapevole "piena unione", per l'appunto mediante il dialogo, le aperture ecumeniche, le cerimonie interreligiose, et similia.

Tralasciando l'oscuro riferimento ad una "scomunica sacramentale", il ragionamento del cardinale Miiller sembra più chiaro là ove afferma che i "lefebvriani" si troverebbero tuttora in una situazione di scomunica "di fatto", nonostante la remissione nel frattempo intervenuta. Di fatto, a causa dello scisma loro, come se continuasse ad esistere uno scisma di fatto, dopo che i responsabili sono stati perdonati (mediante appunto la remissione) per l'atto che in teoria avrebbe dato origine allo scisma stesso.

Riflettiamo. Se le Consacrazioni del 1988 erano un "atto scismatico", punito con la scomunica latae sententiae, la revoca della scomunica, cancellando la punizione, rappresentata dall'esclusione dalla Chiesa, non fa venir meno l'esclusione stessa, onde i "lefebvriani" perdonati devono considerarsi riammessi nella Chiesa? E se sono stati riammessi nella Chiesa, come fanno essi a trovarsi ancora fuori della Chiesa, a causa del loro supposto "scisma sacramentale"?

Lo scismatico, infatti, è colui che si è separato, si è "scisso" dalla comunità e quindi sta fuori. Oppure è stato "scisso" dall'autorità. La scomunica è un provvedimento amministrativo dell'autorità legittima che caccia un credente, sacerdote o laico, dalla comunità costituita dalla Chiesa. Una volta revocata dall'autorità che l'ha emessa, la vittima del provvedimento è riammessa per ciò stesso nella comunità. Non si capisce come la si possa considerare ancora fuori, in via di puro fatto.

Il cardinale Müller sembra ritenere che il mancato inquadramento canonico della Fraternità, in séguito al fallimento dei colloqui dottrinali durati tre anni (2010-2013) tra i teologi della Fraternità e quelli della Curia, implichi il permanere della Fraternità fuori della Chiesa, in una situazione di "scisma". Mi permetto di dire che egli sembra confondere la situazione dello scismatico con quella di chi scismatico non è ma si trova in una situazione particolare dal punto di vista del diritto canonico.

Del tutto particolare, come quella della Fraternità S. Pio X. Del resto, il concetto di uno "scisma di fatto" appare come tale insostenibile. Infatti, la supposta uscita dalla comunione con la Chiesa non può considerarsi implicita (o "di fatto") in consacrazioni episcopali effettuate disobbedendo al Papa che ordinava di soprassedere. Una disobbedienza di per sé, e quindi "di fatto" o implicitamente, non comporta alcuna rottura della comunione con la Chiesa e quindi nessuno scisma.

Per aversi scisma ci deve essere una rottura esplicita: l'atto disobbediente da un lato deve dimostrare l'intenzione di separarsi dalla Chiesa legittima, dall'altro deve far scaturire la struttura evidente di una Chiesa parallela, l'organizzazione di chi non vuole più obbedire al Papa, non vuole più essergli sottomesso in alcun modo, non ne riconosce più l'autorità e si rifiuta di pregare per lui e per l'Ordinario locale durante la celebrazione della S. Messa. E questo non è stato certamente il caso della Fraternità Sacerdotale san Pio X.

Bisogna quindi ripetere: se alla base di ogni scisma c'è un rifiuto di obbedienza, non ogni rifiuto di obbedienza è uno scisma. La tesi del cardinale Müller non si può accettare perché trasformerebbe in scisma ogni rifiuto di obbedienza al Papa.

Che "l'atto scismatico" delle Consacrazioni del 1988 non abbia mai dato luogo ad un vero scisma, lo fa capire anche la ricordata Lettera Apostolica del 10 marzo 2009.

Dopo aver ricordato che i vescovi della Fraternità "sono ordinati validamente ma illegittimamente", sono cioè vescovi a tutti gli effetti nonostante l'illegittimità della loro ordinazione, Benedetto XVI scrisse: «la scomunica colpisce persone, non istituzioni. Un'Ordinazione episcopale senza il mandato pontificio significa il pericolo di uno scisma, perché mette in questione l'unità del collegio episcopale con il Papa. Perciò la Chiesa deve reagire con la punizione più dura, la scomunica, al fine di richiamare le persone punite in questo modo al pentimento e al ritorno all'unità.» 161

Si noti che Papa Ratzinger parlava di "pericolo di uno scisma" per le Consacrazioni del 1988, non di uno scisma effettivamente consumato. Il Papa non accusava mons. Lefebvre di aver dato vita ad uno scisma bensì di aver compiuto un atto (di disobbedienza) che avrebbe potuto farlo nascere. Lo scisma "dei lefebvriani" restava quindi del tutto potenziale. Nei fatti non è mai avvenuto, come facevano notare i cardinali Castrillón Hoyos e Cassidy. Che significa, allora, accusare oggi "i lefebvriani" di essere rimasti in una situazione di "scisma sacramentale", qualsiasi cosa ciò voglia dire?

Comunque il solo pericolo era sufficiente, secondo il Papa, per applicare la scomunica, prevista peraltro dalla legge. Scomunica che non colpiva certamente "le istituzioni", quali ad esempio la Fraternità, ma unicamente le persone. Ma perché la remissione? Perché, continuava la Lettera Apostolica, con la remissione si invitavano "ancora una volta" i quattro vescovi della Fraternità al ritorno. E su che base? «Questo gesto era possibile dopo che gli interessati avevano espresso il loro riconoscimento in linea di principio del Papa e della sua potestà di Pastore, anche se con delle riserve in materia di obbedienza alla sua autorità dottrinale e a quella del Concilio.» 162

I quattro vescovi, come è noto, avevano rinnovato espressamente e collegialmente al Papa la loro fedeltà alla Cattedra di Pietro. Le riserve menzionate da Benedetto XVI concernevano soprattutto il pastorale e discusso Concilio Vaticano II, l'obbedienza al quale il Papa non poteva imporre come se si trattasse di un Concilio dogmatico. Solo dopo questo vero e proprio rinnovamento della loro sottomissione a Pietro, le scomuniche erano state rimesse.

Ma restava il problema dell'inquadramento della Fraternità nelle nuove figure create dal CIC del 1983. E qui si passa dall'ambito disciplinare della scomunica a quello dottrinale, precisò il Pontefice. «Il fatto che la Fraternità S. Pio X non possieda una posizione canonica nella Chiesa, non si basa in fin dei conti su ragioni disciplinari ma dottrinali. Finché la Fraternità non ha una posizione canonica nella Chiesa, anche i suoi ministri non esercitano ministeri legittimi nella Chiesa.»163

E quali sono le "ragioni dottrinali"? Sono quelle che prescindono dalle persone e «in cui sono in questione il ministero e l'istituzione»164. Il "ministero" riguarda l'esercizio dell'attività sacerdotale nella Chiesa, il modo di concepirlo; "l'istituzione" sembra invece riferirsi all'istituzione ecclesiastica come tale, al modo di concepire la Chiesa. Perciò, concludeva Benedetto XVI, «finché le questioni concernenti la dottrina non sono chiarite, la Fraternità non ha alcuno stato canonico nella Chiesa, e i suoi ministri - anche se sono stati liberati dalla punizione ecclesiastica - non esercitano in modo legittimo alcun ministero nella Chiesa.» 165

Cosa dunque comporta il mancato risolvimento delle questioni dottrinali, forse l'esclusione dei quattro vescovi dalla Chiesa, il loro trovarsi in una situazione di "scisma sacramentale"? No. Comporta che il loro ministero si svolge nella Chiesa ma in modo illegittimo. Illegittimo, anche se sempre valido. Non illegittimo perché i ministri della Fraternità si trovino fuori della Chiesa, cosa impossibile dopo la remissione delle scomuniche. (Ed impossibile anche prima, visto che la scomunica non si sarebbe dovuta applicare, a causa dello stato di necessità in cui aveva agito mons. Lefebvre e deve ritenersi invalida - ma questo è un argomento di diverso tipo.)

Dunque "illegittimo" perché, a causa delle questioni dottrinali pendenti, tali ministri non sono stati ancora inquadrati canonicamente, ossia secondo le norme del CIC 1983. Allora sarebbe più esatto dire, a mio giudizio, che i ministri della Fraternità si trovano fuori del Codice del 1983 non della Chiesa. Fuori del CIC del 1983 e ancora dentro quello del 1917. Ma quest'ultimo non è stato abrogato da quello del 1983, al c. 6 § 1, 1°? Lo è stato ma vale sempre la sua norma dianzi citata (c. 102 § 1) secondo la quale la persona morale regolarmente istituita "per sua natura è perpetua"; norma mantenuta espressamente dal CIC 1983, come si è detto.

Il principio pertanto è rimasto e possiamo considerarlo vero e proprio principio generale del diritto canonico. Poiché la sua soppressione è stata del tutto illegale, la Fraternità deve considerarsi tuttora regolarmente istituita secondo il CIC piano benedettino, e quindi dotata "in perpetuo" di quella "personalità morale" o "giuridica" che è riconosciuta "in perpetuo" anche dal nuovo Codice. Ciò le consente una vita autonoma a fianco delle figure create dal CIC 1983.

"Illegittima" questa vita ma perfettamente valida quanto agli atti dei suoi ministri. "Illegittima", è ovvio, per chi ritiene legittima la soppressione illegale di Écòne, l'abuso di potere perpetrato dal vescovo Mamie.

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158 D.I.C.I. 11 gennaio 2014, p. 1/6. E l'agenzia ufficiale della Fraternità Sacerdotale S. Pio X.
159 Ivi, p. 2/6.
160 Ibid.
161 S.S. Benedetto XVI, Ad Episcopos Ecclesiae Catholicae [qui], AAS 2009 (CI) 4, pp. 270-276; p. 272. Corsivi nostri.
162 Ibid.
163 Ibid.
164 Ibid.
165 Ibid.