Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo su La fractio e la mescolanza. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.
La fractio e la mescolanza
Mentre il sacerdote recita l'abluzione all'Embolismo ( per eumdem Dominum nostrum...) [qui], spezza l'Ostia in due e poi ne stacca una piccola particella. Adagiando le due grandi metà sulla patena, tiene la particella sopra il calice, fa tre volte il segno della croce con essa e dice Pax Domini sit semper vobiscum, cioè: «La pace del Signore sia sempre con voi». I ministranti, l'assemblea o il coro rispondono: Et cum spiritu tuo. Il sacerdote poi lascia cadere la particella nel calice mentre dice:
Haec commixtio et consecratio Corporis et Sanguinis Domini nostri Jesu Christi, fiat accipientibus nobis in vitam aeternam. Amen.Che traduco come:
Possa questa unione e consacrazione del Corpo e del Sangue del nostro Signore Gesù Cristo essere, per noi che la riceviamo, fonte di vita eterna. Amen.
Fin dal Medioevo, le azioni che accompagnano questa preghiera sono state interpretate allegoricamente. Come abbiamo notato in un precedente articolo [qui], la morte di Nostro Signore Gesù Cristo è misticamente rappresentata nella dossologia finale del Canone da cinque segni della croce, i primi tre che richiamano le Sue tre ore sulla Croce e gli ultimi due che significano la separazione dell'anima di Cristo dal Suo corpo. E secondo Guglielmo Durandus, le tre preghiere che seguono il Canone – la Praeceptis salutaribus, il Padre Nostro e l'Embolismo – ci ricordano i tre giorni in cui il corpo di Nostro Signore giacque senza vita nel Sepolcro. [1]
Seguendo questa linea di pensiero, la separazione delle due metà dell'Ostia rappresenta la lacerazione della carne di Cristo quando il soldato gli trafisse il costato con una lancia (Giovanni 19, 34), mentre la collocazione della particella nel calice rappresenta la Resurrezione, la riunione del corpo, del sangue e dell'anima di Cristo. Il Venerdì Santo, il sangue di Cristo fu separato dal suo corpo (la tradizione vuole che fosse quasi completamente dissanguato) e la sua anima dal suo corpo, la sua anima discese nel limbo e il suo corpo fu deposto nel Sepolcro. (La sua divinità, d'altra parte, rimase presente a tutti e tre). In quella prima Domenica di Pasqua, tutto ciò che era stato separato il Venerdì Santo fu riunito e glorificato, per non essere mai più separato.
Il Messale del 1970 è privo di questa simbologia, in parte perché il rito della frazione è stato spostato in un'altra posizione (di cui parleremo in un post successivo). AWJ Keyzer scrive a proposito di questa parte del Novus Ordo:
Il significato della fractio panis è ambiguo. È un segno di unità. Partecipiamo all'unico pane, ne siamo parte. Questo segno di unità riguarda la comunità stessa. È anche un segno di unità con Cristo. Un secondo significato della fractio panis risiede nella rottura stessa. La rottura, presa letteralmente, è una condizione per la partecipazione. I primi cristiani riconoscevano il Signore in questo rito; è anche il nome della Missa. Nel numero 130 non sono incluse prescrizioni riguardo al modo corretto in cui l'ostia deve essere spezzata. L'ostia viene spezzata in diversi pezzi, uno dei quali viene posto nel calice. [2]Peter J. Elliott concorda:
Il terzo momento della quadruplice azione di Gesù Cristo è la “frazione del pane”. Quest’azione pratica significa che, nella Comunione, i molti fedeli sono resi un solo corpo in Cristo, l’unico Pane (cfr. 1 Corinzi 10, 17)… La frazione dell’ostia viene fatta sulla patena, non sul calice. [3]
Tutti i riti, orientali e occidentali, hanno un rito di fractio in cui una particella di un'Ostia appena consacrata viene posta nel Preziosissimo Sangue appena consacrato, ma la città di Roma aveva due pratiche aggiuntive. In primo luogo, nelle chiese titolari, una particella di un'Ostia consacrata durante una Messa papale, chiamata fermentum, veniva lasciata cadere nel calice per significare l'unità del presbiterio con il proprio vescovo. (Fortescue ipotizza che il termine latino fermentum sia stato scelto per questa particella in parte per trasmettere l'idea che essa unisca il vescovo ai suoi sacerdoti come il lievito unisce il pane.) [4] In secondo luogo, c'era un'altra consuetudine di lasciare cadere una particella di un'Ostia consacrata durante una Messa precedente (chiamata sancta) per esprimere “l'unità continua del sacrificio eucaristico” da una Messa all'altra. [5]
Nessuna consuetudine, tuttavia, spiega del tutto la comparsa della consecratio nella preghiera, che dà l'impressione che l'Ostia e il Preziosissimo Sangue non siano ancora stati consacrati – e se sono stati consacrati (e naturalmente lo sono), sembra inutile consacrare ora ciò che è stato consacrato al massimo con le parole dell'istituzione. Infine, c'è qualcosa di leggermente ironico nell'usare “consacrazione”, che significa mettere da parte, in una preghiera che viene recitata quando si uniscono due cose. La scelta delle parole era così sconcertante che fu argomento di discussione al Concilio di Trento. [6] L'interpretazione di Jungmann è:
La parola consecratio, che rimase nel testo nonostante le obiezioni sollevate contro di essa, e nonostante il fatto che fosse assente qua e là in alcuni testi medievali, deve essere tradotta con “santificazione” nel senso che attraverso la mescolanza si realizza un segno o un simbolo sacro nelle specie sacramentali e mediatamente nel Corpo e nel Sangue di Cristo. [7]Credo inoltre che la parola possa essere tradotta alla luce dell'azione simbolica che accompagna. Se teniamo presente che il calice contenente la particella rappresenta il Signore Risorto, suggerisco la seguente traduzione: "Che questa unione e consacrazione del Corpo e del Sangue di nostro Signore Gesù Cristo...". L'"unione" allude alla Risurrezione, e la "consacrazione" può riferirsi al Corpo glorificato di Cristo, che è consacrato in quanto diverso dai nostri corpi attuali e certamente più speciale. Il Rito Ambrosiano usa la formula: Haec commixtio consecrati corporis et sanguinis, "Questa mescolanza del corpo e del sangue consacrati di Cristo". Senza dubbio, "consacrato" si riferisce all'azione sacramentale appena avvenuta, ma può anche essere interpretato in senso più ampio come Corpo glorificato di Cristo.
I “detti duri [passi oscuri - ndT]” non sono il punto forte del Novus Ordo, e quindi la parola incriminata è stata rimossa nel Messale del 1970. La preghiera attuale è:
Hac commixtio Corporis et Sanguinis Domini nostri Iesu Christi fiat accipientibus nobis in vitam aternam. N. 12
Che entrambe le versioni ICEL del 1985 e del 2011 traducono come:
Possa questa unione del Corpo e del Sangue di nostro Signore Gesù Cristo portare la vita eterna a noi che la riceviamo.
La maggior parte delle altre traduzioni segue lo stesso esempio, sebbene, stranamente, le versioni messicana, italiana e francese aggiungano la frase “uniti in questo calice” dopo “Signore Gesù Cristo”. [8]
Michael P. Foley____________________
[1] William Durandus, Razionale Divinorum Officionorum IV.47.3.
[2] AWJ Keyzer, Om voor Gods gelaat te staan. Een expositio missae (Baarn: Gooi & Sticht, 1999), 193.
[3] Peter J. Elliott, Ceremonies of the Modern Roman Rite, 2a ed. (Ignatius Press, 2005), nn. 324 e 325.
[4] Fortescue, 24.
[5] Jungmann, vol. 2, 312.
[6] Vedi Jungmann, 311-313.
[7] Jungmann, 316.
[8] Il Messale messicano riporta El Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo, unidos en este cáliz, sean para nosotros alimento de vida eterna. La terza edizione del Messale italiano ha Il Corpo e il Sangue del Signore nostro Gesù Cristo, uniti in questo calice, siano per noi cibo di vita eterna (p. 447). E i francesi hanno Que le Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus Christ, réunis dans cette coupe, nourrissent en nous la vie éternelle.


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