Il primo linguaggio dell'anima Introduzione alla poesia medievale

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis ci ristoriamo con contenuti saporosi e edificanti, che riprenderemo nella imminente continuazione.

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Il primo linguaggio dell'anima
Introduzione alla poesia medievale.

“Il grande errore consiste nel supporre che la poesia sia una forma innaturale di linguaggio. Vorremmo tutti dire poesia nel momento in cui viviamo veramente… Non è la canzone ristretta o artificiale, è la conversazione un tentativo spezzato e balbettante di canzone… La poesia non travisa il discorso neanche per metà di quanto il discorso travisa l'anima.” — GK Chesterton

Nelle ultime settimane abbiamo parlato di musica medievale, architettura, pittura e scultura [testi che stiamo traducendo -ndT]. Ciò significa che abbiamo pensato a quattro delle cinque arti che sono tradizionalmente classificate come belle arti. La quinta è la poesia. Poiché ha senso completare questo breve ma panoramico viaggio attraverso le belle arti medievali, e poiché mi trovo anche in uno stato d'animo piuttosto poetico, trascorreremo i prossimi saggi a contemplare la via mediaevalis come una via poetica.

Mi trovo in uno stato d'animo poetico perché il mio anno accademico inizia domani e presto sarò impegnato in un compito strano e meraviglioso: aiutare gli studenti universitari postmoderni a comprendere, gustare e apprezzare la letteratura medievale. E quando dico "letteratura medievale", intendo essenzialmente "poesia medievale", perché le narrazioni in prosa di fantasia che chiamiamo "romanzi" erano, di fatto, nuove: erano un nuovo modo di leggere e scrivere storie, sviluppatosi nel periodo moderno dopo molti secoli di cultura classica, medievale e rinascimentale in cui "letterario" era virtualmente equivalente a "poetico".

La comprensione tradizionale della letteratura è "opere scritte di valore artistico superiore o durevole", e per le società premoderne, se uno scrittore si aspettava che la sua espressione linguistica fosse considerata artistica, il linguaggio doveva essere... beh, artistico, o quello che chiameremmo poetico. Non era sufficiente creare una storia che fosse umoristica, o piena di azione, o romantica, o piena di colpi di scena intelligenti, o dotata di un finale a sorpresa. Il linguaggio stesso doveva essere creato, ovvero approfondito, intensificato e abbellito da ritmo, allitterazione, metafora, contrasti eleganti, immagini vivide, vocabolario sorprendente, piacevoli variazioni nella struttura della frase e così via.

Sappiamo che le culture premoderne in tutto il mondo hanno sentito questo bisogno di esprimersi nel misterioso linguaggio della poesia. Perché lo abbiano fatto è una domanda più difficile, ma penso che Chesterton, nella citazione inclusa sopra, sia sulla strada giusta: il linguaggio poetico è il linguaggio naturale dell'anima. Nel nostro stato attuale raggiungiamo la poesia solo attraverso lo studio e il lavoro. Ma quando lo spirito umano è liberato dalla fragilità del corpo e dal peso del peccato, non parla. Canta.

Davide: re, guerriero, penitente, poeta e musicista per eccellenza dell'iconografia medievale. Spiritualità medievale per il mondo postmoderno (immagine a lato).

“Sono convinto che i buoni poeti, per ispirazione divina, interpretano per noi le cose degli dei.” -Platone

Come vediamo nella citazione sopra dal suo dialogo Ione, Platone percepì qualcosa di soprannaturale nell'espressione poetica. Platone è ben noto per essere piuttosto sospettoso della poesia, che nello Ione sembra avere più o meno la dinamica di un tornado: le forze celesti scendono sulla terra e si concentrano nello spirito del poeta "ispirato" o "posseduto", che poi distribuisce queste energie (potenzialmente distruttive) intorno a sé cantando versi ad ascoltatori rapiti. "Perché non per arte canta il poeta", scrive il filosofo, "ma per ispirazione divina".

Riflettete per un momento sul seguente scambio (che ho parafrasato e condensato) tra Socrate e Ione. Quest'ultimo era un rapsodo professionista, cioè un uomo che recitava poesie epiche di fronte al pubblico.

Socrate : Dimmi, Ione, quando colpisci in modo potente un pubblico recitando un passaggio sorprendente, come l'apparizione di Odisseo che balza in avanti sul pavimento [dall'Odissea di Omero], o la descrizione di Achille che si lancia su Ettore [dall'Iliade di Omero], sei sano di mente? Non sei trasportato fuori da te stesso? La tua anima non sembra, in estasi, essere tra le persone o i luoghi di cui parli?

Ione : Devo confessare che quando racconto storie pietose i miei occhi si riempiono di lacrime, e quando racconto orrori mi si rizzano i capelli e il cuore palpita.

Socrate : Ebbene, Ione, che diremo di un rapsodo che, durante una festa, piange o sembra in preda al panico davanti a ventimila volti amici, quando non c'è nessuno che lo depredi o gli faccia del male: è sano di mente o no?

Ione : No davvero, Socrate. A rigor di termini, non è sano di mente.

Socrate : E sei consapevole di produrre effetti simili sugli spettatori? Sai che questa catena di poesia, che collega gli dei al poeta e il poeta al rapsodo, ha il pubblico come suo anello finale? Attraverso questi un dio fa oscillare le anime degli uomini in qualsiasi direzione gli piaccia.

Ci sarebbe molto da dire, ma limitiamoci a tre riflessioni.

Platone riconobbe l'immenso potere della poesia di aprire la mente e infiammare il cuore. Riconobbe anche che qualsiasi cosa così potente, se usata male, deve essere pericolosa.

Non si tratta semplicemente del potere della storia; qui abbiamo a che fare con il potere del linguaggio artistico. I poemi epici di Omero furono scritti in versi metrici e così profondamente arricchiti da metafore, immagini, ironia, metonimia e così via che sono ancora ammirati come conquiste poetiche del grado più elevato.

Troviamo tracce delle idee di Platone, ma anche elementi nuovi e straordinari, nel rapporto tra la cultura medievale e i poemi che più di ogni altro la influenzarono: i Salmi.

La parola ebraica per “canzone” (שיר, pronunciata “shir”) in un manoscritto del XIV secolo conservato presso la British Library.

“I Salmi erano al centro della vita e del pensiero cristiano medievale. I monaci li cantavano quotidianamente nell'Ufficio Divino, i laici li recitavano negli uffici della Vergine Maria e dei Morti, i bambini li imparavano come base del loro ABC, gli esegeti li meditavano nei commenti, gli artisti li miniavano nei manoscritti e i compositori vi attingevano per i loro canti.” — Dott.ssa Rachel Fulton Brown

Il sottotitolo di questo saggio è "un'introduzione alla poesia medievale", e le prime poesie medievali che menziono non furono nemmeno scritte nel Medioevo: i Salmi furono composti da poeti ebrei e le traduzioni latine utilizzate in tutto l'Occidente furono opera di San Girolamo, uno studioso dell'era patristica. E tuttavia, in buona coscienza non potevo iniziare da nessun'altra parte: le società medievali abbracciarono i Salmi come propri, ascoltando, recitando, cantando e meditando quelle poesie ebraiche latinizzate finché non superarono tutti gli altri testi poetici nel formare ed esprimere i movimenti delle loro menti e i desideri dei loro spiriti.

In che modo la visione di Platone della poesia ci aiuta a comprendere la salmodia medievale? Che tipo di poesia troviamo nei Salmi? In che modo la poesia salmica entrò nella vita medievale? Risponderemo a queste domande nel prossimo post.

Il dio dell'amore guida una danza, in un'illustrazione per Le Roman de la Rose, un lungo poema allegorico medievale, molto letto e composto in francese antico (immagine a lato). 

Robert Keim, 25 agosto 2024

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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A I U T A T E, anche con poco,
l'impegno di Chiesa e Post-concilio anche per le traduzioni
(ora che sono sola ne ho più bisogno e sarei grata e felice se mi prendeste sul serio come, purtroppo, non accade o è accaduto in casi sporadici lontani nel tempo)

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