È possibile essere un mistico nel XXI secolo? (parte prima)

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis, una nutriente riflessione su come essere contemplativi oggi.

Qui la seconda parte.

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È possibile essere un mistico nel XXI secolo?
“l’anima infiammata d’amore...”

La risposta dipende, suppongo, da come intendiamo la parola "mistico".

Il misticismo, a quanto pare, è una terminologia moderna. Nel Medioevo, il misticismo era noto come contemplazione (in latino contemplatio), che gli studiosi hanno definito come "la pratica spirituale di trascendere i confini della ragione e del mondo sensibile per sperimentare un incontro consapevole o un'unione con Dio". Perché qualcuno dovrebbe farlo? Beh, in gran parte per la stessa ragione per cui la maggior parte delle persone fa la maggior parte delle cose non strettamente necessarie: perché è un bene; perché dà piacere. Poiché Dio è l'oggetto ultimo del desiderio dell'anima, i cristiani del Medioevo non trovavano poi così strano che alcuni tra loro scegliessero di cercarLo in maniera totale.

Il viaggio iniziava con la purificazione, poiché tutti sono malati della malattia del peccato; continuava con l'illuminazione, poiché il mondo è un luogo molto oscuro rispetto al cielo; e culminava – se l'anima, mossa dalla grazia, riusciva a perseverare – nell'unione. Le unioni meramente umane e terrene a volte producono un piacere profondo e una gioia di grande intensità: vengono in mente un matrimonio, e le riunioni di famiglia, persino una bella conversazione con un vecchio amico, o uno nuovo. Socrate, nell'Apologia, dice che "il bene più grande per un uomo è discutere di virtù ogni giorno". Presupponeva anche che le persone non gli avrebbero creduto quando lo avessero ascoltato. Ancora oggi non ci credono: basta entrare in una casa moderna, con tutti i suoi schermi e gadget progettati, intenzionalmente o meno, per separarci gli uni dagli altri. Dio disse: "Ho desiderato ardentemente di mangiare questa Pasqua con voi". Strano che Dio, possedendo tutto, desiderasse qualcosa che molti mortali, possedendo così poco, hanno imparato a trascurare.

"Sommo bene" è forse un po' eccessivo; Socrate non conosceva il Dio cristiano, che è Amore, e si offre come Sposo all'anima fedele. Ciononostante, comprende, o almeno intravede, lo straordinario potere delle unioni ordinarie attraverso le quali la vita umana rimane umana. Che dire allora dell'unione contemplativa, dell'unione divina? Una tale grandezza di gioia, una tale suprema perfezione di piacere non sarebbero quasi fatali? Chi potrebbe sopportarle? Il cristianesimo è fondamentalmente la religione della morte che dà la vita, ma il cammino del mistico sembra più affine alla vita che dà la morte: la morte, cioè, di chi ama veramente, e allora è veramente libero.

Mi sono meravigliato più di quanto abbia mostrato quando... ho sentito per la prima volta il mio cuore riscaldarsi, davvero, e non nell'immaginazione, ma come se fosse bruciato da un fuoco sensibile. Ero davvero stupito quando il fuoco nella mia anima esplose...; spesso, a causa della mia ignoranza di una tale salutare abbondanza, ho tastato il mio petto cercando se questo fuoco provenisse da una causa corporea esteriore. Ma quando ho capito che era acceso solo interiormente da una causa spirituale, e che questo fuoco non era in alcun modo amore carnale o concupiscenza, da ciò ho compreso che era un dono del mio Creatore. — Richard Rolle (m. 1349)

Come se il tuo dito fosse messo nel fuoco, esso si rivestirebbe di un calore sensibile, così... l'anima infiammata d'amore, sente veramente un calore immenso.

"Misticismo" può suonare misterioso, oscuro, persino gnostico o eccentrico. La parola stessa suggerisce tali cose – dal greco mystikos, "relativo ai misteri sacri", e più tardi "spirituale, esoterico, occulto" – e il misticismo moderno sembra effettivamente destinato a scivolare nel regno dell'oscurità e dell'eccentricità. Ma nelle società medievali, la cultura del misticismo religioso coesisteva, pacificamente e sanamente, con la cultura del cristianesimo in generale.

In primo luogo, il misticismo non era prerogativa esclusiva dei religiosi consacrati: canonici, laici e persino papi abbracciarono la via del misticismo. Una delle mie mistiche medievali preferite, Giuliana di Norwich, era un'anacoreta inglese che dà l'impressione di essere una persona estremamente "ordinaria". Ciononostante, trovò la sua strada nei segreti consigli dell'Altissimo, vedendo ciò che le sue parole possono solo vagamente trasmettere e che la teologia formale può a malapena raggiungere – eppure "in ogni cosa", insiste, "credo come insegna la santa Chiesa. Poiché in tutta questa beata visione di nostro Signore ... non ho mai compreso nulla che mi confonda o mi allontani dal vero insegnamento della santa Chiesa".

In secondo luogo, il misticismo medievale era, in un certo senso paradossalmente, un fenomeno comunitario. Certo, l'esperienza mistica fluiva un po' più liberamente nella quieta solitudine di una cella o di una zona protetta che in una città vivace o in una famiglia che cresce. Ma la solitudine era il mezzo per raggiungere un fine comunitario. Qui, nel Medioevo, non siamo ancora alla Mente Cartesiana o all'Umanesimo Rinascimentale, e siamo lontani dal Filosofo sfrenato dell'Illuminismo, e ancora più lontani dall'Uomo Americano che si è fatto da sé. La teologia, la spiritualità e la psicologia medievali erano fondamentalmente comunitarie. La Chiesa, il monastero, il castello, la città, il villaggio, la casa: erano luoghi in cui la vita si viveva insieme, o non si viveva affatto, e dove il sé era inteso non tanto come un'entità radicalmente individuale, quanto come una voce nel grande coro dell'umanità redenta. Come parte del suo cammino, l'anima mistica, trasformata dall'unione divina, dovrebbe ritornare alla società della Chiesa, un po' come il seminatore di cui parla il Salmista: «Ma egli tornerà sicuramente con i covoni in mano e con canti di gioia».

In terzo luogo, le esperienze mistiche portavano l'anima devota all'intimità con il Dio eterno e perfettissimo, e tale intimità supera le capacità espressive del linguaggio umano. In effetti, i tentativi di descrivere tali cose in prosa diretta o in un discorso colloquiale sembrerebbero creare una tensione tra forma e contenuto: come potrebbero le parole mondane catturare le sensazioni di chi ha incontrato Dio con un'immediatezza e un'intensità che trascendono le capacità dell'intelletto? Pertanto, per comunicare le loro esperienze, i mistici si affidavano ai testi sacri che ricevevano dalla Chiesa e che quindi facevano parte del tesoro comune della civiltà cristiana. Parlare di unione con Dio nella poesia del Cantico dei Cantici [vedi], ad esempio, significava attrarre i propri fratelli cristiani alla vita mistica attraverso l'evocazione di immagini e allegorie condivise. Significava conferire un carattere comunitario a un incontro apparentemente solitario con l'amore divino.

I mistici medievali potevano attingere a risorse espressive ancora più primordiali, concrete, universali. È ciò che si vede in Richard Rolle nelle citazioni che punteggiano questo saggio. Nella sua introduzione al trattato mistico Fuoco d'Amore, egli insiste sul fatto che il libro non è rivolto a "filosofi né sapienti di questo mondo, né a grandi teologi immersi in infinite domande", ma piuttosto a "i semplici e gli ignoranti, più impegnati a imparare ad amare Dio che a conoscere molte cose". E queste persone semplici, estranee alla teologia formale e forse nemmeno molto versate nella Sacra Scrittura, potevano almeno immaginare di essere così vicine a Dio da sentire il calore dell'anima, come il corpo vicino al focolare.

Oh, chi, nel corpo mortale, in tutta questa vita potrebbe sopportare questo grande calore nel suo grado più alto, o potrebbe sostenere a lungo la sua continua esistenza?

…affinché a questa fiamma dolce come il miele, con meravigliosi doni della mente, egli potesse cedere la sua anima, e così essere preso, ed entrare subito nella compagnia di coloro che cantano lodi al loro Creatore per sempre.

Continueremo questa discussione nell'articolo di martedì, che esplorerà l'origine del misticismo cristiano e la natura della contemplazione medievale, mentre cercheremo di rispondere alla domanda posta sopra: è possibile essere un mistico nel ventunesimo secolo?

Robert Keim, 14 dicembre

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]