In Illo Tempore / IX Domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la consueta circostanziata e profonda meditazione di P. John Zuhlsdorf, che ogni settimana ci consente di mantenere il cuore aperto ai tesori di grazia ricevuti nella celebrazione domenicale qui. Sono lieta che anche questa settimana siamo riusciti a tradurre in contemporanea.

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In Illo Tempore / IX Domenica dopo Pentecoste

Pio Parsch ha osservato che le domeniche dopo Pentecoste possono essere suddivise in tre movimenti. Il primo pone l'accento sulle guarigioni operate da Cristo e, attraverso di esse, sulla salvezza delle anime. Il secondo, dalla settima alla quattordicesima domenica, contrappone il regno di Dio al mondo. L'ultimo gruppo si volge verso la Parusia. La nona domenica appartiene al secondo movimento, pur recando gli accenti del terzo. Cristo giunge come Re nella sua città, giudica nel suo Tempio e preannuncia una distruzione che prefigura il giudizio che attende ogni anima. Allo stesso tempo, piange. Il Re che fa i conti è il Salvatore che desidera che il peccatore riconosca l'ora della grazia e si converta liberamente finché c'è tempo.

La Colletta offre una chiave per comprendere l'Epistola (1 Cor 10,6-13) e il Vangelo (Lc 19,41-47):

Pateant aures misericordiae tuae, Domine,
precibus supplicantium:
et, ut petentibus desiderata concedas,
fac eos, quae tibi sunt placita, postulare.

TRADUZIONE LETTERALE

Apri, o Signore, le orecchie della tua misericordia
alle preghiere di coloro che umilmente ti supplicano:
e, affinché tu possa concedere ciò che è desiderato a coloro che lo chiedono,
fa' che chiedano ciò che ti è gradito.

La preghiera appartiene all'antica tradizione sacramentale romana come Oratio super populum, una preghiera per il popolo, e nel Messale Romano del 1962 funge da Colletta di questa domenica. Supplico evoca l'immagine di una persona piegata sotto il peso del bisogno, mentre postulo può significare "chiedere, sollecitare, esigere o desiderare". La Chiesa opera una profonda e necessaria correzione al nostro modo di pregare. Non chiede che ogni nostro desiderio sia soddisfatto, ma chiede che il nostro desiderio stesso sia guarito. Prima di dare ciò che i Suoi figli cercano, Dio li spinge a cercare ciò che Gli è gradito. Altrimenti, la preghiera diventa un linguaggio al servizio dell'appetito, dell'ambizione, della paura, del risentimento o di qualche idolo prediletto.

Da qui l'audacia antropomorfica di pateant aures misericordiae tuae, "aprano gli orecchi della tua misericordia". Dio non ha orecchie fisiche e non ha bisogno di chinarsi per non perdere la nostra preghiera. Eppure la Chiesa parla il linguaggio dei bambini che desiderano un Padre vicino e attento. La sua trascendenza non lo rende distante. La Colletta chiede che veniamo ascoltati, e subito dopo chiede che veniamo trasformati. La misericordia più profonda può essere il rifiuto di ciò che desideriamo al momento e l'infusione di un desiderio conforme alla volontà divina. Quella preghiera illumina la situazione nella Gerusalemme del I secolo. Il Signore si avvicina alla città santa in groppa al puledro di un asino, recando i simboli del re-sacerdote davidico. La moltitudine ha ascoltato il Suo insegnamento, ha assistito ai Suoi miracoli e ha appreso della resurrezione di Lazzaro. Molti si aspettano la restaurazione del regno di Davide, la cacciata di Roma e forse il ritorno della gloria di Dio al Tempio. Le loro speranze contengono elementi tratti dalla profezia, eppure rimangono limitate da categorie mondane. Desiderano un Messia che confermi i loro desideri. Cristo viene per purificarli. Cercano la liberazione da Cesare, pur essendo esposti a tirannie più sottili nel cuore.

Dal Monte degli Ulivi la città si apre sulla valle del Cedron. Lì, vicino al luogo dove pregherà in agonia dopo l'Ultima Cena, Gesù contempla Gerusalemme e piange. Luca 19:41 usa ἔκλαυσεν, da κλαίω ( klaío, "piangere, lamentarsi, fare lutto come per i morti"), per descrivere il Suo dolore. La parola esprime un dolore reale, il dolore del Verbo Incarnato per un popolo che non ha saputo riconoscere "le cose che sono per la tua pace" o "che contribuiscono alla pace" (v. 41). Le Sue lacrime sono pienamente umane, eppure guidate dalla carità divina. Egli vede le legioni, i terrapieni, la carestia, le croci fuori dalle mura e le pietre del Tempio abbattute. Più profondamente, vede il libero rifiuto con cui la città si è chiusa alla misericordia.

Egli parla del “tempo della tua visita” (v. 44). Il termine greco ἐπισκοπή, episkopé, può indicare un’ispezione, una supervisione o una visita. La nostra parola “vescovo”, dal latino episcopus, deriva da esso. Una visitatio, come un adventus, evoca l’arrivo di qualcuno che possiede autorità e viene a esaminare, giudicare e regolare i conti. Nelle Scritture, una visita può portare liberazione o punizione, e talvolta entrambe, a seconda della disposizione di coloro che vengono visitati. La visita di Gerusalemme si presenta davanti a lei in carne e ossa: Dio stesso è entrato nella sua città. La preghiera del popolo affinché la gloria divina ritornasse al Tempio si è avverata, ma non nel modo in cui il popolo si aspettava. Essa si è manifestata in un modo che supera la nube di gloria, la Shekinah, dei tempi antichi, poiché è venuto il Figlio stesso. Eppure la città non lo conosce. Gli occhi che possono misurare il potere romano non riescono a riconoscere il giorno della misericordia divina.

La profezia di Nostro Signore si è compiuta durante l'assedio romano. Lo storico ebreo del I secolo Giuseppe Flavio riporta carestie, violenze tra fazioni, un numero enorme di morti e centinaia di crocifissi ogni giorno fuori dalle mura. La distruzione del Tempio significò molto più della semplice perdita di un edificio. Fu la "fine del mondo come lo conoscevano". Il Tempio rappresentava il cosmo ordinato, la dimora di Dio in mezzo al Suo popolo e il luogo del sacrificio e della riconciliazione. La sua caduta segnò la fine del mondo per coloro la cui esistenza religiosa era incentrata su di esso. Cristo pianse perché sapeva cosa avrebbero portato la durezza di cuore e il rifiuto della grazia.

Dopo aver predetto la rovina della città, il re davidico ascende al Tempio. Coloro che lo acclamavano si sarebbero forse aspettati un sacrificio regale, un'incoronazione o una dichiarazione contro Roma. Invece, Egli scaccia coloro che comprano e vendono e unisce la "casa di preghiera" di Isaia (56:7) alla "tana dei ladri" di Geremia (7:11). Geremia aveva predicato alla porta del Tempio precedente, ammonendo un popolo che confidava nelle strutture sacre pur praticando l'idolatria e l'ingiustizia. I Babilonesi sarebbero diventati gli strumenti di questa punizione. Cristo ora riprende la stessa accusa prima dell'arrivo in forze dei Romani.

Per essere chiari, nel Tempio i venditori e i cambiavalute svolgevano una funzione. I pellegrini avevano bisogno di animali per i sacrifici e il tributo al Tempio richiedeva monete accettabili, ritualmente pure e prive di immagini scolpite. Tuttavia, il commercio stesso aveva invaso il Cortile dei Gentili, vanificando lo scopo di Isaia: "La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutti i popoli". Le nazioni dovevano essere attratte verso il Dio di Israele. Gli accordi legati ai sacrifici erano diventati un ostacolo per coloro che Lo cercavano. Lo zelo per una religione meccanica aveva soppiantato lo zelo per il proposito divino.

Commentando questo drammatico momento di “purificazione del Tempio”, san Girolamo (+420) osservò che questo fu forse il più grande miracolo del Signore, considerando il loro numero e il modo in cui i nemici si erano schierati contro di Lui. Girolamo espresse l'opinione che in quel momento qualcosa della Sua autorità divina doveva essersi manifestata in modo inarrestabile:

A me, tra tutti gli altri [miracoli] , sembra ancora più meraviglioso che, come un solo Uomo, e per di più spregevole e così vile da essere poi crocifisso, con gli Scribi e i Farisei che si scagliavano contro di Lui, vedendo distrutte le loro conquiste, Egli abbia potuto, con le sole frustate della Sua unica flagellazione, scacciare una così grande moltitudine, rovesciare i tavoli, rompere le sedie e fare altre cose che un intero esercito non avrebbe potuto fare. Infatti, qualcosa di fuoco e di siderale balenò dai Suoi occhi, e la maestà della Sua Divinità brillò sul Suo volto ( Commentarii in Matthaeum III , su Matteo 21:12).

Il sentimentalismo osserva la corruzione e mormora sulla pazienza. La carità prende in mano le redini quando l'onore di Dio e le anime richiedono un'azione decisiva. Il Signore che piange sulla città agisce con autorità nel Tempio. Si addolora perché ama, e perché ama si rifiuta di lasciare impunita la profanazione. Come predicava sant'Agostino (+430):

Prohibe quos potes, tene quos potes, terre quos potes, quibus potes blandire; noli tamen quiescere.

Ferma chi puoi, frena chi puoi, spaventa chi puoi, conquista con dolcezza chi puoi; tuttavia, non rimanere in silenzio ( In Ioannis Evangelium Tractatus 10.9).

Le forme di correzione variano a seconda dell'ufficio, della prudenza e delle circostanze. Il silenzio non può sempre essere battezzato come mansuetudine. L'indifferenza verso il sacrilegio, il falso culto o la rovina di un'altra anima rivela una mancanza di zelo per la casa di Dio. Il consiglio di Agostino inizia con la responsabilità personale: agire secondo le proprie competenze e la propria vocazione. Il cristiano è tenuto a resistere al male piuttosto che a scendere a compromessi con esso.

San Gregorio Magno (+604) è più severo:

Qui enim narravit mala ventura, et protinus templum ingressus est ut de illo vendentes et ementes eiceret, profecto innotuit quia ruina populi maxime ex culpa sacerdotum fuit.

Colui che predisse i mali futuri ed entrò subito nel Tempio per cacciare coloro che vendevano e compravano, dimostrò chiaramente che la rovina del popolo derivava principalmente dalla colpa dei sacerdoti ( Omelie in Evangelia II, omelie 39.2).

Gregorio prosegue affermando che le colombe simboleggiano il dono dello Spirito Santo. Coloro che le vendevano nel Tempio rappresentavano lo scambio simoniaco di beni spirituali in cambio di vantaggi terreni. L'applicazione va oltre il pagamento esplicito. Le cariche ecclesiastiche possono essere oggetto di traffico tramite clientelismo, fazioni, adulazione, silenzio calcolato o accordi in cui le anime sono secondarie. Quando l'autorità sacra diventa merce, la Corte dei Gentili si riempie nuovamente di rumore e i sinceri ricercatori si trovano la strada sbarrata. La rovina di un popolo può derivare principalmente dai peccati dei sacerdoti, poiché la corruzione all'altare si diffonde in tutto il corpo. A volte mi chiedo quali siano le ripercussioni del fatto che le curie stiano diventando sempre più l'equivalente moderno dei cambiavalute, delle case di amministrazione, degli studi di avvocati e contabili. Ma sto divagando.

Il Tempio è anche un'immagine dell'anima battezzata. La nube di gloria un tempo simboleggiava la dimora di Dio nel santuario. Nella nuova alleanza, lo Spirito Santo fa dell'anima, nella grazia, il Suo tempio. Quanto è bella quella dimora interiore quando è adornata di fede, speranza, carità, virtù cardinali, opere di misericordia, studio disciplinato e comprensione della fides quae creditur , la fede in cui si crede! La negligenza può trasformare la casa di preghiera in una tana di ladri. I beni creati occupano le stanze del cuore e si insediano dove solo Dio dovrebbe regnare.

Nell'Epistola, San Paolo rievoca i peccati di Israele nel deserto: il vitello d'oro, l'immoralità sessuale unita al culto idolatrico, la prova di Dio, i serpenti e il distruttore. Questi eventi "sono stati scritti per ammonimento nostro, per noi sui quali è giunta la fine dei tempi". L'Apostolo si rifiuta di considerare i giudizi dell'Antico Testamento come curiosità appartenenti a un'epoca primitiva. Essi rivelano la santità di Dio e la logica mortale dell'idolatria. "Chi dunque pensa di stare in piedi, badi a non cadere" (1 Cor 10,12).

Il vitello d'oro rivelò la rapidità con cui il desiderio crea un dio. Israele era stato riscattato dall'Egitto, aveva attraversato il mare e si trovava ai piedi del monte della rivelazione. L'impazienza verso Mosè bastò a trasformare l'oro in un idolo e il culto in dissolutezza. I figli di Levi si radunarono attorno al Signore e il loro zelo fu sigillato nel sangue. A Baal-Peor, il peccato sessuale e il falso culto si intrecciarono. Lamentarsi del cibo offerto da Dio aprì l'accampamento ai serpenti. Lo schema è costante. L'idolatria promette liberazione e produce schiavitù. Innalza un trono a una creatura, poi esige sacrifici da chi la adora.

Il primo comandamento rimane serio oggi come lo era quando il tuono risuonò sul Sinai. Gli idoli moderni si presentano sotto nomi come potere, piacere, denaro, razza, nazione, ideologia, reputazione, carriera, salute, liberazione politica o influenza ecclesiastica. Superstizione, divinazione, magia, astrologia e medium conservano il loro carattere antico, a prescindere da come vengano presentate. Persino un affetto legittimo può diventare idolatrico quando riceve il timore, la speranza, il sacrificio o la lealtà assoluta dovuti a Dio.

Quale creatura dovrebbe giustificarmi il peccato, la negligenza nel culto, l'odio verso il prossimo, la distorsione della verità o il rifiuto di obbedire a Dio?

Tali idoli trasformano il nostro tempio interiore in un mercato. L'anima contratta con la coscienza, baratta la verità con il conforto e offre una religione esteriore proteggendo al contempo le bancarelle al suo interno.

Poi Cristo viene in visita. La sua grazia preveniente è come il primo tocco misericordioso della frusta, che sconvolge gli equilibri che avevamo imparato a chiamare normali. L'esame di coscienza nomina le tavole. La contrizione le rovescia. La confessione sacramentale scaccia ciò che profana il santuario. L'assoluzione restituisce la grazia, affinché la preghiera e le buone opere possano di nuovo scaturire da un membro vivente di Cristo.

Le lacrime del Signore preservano questo esame dalla disperazione. Agostino parla di un Dio che rimane vicino anche quando il peccatore si è allontanato:

Tu solo sei vicino anche a coloro che si allontanano da Te. Si convertano dunque e Ti cerchino; perché non come essi hanno abbandonato il loro Creatore, così Tu hai abbandonato la tua creatura ( conf 5, 2.2).

La tragedia di Gerusalemme nacque dal rifiuto di questa vicinanza. Dio visitò il Suo popolo, insegnò nelle loro strade, entrò nel loro santuario e pianse sulla loro cecità. Il ritorno del peccatore inizia quando smette di immaginare Dio come assente. Scopre che la grazia ha preceduto ogni suo movimento verso casa. Il Padre da cui era fuggito era già all'opera nell'inquietudine che rivelava la durezza della terra straniera.

Agostino ritorna allo stesso mistero quando descrive l'anima che cerca riposo lontano da Dio:

Oh, vie tortuose! Guai all'anima audace che sperava che, abbandonando Te, avrebbe trovato qualcosa di meglio! Si è voltata e tornata indietro, sulla schiena, sui fianchi e sul ventre, e tutto è stato difficile, e solo Tu riposi. Ed ecco, Tu sei vicino, e ci liberi dai nostri miseri vagabondaggi, e ci stabilizzi sulla Tua via, e ci consoli, e dici: 'Corri; ti porterò, sì, ti guiderò, e anche là ti porterò' ( conf. 6, 16.26, trad. Pilkington).

Questo risponde sia alla presunzione che allo scoraggiamento. Paolo mette in guardia chi pensa di essere in piedi, poi proclama la fedeltà di Dio:

Nessuna tentazione vi ha colti, se non quelle umane. Ma Dio è fedele e non permetterà che siate tentati oltre le vostre forze, ma vi darà anche la via d'uscita dalla tentazione, affinché possiate sopportarla (1 Cor 10,13).

La fuga non sempre implica l'allontanamento dalla lotta. Spesso Dio dona la forza di resistere, la luce per riconoscere l'idolo, l'umiltà per cercare la confessione e la grazia per compiere le buone opere che indeboliscono le pretese dell'avversario.

La visita di Gerusalemme continua ancora oggi. Cristo si presenta davanti alla città, alla Chiesa, al clero e a ogni singola anima. Viene con lacrime e corde, ammonimento e misericordia. La Colletta ci insegna a inchinarci profondamente e a diffidare dei desideri nati senza grazia. Chiediamo che le orecchie della divina misericordia si aprano, mentre ci arrendiamo alla richiesta più profonda che i nostri cuori siano purificati.

Fa' che, o Signore, chiediamo ciò che ti è gradito: la vera adorazione, un Tempio purificato, sacerdoti fedeli, una correzione coraggiosa, una confessione onesta e la perseveranza nelle buone opere. Fa' che conosciamo la realtà della nostra visitazione.

Una buona preparazione per la nostra venuta finale è la pratica della confessione frequente e delle buone opere in stato di grazia. L'avversario deve trovare meno bancarelle da occupare, meno patti da smascherare, meno idoli che rivendicano il santuario. Tremeremo ancora di fronte alla morte, come tremavano i santi, eppure il timore cristiano si unisce alla fiducia in Colui che dice: "Correte, vi porterò". Il Signore che pianse su Gerusalemme non si compiace della distruzione. Desidera radunare, purificare, restaurare e salvare. Che il nostro cuore rimanga una casa di preghiera. Che lo Spirito Santo vi dimori senza rivali. Allora l'arrivo del nostro Re, nella quieta venuta della grazia o nell'ora suprema in cui il tempo cede il passo all'eternità, porterà la pace che Gerusalemme non ha conosciuto.
P. John Zuhlsdorf

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