Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sul Memento etiam ipsis, Domine. Qui l'indice degli articoli sulle formule del latino liturgico.
La preghiera 'Memento etiam ipsis, Domine'
Dopo il Supplices te rogamus [qui], il sacerdote prega:
Che traduco come:Memento etiam, Dómine, famulórum famularumque tuárum N. et N. qui nos praecessérunt cum signo fídei, et dormiunt in somno pacis.Ipsis, Dómine, et ómnibus in Christo quiescéntibus, locum refrigerii, lucis et pacis, ut indúlgeas, deprecámur. Per eundem Christum Dóminum nostrum. Amen.
Ricordati anche, o Signore, dei tuoi servi e delle tue serve N. e N. , che ci hanno preceduto con il segno della fede e riposano nel sonno della pace.Ti preghiamo, Signore, di concedere a questi e a tutti coloro che riposano in Cristo un luogo di ristoro, luce e pace. Per Cristo nostro Signore. Amen.
Il linguaggio rispecchia quello della preghiera cattolica standard per i fedeli defunti: "L'eterno riposo dona loro, o Signore, e splenda ad essi la luce perpetua. Riposino in pace". Ciò che l'Ipsis, Domine in particolare aggiunge è il concetto di refrigerio o refrigerium, un termine su cui ci soffermeremo a lungo in questo saggio.
L'Ipsis, Domine è di particolare interesse per coloro che sono curiosi di sapere cosa si perde nella traduzione, poiché una delle sue espressioni fu usata dai riformatori liturgici degli anni '60 come motivo per rifiutare le traduzioni letterali della sacra liturgia e per abbracciare quella che sarebbe stata chiamata "equivalenza dinamica". Il 25 gennaio 1969, il Consilium per l'attuazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia pubblicò "Come stabilito - Sulla traduzione dei testi liturgici per le celebrazioni con l'assemblea". Il documento, che sostiene che le traduzioni dovrebbero essere "adatte al maggior numero di fedeli che lo parlano nell'uso quotidiano, anche 'bambini e persone di scarsa istruzione'" (15a) (potremmo osare dire "parlare da bambini"?), include la seguente clausola:
Le metafore devono essere modificate per mantenere il vero senso, come in locum refrigerii nelle regioni settentrionali. (23b)
Gli autori si riferiscono al fatto che refrigerium si riferisce letteralmente a un "raffreddamento" poiché deriva dal verbo refrigero, "rinfrescare" (da cui il nome del nostro elettrodomestico moderno, il frigorifero). La loro ipotesi è che l'idea di uno spazio fresco attragga solo le persone nei climi caldi, e quindi la metafora deve essere modificata per le parti più fredde del globo. [1]
Se questa ipotesi sia valida è discutibile. Nel descrivere il “piccolo ma ricco mondo diversificato” del suo personaggio Virginia Troy, che vive nelle regioni settentrionali dell'Inghilterra e della Scozia, Evelyn Waugh scrive con approvazione che “era un mondo di frescura, luce e pace” – un'evidente allusione a questa preghiera. [2] Un locum refrigerii può anche riferirsi non alla temperatura di una stanza, ma a un luogo che offre una bevanda fresca e dissetante, che attrae chiunque abbia lavorato all'aperto e sviluppi una sete intensa, anche nelle condizioni climatiche più fredde.
Ci sono altri quattro problemi con Come stabilito 23b. In primo luogo, refrigerium non significa solo frescura e quindi non richiede una radicale reinterpretazione basata sul clima. In secondo luogo, anche se lo facesse, ogni liturgia apostolica, a imitazione dell'Incarnazione stessa, presenta uno "scandalo di particolarità". In terzo luogo, lo "scandalo" particolare di refrigerium è che è idealmente adatto a designare il rimedio per le anime del Purgatorio. In quarto luogo, un locum refrigerii non è, come presumono gli autori di Comme le Prévoit, una metafora, ma un'altra allusione "scandalosamente" particolare.
1. Il significato cristiano di Refrigerium
È vero che refrigerium denota freddezza. Nell'umorismo diabolicamente devoto di Jason Peters (credente ortodosso orientale), locum refrigerii è un codice per la cucina – “da dove ogni malattia, dolore e sospiro sono fuggiti” – in parte perché è lì che “Mr. Freezer” incontra “Mr. Bicchiere da Martini”. [3] Peters fa persino pieno uso dell'Ipsis, Domine, sebbene in un modo che i suoi pii autori non avevano mai inteso:
Ignorare [il saggio di Walker Percy] sul bourbon è a proprio rischio e pericolo. Una cosa che vi perderete è la ricetta del mint julep di zio Will, per non parlare di Percy sul tema delle studentesse universitarie e delle infermiere, dove non ha rivali tra gli scrittori del secolo che ha onorato e contribuito a rendere sopportabile. Ipsis, Domine, et Walker Percy et omnibus in Christo quiescentibus, locum refrigerii, lucis, pacis et bourbon, ut indulgeas, deprecamur. Per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen. [4]
Ma come illustra questa citazione, locum refrigerii può anche significare un luogo di ristoro e consolazione, e in effetti ha avuto questo uso nel latino ecclesiastico fin dai tempi di Tertulliano. Nel suo Apologeticus, Tertulliano usa persino il termine nello stesso senso dell'Ipsis, Domine, cioè come descrizione della Visione Beata. Le credenze cristiane sull'aldilà, scrive,
rendono tutti coloro che credono in esse uomini e donne migliori, sotto il timore della punizione eterna e la speranza dell'eterno refrigerio [ refrigerium ].[5]Anche la traduzione Vulgata della Bibbia utilizza la definizione più ampia di refrigerium :
Hai posto degli uomini sopra le nostre teste. Siamo passati attraverso il fuoco e l'acqua, e ci hai tratto fuori in un refrigerio [ refrigerium ]. (Salmo 65, 12)Hanno detto infatti, ragionando tra loro, ma non rettamente: «Il tempo della nostra vita è breve e tedioso, e alla fine dell'uomo non c'è rimedio [ refrigerium ], e non si è mai saputo che un uomo sia tornato dall'inferno». (Sap 2, 1)Ai quali disse: «Questo è il mio riposo, ristorate lo stanco, questo è il mio refrigerio». Ma non vollero ascoltare. (Isaia 28, 12) Il Signore conceda misericordia alla casa di Onesiforo, perché egli mi ha spesso ristorato e non si è vergognato delle mie catene. (2 Timoteo 1, 16)
Curiosamente, il Consilium che ha emanato "Come stabilito" sembra del tutto ignaro dell'uso cristiano del termine, concentrandosi solo sul suo significato originale, pagano. Altri cattolici, tuttavia, ne conoscevano il significato più profondo. Evelyn Waugh include una descrizione mozzafiato di un lancio con il paracadute nella sua trilogia "La spada dell'onore" :
Guy sobbalzò. Per un secondo, mentre la foschia d'aria lo investiva, perse conoscenza. Poi tornò in sé, i suoi sensi purificati dal rumore, dall'odore e dal pulsare della macchina. Il nebbioso sole di novembre lo avvolgeva in una luce dorata. La sua solitudine era assoluta. Sperimentò l'estasi, qualcosa di quanto di più vicino la sua anima terrena potesse raggiungere, un assaggio del paradiso, locum refrigerii, lucis et pacis. L'aeroplano sembrava lontano quanto, al momento della morte, la terra che gira. Come se avesse spezzato i vincoli di carne, muscoli e nervi, si ritrovò a fluttuare libero... Era uno spirito libero in un elemento fresco come il giorno della sua creazione. [6]
Diverse (anche se non tutte) le traduzioni ufficiali della Messa dimostrano anche una maggiore consapevolezza del significato cristiano di refrigerium. La traduzione inglese del 2011 ha “un luogo di ristoro, luce e pace”, sostituendo la precedente traduzione ispirata da Come stabilito : “Possano questi… trovare nella tua presenza luce, felicità e pace”. [7] Il Messale in uso in Messico è simile all’edizione inglese migliorata del 2011: concédeles el lugar del consuelo, de la luz y de la paz. [8]
2. Scandalo della particolarità
Un secondo punto da considerare è che il cristianesimo, e prima di esso l’ebraismo, si irradiano da quello che i teologi chiamano lo “scandalo del particolare”. [9] Nell’Antico Testamento, il Signore Dio scelse Abramo e la sua discendenza tra tutte le altre nazioni come Suo popolo eletto. Nel Nuovo, l’eterno Verbo di Dio scelse di incarnarsi nella Persona di Gesù Cristo, figlio adottivo di un falegname nella città “sorvolante” di Nazareth in una particolare epoca storica, quando i Romani avevano conquistato gran parte del mondo conosciuto.
Le liturgie apostoliche seguirono l'esempio, celebrando il contesto culturale in cui avevano ricevuto per la prima volta il Vangelo. Nel rito bizantino, si rende omaggio a San Giovanni Crisostomo, il patriarca della loro liturgia. Nel rito armeno, è San Gregorio l'Illuminatore. Nel rito romano, sono i nuovi fondatori della Roma cristiana, i Santi Pietro e Paolo, come si vede nel Confiteor e altrove. Le liturgie apostoliche non astraggono dalle mani particolari che hanno lasciato loro in eredità il Vangelo universale (a sua volta frutto di una Rivelazione particolare), ma le aggiungono alla narrazione, fornendo così un legame concreto tra la nostra epoca attuale e quella degli Apostoli. Come scrive Papa Benedetto XVI nelle sue memorie:
Mi stava diventando sempre più chiaro che mi trovavo di fronte a una realtà che nessuno aveva semplicemente pensato, una realtà che nessuna autorità ufficiale o grande individuo aveva creato. Questo misterioso tessuto di testi e azioni era cresciuto dalla fede della Chiesa nel corso dei secoli. Portava in sé tutto il peso della storia e, tuttavia, allo stesso tempo, era molto più che il prodotto della storia umana. [10]
Il Rito Romano tradizionale porta con sé tutto il peso della sua storia romana, ed è per questo che contiene "metafore" di frescura provenienti da un clima caldo, ed è per questo che concepisce metaforicamente il Nord come il regno del paganesimo (i Germani!) quando indirizza il celebrante verso nord per proclamare il Vangelo, verso i barbari d'oltr'Alpe. Tale particolarità non deve essere disdegnata, ma onorata in una religione incarnata.
3. Anime del Purgatorio
Una terza considerazione è che l' Ipsis, Domine è una preghiera per le povere anime del Purgatorio, e una richiesta di concedere loro un luogo di ristoro è un rimedio adatto alla loro condizione. Come scrive padre Martin Jugie nel suo classico Purgatory and the Means to Avoid It, il Magistero non ha mai definito formalmente il Purgatorio come un regno di fuoco, ma è di gran lunga il modo più comune di immaginarlo. [11] L'arte cristiana occidentale raffigura il Purgatorio più spesso come tale, e così fa la rivelazione privata. In ogni visione che Santa Faustina ebbe del Purgatorio o di un'anima in esso, erano coinvolte le fiamme. Infatti, Faustina descrive il Purgatorio nel suo diario come "un luogo nebbioso pieno di fuoco". E se il Purgatorio è un luogo nebbioso pieno di fuoco, allora l'antidoto, per così dire, è un luogo di ristoro luminoso e pacifico. Appropriatamente, quando Salviano di Marsiglia (m. 480) discute la parabola del ricco epulone e di Lazzaro, quando il dannato Epulone chiede a Lazzaro di “immergere la punta del dito nell’acqua, per rinfrescarsi la lingua, perché [è] tormentato da questa fiamma” (Lc 16, 24), egli la chiama una petizione per una “goccia di refrigerio” ( gutta refrigerii ). [12]
Immagine: Anime nelle fiamme del Purgatorio, Messale del XV secolo
4. Non una metafora
Infine, gli autori del Consilium presumono che locum refrigerii sia una metafora, quando in realtà è un'allusione a un luogo storico.
Durante le persecuzioni romane del cristianesimo, i luoghi sacri dove i santi venivano martirizzati o sepolti e i luoghi dove i fedeli si riunivano per celebrare la Messa non erano la stessa cosa. E quando le persecuzioni cessarono, questa usanza di mantenere luoghi separati continuò per un po'. Presso i santuari dei martiri come San Lorenzo fuori le Mura e Sant'Agnese a Roma, c'erano due edifici: una basilica più piccola ad corpus dove venivano conservate le ossa del martire e una basilica maggiore o coemeterium, un cimitero coperto dove i cristiani venivano sepolti nella terra o in mausolei. La basilica maggiore veniva occasionalmente utilizzata per la celebrazione della Messa, ma la sua funzione principale era quella di ospitare banchetti funebri. Nonostante le proteste di alcuni Padri della Chiesa come Sant'Ambrogio e Agostino, questi banchetti erano enormemente popolari tra i primi cristiani. E il nome di questi banchetti? Un refrigerium. [13] Esiste, quindi, un vero e proprio locum refrigerii storico : è la basilica maggiore o coemeterium. L'Ipsis, Domine, quindi, prega essenzialmente affinché le anime dei fedeli defunti possano riposare in pace come i loro corpi nei luoghi in cui si svolgono i banchetti funebri, circondate da gioia e fiducia.
Immagine a lato: San Lorenzo fuori le Mura nel IV secolo.
Conclusione
Il fatto che il Consilium non abbia tenuto conto delle considerazioni sopra menzionate richiama alla mente un ulteriore versetto scritturale contenente la parola che abbiamo tracciato:
Così dice il Signore:
«Fermatevi sulle vie, guardate e domandate quali siano i sentieri antichi, quale sia la buona via, e camminate per essa, e troverete ristoro per le vostre anime». Ma essi dissero: «Non cammineremo». (Geremia 6, 16)
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[7] Per il Messale del 1985, vedi The Roman Missal (New York: Catholic Book Publishing, 1985), p. 547; per il Messale del 2011, vedi The Roman Missal , 3a ed. (Washington, DC: USCCB Publishing, 2011), p. 642. Le traduzioni francese e italiana sono simili al Messale inglese del 1985 anche se, in quanto regioni meridionali, non dovrebbero dover “cambiare la metafora”: Qu'ils demeurent dans la joie, lumière et la paix. ( Missel Romain , 3a ed. [MAME Desclée, 2001], p. 473, n. 95) e la beatitudine, la luce e la pace ( Messale Romano , 3a ed. [Fond.ne di Religione San Francesco d'Assisi E Ca, 2020], p. 627), risp.
[8] Misal Romano (2017), p. 92, n. 95.
[9] Vedi Peter Kwasniewski, The Once and Future Roman Rite, (Gastonia, NC: TAN Books, 2023), p. 228, n. 15.
[10] Joseph Ratzinger, Pietre miliari: memorie 1927–1977, trad. Erasmo Leiva-Merikakis (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 20.
[11] Purgatorio e i mezzi per evitarlo (Fortin Collins, Colorado: Roman Catholic Books, 2022), 15. Né la Chiesa si è pronunciata sulla questione se questo fuoco debba essere preso alla lettera o come un dolore ardente.
[12] Salvianus Massiliensis, Adversus avaritiam 3.11.
[13] Vedi Kelsey Anne Bell, “L’uso dello spazio sacro nei siti religiosi ellenistici, romani e cristiani” (Baylor University Honors Thesis, maggio 2015), pp. 30-49.
[1] Alcuni lettori potrebbero voler perdonare la parzialità di questa affermazione nei confronti dell'emisfero settentrionale, che ignora le fredde regioni più meridionali dell'emisfero australe, ad esempio Cile, Argentina, Australia, ecc.
[2] Evelyn Waugh, Resa incondizionata (Londra: Methuen, 1986), 75.[3] Jason Peters, The Culinary Plagiarist: (Mis)Adventures of a Lusty, Thieving, God-Fearing Gourmand (Eugene, Oregon: Front Porch Republic Books, 2020), 209; vedi anche 203.
[4] Pietro, 234.[5] Apologeticus 49.2. Vedi 39.16, dove Tertulliano usa la parola per descrivere il pasto agape post-liturgico destinato a ristorare i poveri.
[6] Evelyn Waugh, 102.[7] Per il Messale del 1985, vedi The Roman Missal (New York: Catholic Book Publishing, 1985), p. 547; per il Messale del 2011, vedi The Roman Missal , 3a ed. (Washington, DC: USCCB Publishing, 2011), p. 642. Le traduzioni francese e italiana sono simili al Messale inglese del 1985 anche se, in quanto regioni meridionali, non dovrebbero dover “cambiare la metafora”: Qu'ils demeurent dans la joie, lumière et la paix. ( Missel Romain , 3a ed. [MAME Desclée, 2001], p. 473, n. 95) e la beatitudine, la luce e la pace ( Messale Romano , 3a ed. [Fond.ne di Religione San Francesco d'Assisi E Ca, 2020], p. 627), risp.
[8] Misal Romano (2017), p. 92, n. 95.
[9] Vedi Peter Kwasniewski, The Once and Future Roman Rite, (Gastonia, NC: TAN Books, 2023), p. 228, n. 15.
[10] Joseph Ratzinger, Pietre miliari: memorie 1927–1977, trad. Erasmo Leiva-Merikakis (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 20.
[11] Purgatorio e i mezzi per evitarlo (Fortin Collins, Colorado: Roman Catholic Books, 2022), 15. Né la Chiesa si è pronunciata sulla questione se questo fuoco debba essere preso alla lettera o come un dolore ardente.
[12] Salvianus Massiliensis, Adversus avaritiam 3.11.
[13] Vedi Kelsey Anne Bell, “L’uso dello spazio sacro nei siti religiosi ellenistici, romani e cristiani” (Baylor University Honors Thesis, maggio 2015), pp. 30-49.



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