Non mi piacciono le liturgie 'attraenti'

Nella nostra traduzione da Substack.com

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Non mi piacciono le liturgie 'attraenti'
La filosofia della dolcezza, con l'aiuto della Dott.ssa Sianne Ngai
Robert Keim, 26 aprile

Ultimamente abbiamo esplorato argomenti legati direttamente o indirettamente al culto religioso pubblico: la vera natura di una festa, la storia delle festività cristiane qui i banchetti nella liturgia medievale qui e le campane come strumenti liturgici qui nell'Antica e nella Nuova Alleanza. Tutte queste discussioni indicano, in un modo o nell'altro, una qualità fondamentale della liturgia, così come è stata intesa e praticata per secoli nella Chiesa occidentale e orientale. Questa qualità si rifà a concetti come bellezza, solennità, formalità, trascendenza, sublimità, ma non è equivalente a nessuno di questi. Esiste una singola parola con cui possiamo esprimere la qualità che ho in mente? Credo di sì, anche se dobbiamo accettare che sia imperfetta per il suo scopo e dobbiamo anche tenere vivi nella nostra mente i suoi vari significati. La parola è "grande". Gli atti liturgici della Chiesa erano, nel senso migliore del termine, grandi.

Possiamo cominciare dall'aspetto fisico. Le grandi cattedrali europee non lasciano dubbi sul fatto che i nostri antenati considerassero strutture immense e spazi vasti come complementi appropriati alle realtà metafisiche della sacra liturgia. L'effetto sul fedele, come molti di noi sanno per esperienza personale, è irresistibile: ci meravigliamo della grandezza di Dio, dell'universo che Egli ha creato e delle promesse che rinnova attraverso i sacramenti; ci umiliamo di fronte alla potenza dell'amore divino, delle forze cosmiche, della bellezza celeste. Confrontandoci sia con la vastità dello spazio interno sia con la mole fisica collettiva dei ministri e degli accoliti, ricordiamo quanto siano piccoli gli esseri umani – dal porcaro all'imperatore, dal povero al presidente – che percorrono il loro fugace cammino sulla terra.

Ma non tutte le chiese sono grandi cattedrali. Le liturgie celebrate da un solo ecclesiastico in un'umile cappella possono nondimeno apparire imponenti, perché la parola, in un senso non fisico, significa "ampio per portata o estensione, esteso, completo". Un atto liturgico ordinato a perfezioni trascendenti e verità immutabili; che esprime attraverso la parola e il gesto l'inviolabile sacralità della Divinità; che rispetta la capacità di un simbolo di rivelare qualcosa di ben più grande di sé; che abbraccia i significati sfuggenti e le espressioni illimitate del linguaggio poetico; che sceglie l'eternità delle belle arti rispetto all'effimero del comico o del banale – una tale liturgia, dico, sarà immensa. Il suo raggio d'azione non sarà semplicemente ampio, ma infinito, come è infinita la vita del Dio vivente. Non si estenderà da questo luogo a quello o da un momento all'altro, ma da e verso un punto di mistica quiete il cui inizio è la sua fine. Sarà un'esperienza completa, perché ci comprenderà, ci avvolgerà, ci racchiuderà in un mondo soprannaturale creato da lei stessa, un mondo in cui anche la più piccola cappella può lasciare l'anima libera, ovvero in uno stato di santa libertà. Tale stato, per il fedele laico, riflette la libertà interiore di cui gode il ministro liturgico che si sottomette, con gioia, preghiera e poesia, al Rito che ha ricevuto.

Infine, la liturgia storica è ampia nel senso da cui deriva la parola "generosità": generosa, persino prodiga, nel donare. Non si abbrevia per la comodità degli volubili e dei mondani; non cancella i dettagli più raffinati della sua arte per il bene degli spiritualmente miopi; non annacqua la fede per compiacere gli increduli; non oscura il suo splendore dorato per far apparire più luminosi i cuori di piombo; non rinuncia alla santità per consolare gli empi; non flirta con il peccato per attirare i poveri peccatori. No, invece di tutto ciò, cerca di essere grande quanto Dio stesso, che ha donato a noi – una manciata di esseri umani, che viviamo solo sulla terra ma amiamo volgere lo sguardo verso il cielo – un cosmo di immensità inconcepibile, di incommensurabile diversità e di incomparabile bellezza.

Sembra che ci siamo allontanati dalle orme dei nostri antenati: oggigiorno molte liturgie non sono grandi. Suppongo che potremmo definirle piccole, ma in una discussione specificamente liturgica, ho un contrario migliore di "grande": "simpatico". Se esitate a introdurre una parola come "attraente" in una discussione rigorosa su questioni importanti, lo capisco: il termine ricorre spesso al giorno d'oggi, in vari contesti e con diversi significati e sfumature di significato. A volte sembra poco più di un termine piacevolemente connotato, come "simpatico".

Ma mi permetto di teorizzare la liturgia in termini di "attraente" perché Sianne Ngai, studiosa di letteratura all'Università di Chicago, mi ha aiutato a capire cosa sia veramente l'attraente. L'opera in questione è "Our Aesthetic Categories", un libro in cui Ngai sostiene che l'esperienza estetica postmoderna è caratterizzata soprattutto da ciò che è carino, da ciò che è bizzarro e da ciò che è interessante. È una valutazione desolante per coloro che credono che le categorie estetiche dell'Occidente premoderno – eleganza, armonia, unità, gravità, integrità morale, fedeltà alla tradizione, rappresentazione mimetica o trasfigurazione della Realtà – fossero un mezzo indispensabile per formare la mente e santificare l'anima, contribuendo al contempo a soddisfare l'incessante bisogno umano di piacere sensoriale. Ma questa è la vita. Se ci guardiamo intorno, osservando i prodotti in vendita, i film prodotti, le opinioni forti, i post sui blog e gli articoli di notizie pubblicati su Internet, è difficile negare che siamo circondati dal carino, dal bizzarro e dall'interessante. Se questo ti innervosisce, beh, è perfettamente normale essere nervosi quando si è circondati da forze ostili.

È altrettanto innegabile che queste categorie estetiche postmoderne si siano infiltrate nel cristianesimo postmoderno. E tra le tre, quella che più mi preoccupa è la "carineria". Alcuni, tra i laici e il clero, chiedono più "carineria" nel culto pubblico della Chiesa, sebbene ben pochi userebbero effettivamente questo termine quando parlano o pensano ai paramenti indossati dal celebrante, alle decorazioni della chiesa, al linguaggio delle preghiere, ai movimenti rituali dei ministri o agli inni artefatti che scendono, come flagelli, dal coro.

Ma credo che dovremmo usare questo termine, perché è proprio quello che queste persone stanno facendo: rendere la sacra liturgia più sdolcinata. Questo accade in modo disastroso nel rito romano modernizzato, certo, ma anche il rito bizantino e il rito romano tradizionale non ne sono stati risparmiati. Ho visto tutti e tre afflitti dalla sdolcinatezza; il fatto è che qualsiasi rito può essere viziato dalla sdolcinatezza. Ai cristiani medievali non piacevano le liturgie sdolcinate. A me non piacciono le liturgie sdolcinate. E sono pronto ad affermare che a nessuno dovrebbero piacere le liturgie sdolcinate, perché la sdolcinatezza non ha posto nel tempio dell'Altissimo Dio.

Ngai definisce la tenerezza come una categoria estetica che implica varie risposte emotive – tenerezza, affetto, nostalgia, pietà, disprezzo, persino aggressività – verso "beni apparentemente subordinati e innocui". Basandosi sulle intuizioni della celebre filosofa del XX secolo Hannah Arendt, Ngai osserva inoltre che la tenerezza è stranamente contagiosa, trasmettendo le sue caratteristiche dall'oggetto alla persona che lo ammira per la sua tenerezza: "chi ammira il cucciolo o il bambino carino spesso finisce per emulare inconsciamente le qualità infantili di quell'oggetto nel linguaggio della sua valutazione estetica"; altrove Ngai descrive tale linguaggio come un discorso sdolcinato composto da "mormorii e gorgheggi".

Per Arendt, la “piccola felicità” del carino è dunque parte di un fenomeno culturale più ampio, l’espansione del carismatico “irrilevante”, che ella collega al declino di una cultura autenticamente pubblica: “Ciò che la sfera pubblica considera irrilevante può avere un fascino così straordinario e contagioso che un intero popolo può adottarlo come proprio stile di vita”.

Devo ammettere, con rammarico, che a volte sembra che ampie fasce della società liturgica postmoderna abbiano adottato la "carineria" come stile di vita.

Ho suggerito in precedenza che "carino" funziona come antonimo di "grande" in senso liturgico, ed è quindi significativo che Ngai associ il carino alla piccolezza fisica. Descrivendo la dolcezza come un'esaltazione estetica dell'impotenza, riconosce che essa evoca "tenerezza per le 'piccole cose'" (non sempre negativa) "ma anche, a volte, il desiderio di sminuirle o ridurle ulteriormente". La dolcezza, quindi, può diventare un circolo vizioso, un circolo vizioso e rovinoso, quando l'oggetto che viene ulteriormente sminuito è la sacra liturgia, che, in quanto culto pubblico dovuto a un Dio infinito e onnipotente, dovrebbe essere grande, e poi ancora più grande, man mano che le nostre anime si espandono per accoglierla.

Non so se Ngai abbia mai considerato la dolcezza in relazione alla liturgia, ma penso che sarebbe d'accordo con la mia affermazione che la dolcezza è fondamentalmente incompatibile con gli atti rituali e religiosi il cui oggetto è la relazione tra Dio e l'uomo, e il cui scopo è quello di unire cielo e terra. Dopo aver affermato che la dolcezza è "innegabilmente banale", osserva,

In contrasto con le risonanze morali e teologiche del bello e del sublime,… ciascuna di queste esperienze estetiche ruota attorno a una sorta di irrilevanza:… piccolezza fisica e vulnerabilità, nel caso del carino (attraente -ndT).

In un passaggio che risulta davvero notevole per la sua rilevanza nell'esperienza liturgica, l'autrice si spinge oltre:

In quanto categorie estetiche che drammatizzano in modo bizzarro la propria frivolezza o inefficacia, il carino, il bizzarro e l'interessante sono fondamentalmente non teologici, incapaci di suscitare timore reverenziale religioso e disaccoppiando l'esperienza artistica dal discorso della trascendenza spirituale. Al contrario, il sentimento del sublime non perde mai questa dimensione teologica.

Provate a mettervi alla prova quando siete in chiesa. C'è qualcosa che vedete, o qualcosa che accade durante la funzione, che suscita in voi una reazione emotiva che vi ricorda la tenerezza? Il chierichetto di sette anni, forse, troppo piccolo per la sua cotta, che potrebbe addormentarsi durante il sermone? Che carino! Le decorazioni kitsch che vengono tirate fuori per certe festività? Quelle deliziose battute che arrivano, tramite microfono e altoparlante, dal pulpito alla navata? I paramenti sacri che sembrano disegnati da bambini di terza elementare per un progetto di arte e artigianato? Le coriste che non sanno cantare e non hanno ancora imparato a leggere la musica, ma sono adorabili nei loro lunghi veli!

Non mi piacciono le liturgie sdolcinate. Non dovete per forza essere d'accordo con me, ma penso che dovreste, perché la sdolcinatezza è antitetica all'autentica adorazione di un Dio che ci ama profondamente ma che nelle Scritture viene descritto come "grande", "onnipotente", "geloso", "terribile", "re della gloria", "potente in battaglia", "uomo di guerra". Una liturgia sdolcinata proietta la sua sdolcinatezza su Dio stesso; un Dio sdolcinato è facilmente banalizzato, ignorato, dimenticato; e un Dio dimenticato – poiché gli esseri umani per natura desiderano adorare qualcosa – avrà presto qualche idolo al suo posto.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]