Nella nostra traduzione da Substack. Notiamo come in questa versione, che affianca quella Michael Foley da New Liturgical Movement, venga messo in risalto ogni riferimento all'Antico Testamento. Qui l'indice degli articoli sulle formule del Latino liturgico.
Usus Antiquior -- Il Kyrie Eleison
Ti preghiamo, o Signore, di allontanare da noi le nostre iniquità, affinché con animo puro possiamo entrare degnamente nel Santo dei Santi. Per Cristo nostro Signore. Amen. (1)
Come abbiamo discusso qui, “Signore”, o “Kurios” in greco, sono nomi di Yahweh, la seconda persona della Trinità. È grazie alla sua perfetta espiazione per i nostri peccati nella Passione, che sta per essere ripresentata a breve nella Messa, che “possiamo entrare degnamente nel Santo dei Santi”. La liturgia è esplicita, aggiungendo specificamente la frase “per Cristo nostro Signore” alla fine della preghiera. La frase “per Cristo nostro Signore” è più di una semplice richiesta di intercessione. Indica che è Cristo la “porta stretta” e colui che apre la “via” al Padre che dimora nel “Santo dei Santi”. È Yahweh Figlio che ci conduce a Elohim Padre in cielo, come discusso qui.
Ogni altare cattolico tradizionale ha una pietra d'altare che contiene le reliquie di uno o più santi, in genere un martire. La Consacrazione [qui - qui], che è il sacrificio del corpo e del sangue di Cristo, viene eseguita con i doni che riposano su questa pietra. Come di consueto, questa pratica deriva direttamente dalla Scrittura, dove Giovanni scrive:
Quando aprì il quinto sigillo, vidi sotto l'altare le anime di coloro che erano stati uccisi a causa della parola di Dio e della testimonianza che avevano reso (Apocalisse 6:9).
Inoltre, i corpi dei santi sono le “pietre vive” sulle quali verrà edificato il tempio celeste (1 Pietro 2,5). I santi sono coloro nei quali Dio dimora con particolare trasparenza. Il tempio è il luogo in cui dimora Dio e dove si compie il perpetuo sacrificio eucaristico celeste. La “pietra dell'altare” è più di un semplice reliquiario; serve a ricordarci le pietre del tempio del corpo di Cristo che saranno “ricostruite in tre giorni”.
Il sacerdote bacia le reliquie e prega affinché, per i meriti dei santi, i suoi peccati siano perdonati. Durante una Messa solenne, il sacerdote benedice l'incenso e lo brucia inondandone l'altare. Nel Tempio, esisteva un altare d'oro specificamente riservato alla benedizione e alla combustione dell'incenso. Per un sacerdote levita, officiare questo servizio era un onore unico nella vita. Fu proprio mentre offriva l'incenso durante il sacrificio quotidiano del Tamid che Zaccaria ricevette la visita di Gabriele, il quale gli annunciò che la sua sterile moglie Elisabetta avrebbe dato alla luce un figlio (Luca 1:23), che sarebbe stato Giovanni Battista. L'incenso è molto apprezzato ed è un elemento fondamentale sia nella liturgia dell'Antica Alleanza che in quella della Nuova Alleanza, perché viene completamente consumato quando viene bruciato. In altre parole, viene immolato alla perfezione e quindi rappresenta un sacrificio perfetto. Nell'antichità, l'incenso era costoso, a testimonianza dell'alto valore attribuito all'oggetto incensato. L'incenso indica il nostro desiderio di rendere l'oggetto offerto più gradito al Padre, rivestendolo di un "profumo di santità". Gli oggetti incensati acquistano valore e sacralità in quanto offerti in modo perfetto a Dio. Tuttavia, il fumo dell'incenso rappresenta anche la Shekinah, o Nube di Gloria, la Presenza stessa di Dio. Non c'è nulla che noi, in quanto creature, possiamo fare per accrescere la gloria di Dio. Proprio come offriamo il Figlio al Padre nella rievocazione della Passione nel canone della Messa [qui], con l'incenso offriamo a Dio la Shekinah, lo Spirito Santo, l'Amore di Dio tra il Padre e il Figlio. Naturalmente, l'incenso non brucia da solo; viene posto su braci ardenti. Il fuoco simboleggia il fuoco ardente dell'Amore che è lo Spirito Santo. Ogni sacrificio viene deposto e offerto da un altare. L'agnello Tamid è un olocausto, anch'esso deposto sul fuoco e completamente consumato. Proprio come l'incenso che brucia, gli “olocausti” sull'altare del Tempio venivano offerti e consumati dall'Amore, il fuoco dello Spirito Santo. Nella Nuova Alleanza, offriamo la Sacra Umanità di Cristo, che viene pienamente consumata e immolata durante la sua Passione. L'incenso e il fumo dell'offerta che sale al cielo dimostrano anche l'accettazione dei sacrifici da parte del Padre.
Tuttavia, in linea generale, i Padri della Chiesa, come Ireneo, Agostino e Girolamo, consideravano l'incenso come simbolo di preghiera. L'uso dell'incenso non è un'aggiunta cattolica "non biblica"; al contrario, lo ritroviamo nella liturgia celeste rivelata a Giovanni: "I ventiquattro anziani si prostrarono davanti all'Agnello, ciascuno con la sua cetra e con coppe d'oro piene d'incenso, che sono le preghiere dei santi" (Apocalisse 5,8). Mentre l'incenso rappresenta le preghiere dei santi che si elevano, anche la musica viene eseguita come offerta, preghiera e supplica. Pertanto, l'offerta musicale deve essere gradita a Dio e non servire semplicemente da intrattenimento per i fedeli, il cui godimento della cerimonia è secondario.
A questo punto della Messa, si canta il Kyrie. Il Kyrie è comunemente interpretato come un'invocazione alla Santissima Trinità, poiché è composto da tre serie di tre preghiere [qui]. Le nove invocazioni sono state anche interpretate come un riferimento ai nove cori angelici. Alcuni lo vedono in relazione alle nove volte in cui il sacerdote alza gli occhi durante la Messa. Ma perché invocare gli angeli qui? Perché fare un sottile riferimento a gesti sacerdotali minori che avverranno più avanti nella Messa? Queste interpretazioni sembrano superficiali e inadeguate per il posto di rilievo che la preghiera del Kyrie occupa nella Messa. Nella preghiera viene menzionato solo il Figlio. Non c'è menzione del Padre o dello Spirito Santo. Non c'è menzione della Trinità come comunità di persone o come dottrina in nessuna parte del testo della preghiera. Ciò che sappiamo è che il Kyrie è l' unica preghiera greca sopravvissuta nella Messa e sembra essere particolarmente antica. (2) Perché lo Spirito Santo l'ha preservata fin dall'inizio e per così tanto tempo?
“Kyrie” è la traduzione greca della parola ebraica “Yahweh” nella Settanta, che è prevalentemente associata alla seconda persona della Trinità. In Filippesi, Paolo scrive:
Perciò Dio lo ha sovranamente innalzato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome, affinché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi, nei cieli, sulla terra e sotto terra, e ogni lingua confessi che Gesù Cristo è il Signore, a gloria di Dio Padre (Filippesi 2:9-11).
Nell'originale greco, "Signore" in questo passo è in realtà la parola Kurios. Paolo fa un'affermazione categorica che Gesù Cristo è Kurios o Kyrie (il caso vocativo della parola Kurios), ma, cosa ancora più interessante, Paolo afferma categoricamente che Gesù Cristo è Yahweh, poiché Kurios è la traduzione greca di "Yahweh". Pertanto, possiamo affermare con piena fiducia nell'infallibile autorità di Paolo che Gesù Cristo è Yahweh e che Yahweh è la seconda persona incarnata della Trinità. Il Dio ebraico era ben noto in tutto il mondo da migliaia di anni prima della nascita di Cristo. Il Kyrie è un annuncio enfatico, che Yahweh stesso è il Cristo e Redentore che il mondo intero ha atteso. Nella Bibbia, tre gruppi di tre rappresentano la completezza, la stabilità e la perfezione divina assolute. Si tratta di una forma intensificata del numero tre, che simboleggia la totalità divina, la Trinità e la risurrezione. Questo schema evidenzia un'azione di Dio pienamente stabilita, confermata o intensificata, come ad esempio "Santo, santo, santo" (Isaia 6:3). In questo caso, poiché il tre denota una testimonianza "solida" o "confermata", tre gruppi di tre implicano che una questione è saldamente stabilita da Dio.
Questa è esattamente la “Buona Novella” che i discepoli dovevano diffondere in tutto il mondo come loro Grande Mandato. La lingua internazionale del mondo antico era il greco, ed è la lingua che praticamente tutti i membri della Chiesa primitiva comprendevano, motivo per cui le Scritture stesse sono in greco (compresa la traduzione dei Settanta dell'Antico Testamento). L'antica preghiera Kyrie Eleison è giunta fino a noi intatta e nella sua lingua originale perché ciò che proclama è ancora oggi degno di nota come lo era allora. Yahweh è Cristo! Abbi pietà di noi!
Nel suo famoso viaggio evangelico attraverso la Grecia, narrato negli Atti degli Apostoli, l'attenzione iniziale di Paolo si concentrò sulla visita alle comunità e alle sinagoghe ebraiche, e quindi la sua predicazione si basò sull'Antico Testamento. Ad Atene, la strategia cambiò:
Il suo spirito si indignò vedendo che la città era stata data agli idoli. Perciò discuteva nella sinagoga con i Giudei e con i pagani che adoravano Dio, e ogni giorno nella piazza con quelli che si trovavano lì (Atti 17:16-17).
I Greci non conoscevano l'Antico Testamento, quindi le argomentazioni efficaci con gli Ebrei nelle sinagoghe risultavano inefficaci con i Gentili. Perciò, Paolo passò alla predicazione di strada e al "ragionamento" con i Gentili nelle piazze.
Allora alcuni filosofi epicurei e stoici lo incontrarono. E alcuni dissero: «Che cosa vuole dire questo ciarlatano?». Altri dissero: «Sembra che annunci dèi stranieri», perché predicava loro Gesù e la risurrezione (Atti 17,18).
L'epicureismo promuove una vita minimalista ed etica, volta a massimizzare il piacere – inteso non come eccessiva indulgenza sensoriale, bensì come assenza di dolore fisico e ansia mentale – attraverso piaceri semplici come l'amicizia e la saggezza. Non si tratta di edonismo e gastronomia raffinata, come molti credono oggi. L'epicureismo non crede in una vita dopo la morte e la considera la fine delle sensazioni, piuttosto che un evento spaventoso, incoraggiando il ritiro dalla vita pubblica per vivere in tranquilla solitudine.
La filosofia stoica è un'antica scuola di pensiero greca e romana che insegna la virtù, l'autocontrollo e la saggezza come vie per la felicità e la resilienza. Sottolinea l'importanza di concentrarsi solo su ciò che è sotto il nostro controllo – i nostri pensieri e le nostre azioni – accettando gli eventi esterni con equanimità, con l'obiettivo di vivere in armonia con la natura e la ragione. Il sommo bene è la virtù, che è sufficiente per la felicità. Le cose esteriori come la ricchezza o la salute sono indifferenti. Il corpo e l'anima sono considerati materiali. Alla morte, si decompongono e ritornano all'universo. Speculare sull'aldilà è inutile, poiché lo si scoprirà solo quando ci si arriverà.
Lo presero e lo condussero all'Areopago, dicendo: «Possiamo sapere che cosa significa questa nuova dottrina di cui parli? Perché tu ci riferisci cose strane e vogliamo sapere che cosa significano». Infatti tutti gli Ateniesi e gli stranieri che si trovavano là non facevano altro che raccontare o ascoltare qualcosa di nuovo. Allora Paolo, stando in mezzo all'Areopago, disse: «Ateniesi, vedo che siete molto religiosi in ogni cosa; infatti, passando e osservando i vostri oggetti di culto, ho trovato anche un altare con questa iscrizione: AL DIO IGNOTO. Colui che voi adorate senza conoscerlo, io ve lo annuncio: Dio, che ha fatto il mondo e tutto ciò che contiene, essendo Signore del cielo e della terra, non abita in templi fatti da mani d'uomo, né è servito da mani d'uomo, come se avesse bisogno di qualcosa, poiché è lui che dà a tutti la vita, il respiro e ogni cosa. Egli ha creato da uno solo tutte le nazioni degli uomini, perché abitassero su tutta la faccia della terra, e ha stabilito i tempi prestabiliti e i confini della loro dimora, perché cercassero il Signore, nella speranza che lo trovino, anche se egli non è lontano da ciascuno di noi; poiché in lui viviamo, ci muoviamo e siamo, come anche alcuni dei vostri poeti hanno detto: "Siamo anche suoi figli"». discendenza» (Atti 17:19-28).
Nel VI secolo a.C. una pestilenza imperversò ad Atene, attribuita a una maledizione scatenata dal vile assassinio dei seguaci di Cilone di Atene, che si erano rifugiati in un tempio. Gli Ateniesi consultarono l'Oracolo di Delfi, che confermò la necessità di purificare spiritualmente la città da questa offesa. Non sapendo esattamente cosa fare, gli Ateniesi convocarono il filosofo Epimenide di Creta, considerato un veggente ispirato da Zeus, per risolvere la crisi. Epimenide liberò delle pecore dall'Areopago (il Colle di Marte), ordinando che venissero sacrificate alla divinità del santuario più vicino, ovunque si fossero fermate. Nei luoghi in cui non si conosceva una divinità specifica, ordinò la costruzione di altari dedicati a "un dio sconosciuto". La pestilenza cessò, ma gli Ateniesi ignoravano ancora il nome del dio a cui dovevano la loro liberazione.
Gli antichi Greci offrivano sacrifici animali per diversi scopi. Qui, le pecore venivano sacrificate ai piedi dell'altare e il loro sangue veniva sparso sull'altare stesso. Le somiglianze con la storia della Pasqua ebraica sono sorprendenti. Gli Ebrei nella terra pagana d'Egitto (5) dovevano la loro liberazione da diverse piaghe, in particolare dal passaggio dell'angelo della morte, a un avvertimento di Yahweh di sacrificare un probaton (pecora o capra) e di spargere il suo sangue sugli stipiti delle loro porte. "Yahweh" o YHWH è ovviamente il tetragramma di "IO SONO COLUI CHE SONO" - il nome che la voce del roveto ardente diede a Mosè che voleva conoscere il nome del "Dio sconosciuto" a cui si rivolgeva. I Padri della Chiesa, come Clemente di Alessandria, Girolamo e Giovanni Crisostomo, riconobbero Epimenide come un profeta pagano, soprattutto per il suo ruolo nella fine della piaga di Atene. Come Paolo, interpretarono gli altari del "dio sconosciuto" come un'anticipazione precristiana del vero Dio.
Paolo non solo informa i Greci che il Dio sconosciuto che stavano cercando è Yahweh, ma lo fa in modo intelligente e filosofico. Sottolinea che Dio è “l’essere” (6) in cui “tutti noi viviamo e ci muoviamo”, la fonte e l’autore della vita, nonché un Padre che cerca una relazione con noi. (7) Poi Paolo condanna la loro fede negli dèi pagani, che sono demoni nella misura in cui sono reali (1 Corinzi 10:20-21).
Un cenno ai mali del paganesimo nella Messa è quanto mai appropriato. L'idolatria fu la grande tentazione degli antichi Gentili, degli Ebrei e praticamente di chiunque nel mondo moderno oggi. (8) Nulla è cambiato. Come Paolo ad Atene, siamo circondati da idoli e immagini di idoli ovunque ci giriamo. La preghiera del Kyrie non è appropriata solo per annunciare chi è Dio e chi è il Messia, ma anche per condannare la grande eterna tentazione spirituale.
«Perciò, poiché siamo stirpe di Dio, non dobbiamo pensare che la natura divina sia simile all'oro, all'argento o alla pietra, a qualcosa plasmato dall'arte e dall'ingegno umano. In verità, Dio, passato sopra ai tempi dell'ignoranza, ora comanda a tutti gli uomini, ovunque si trovino, di ravvedersi, perché ha stabilito il giorno in cui giudicherà il mondo con giustizia per mezzo dell'uomo che egli ha designato. Di questo ha dato prova a tutti risuscitandolo dai morti» (Atti 17,29-31).
Conclude il suo sermone ai Greci informandoli del Giudizio e della misericordia della Resurrezione. Ecco perché la Messa annuncia al mondo di lingua greca: Yahweh, il vero Dio, abbi pietà di noi quando ci giudicherai per la nostra idolatria e Yahweh il Messia abbi pietà di noi e conducici alla tua Resurrezione. Naturalmente, se "Kyrie eleison" viene tradotto in qualsiasi altra lingua, in particolare in una lingua volgare moderna o persino in latino, la risonanza della frase si perde completamente. Ecco perché è sopravvissuto in questo modo.
Per i primi secoli, la lingua della Chiesa fu principalmente il greco, in particolare le Scritture che venivano lette in greco. Gesù stesso indica l'inevitabile passaggio della Chiesa ai Gentili, che sarebbero stati in stragrande maggioranza di lingua greca, dalla Croce quando cita il Salmo 21. Paolo stesso allude a questo nel suo sermone agli Ateniesi quando dice:
Egli ha creato da uno solo tutte le nazioni degli uomini, perché abitassero su tutta la faccia della terra, e ha stabilito i tempi prestabiliti e i confini della loro dimora, affinché cercassero il Signore, nella speranza che lo cercassero a tentoni e lo trovassero (Atti 17:26-27).
Il tempo stabilito per gli ebrei come popolo eletto è passato. Ora è il turno del resto del mondo, eufemisticamente chiamato "gentili", "greci" o chiunque altro diventi parte del "popolo eletto" attraverso il battesimo e la fede.
Il latino classico non era parlato così comunemente nemmeno a Roma. Essendo un impero internazionale, si parlavano molte lingue, ma la lingua parlata per le strade era prevalentemente il greco. Il latino ecclesiastico che conosciamo oggi è un residuo del latino classico dell'aristocrazia romana. Quando scomparvero, portarono con sé la loro lingua, lasciando dietro di sé versioni frammentarie di latino volgare in varie aree geografiche, che continuarono a svilupparsi in quelle che oggi conosciamo come lingue romanze.
Poiché il Kyrie Eleison viene cantato quasi immediatamente dopo che il sacerdote ha terminato la confessione con il Salmo 42 e il Confiteor, e proprio mentre sale i gradini dell'altare e chiede di entrare nel Santo dei Santi, è il momento opportuno per lui e per l'assemblea di dichiarare lo scopo della loro presenza: ovvero, che il sacerdote sta per offrire a Dio il Dio incarnato, in altre parole, il Yahweh incarnato, o Cristo il Messia, al Padre. Pertanto, chiediamo a Yahweh di avere pietà di noi, al Yahweh incarnato (Cristo) di avere pietà di noi, e ancora a Yahweh di avere pietà di noi. Il fatto che il sacerdote e l'assemblea si alternino nella preghiera ci ricorda che siamo uniti nella nostra supplica.
Inoltre, mettendo in relazione Yahweh con Cristo, iniziamo la Messa con un chiaro ponte tra l'Antico e il Nuovo Testamento, dove il Nuovo compie l'Antico. Poiché la Messa è chiaramente centrata sul Cristo del Nuovo Testamento, essa è anche chiaramente centrata sullo Yahweh dell'Antico Testamento, poiché sono lo stesso Figlio di Dio. Chiediamo a Yahweh di avere misericordia di noi adempiendo le promesse fatte a ogni patriarca e profeta dell'Antico Testamento, promesse che ha portato a compimento in Cristo. Yahweh, come Sommo Sacerdote dell'ordine di Melchisedec, si offre incessantemente al Padre per noi, ripresentando la sua vita e la sua Passione nell'unica Messa, sia qui che in cielo.
________________________1. Dom Gaspar Lefebvre, Il Messale quotidiano di Sant'Andrea (Great Falls, MT: St Bonaventure Publications, 1999), 956.
2. Per una prospettiva storica sull'uso del Kyrie nella liturgia, vedi qui. Sebbene questi dettagli siano affascinanti e illuminanti, è importante evitare di rimanere intrappolati in "discussioni interminabili", ovvero in argomentazioni senza fine che distolgono l'attenzione dall'esperienza della Messa e dal Dio Infinito che essa rappresenta.
Lo Spirito Santo è l'autore della Messa. Egli mescola, combina, ispira e affina finché non otteniamo ciò che Egli vuole che abbiamo: l'eterna Messa di Pio V.
3. “Cristo” significa letteralmente “l’Unto”, derivante dalla parola greca Χριστός o Christos. Derivato dal verbo chrio (χρίω), che significa “ungere con olio”, è la traduzione greca del termine ebraico Mashiach.
4. Un nobile ateniese e famoso vincitore olimpico.5. Anche il loro pane era "pagano". Vedi qui per una discussione. Non solo, l'infezione pagana della "lebbra" potrebbe aver avuto origine nel Nilo. Vedi qui per una discussione.
6. Per approfondimenti su Dio come “Essere”, in particolare come “Mente”, si veda qui e qui.
7. Per una discussione su un Dio infinito che cerca una relazione con noi, vedi qui.
8. È anche il soggetto del primissimo comandamento! "Non avrai altri dèi davanti a me" (Esodo 20:3, Deuteronomio 5:7). Richiede una devozione esclusiva al Signore Dio, proibendo l'adorazione, l'esaltazione o la priorità di qualsiasi altro dio, idolo o attività mondana rispetto a Lui.
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