Il termine "dialettica", apparentemente così modesto, è in realtà un peso massimo nella cultura occidentale. La sua origine, come per tante altre cose su cui vale la pena riflettere e discutere, è greca: dia- ("attraverso", "contro", ecc.) e lego ("parlare") ci danno ἡ διαλεκτικὴ τέχνη (
he dialektike tekhne ), l'arte dialettica, o in termini più familiari, l'arte della discussione e del dibattito.
Oggigiorno i dibattiti tendono ad essere incredibilmente sterili. Le discussioni sono spesso piacevoli, ma non esattamente illuminanti, e rischiano di essere sviate in qualsiasi momento da uno smartphone. Le cose erano diverse nell'antica Grecia, dove gli smartphone non erano ancora stati inventati e persino i vecchi cellulari, non dipendenti dalla tecnologia, erano, credo, piuttosto rari. La dialettica, per pensatori come Platone, era un mezzo per ricercare la saggezza, e la saggezza, sempre per pensatori come Platone, era eminentemente degna di essere ricercata: essere saggi significava comprendere la realtà e applicare questa comprensione al vivere una vita virtuosa. Nelle Leggi di Platone è la virtù suprema, ovvero "il capo e il principio guida della classe divina dei beni": "ogni Stato e ogni individuo dovrebbe pregare e sforzarsi per la saggezza".
Ma che cos'è la saggezza? Per i filosofi antichi era composta non solo di conoscenza ma anche di
- profondità spirituale;
- la capacità di sopportare serenamente i mali della vita; e
- La phronesis, tradotta come "prudenza", suggerisce ben più di questo: qualcosa di simile alla virtù intellettuale che, per usare le parole di Aristotele, ci conferisce la "capacità di agire in relazione a ciò che è bene o male per l'uomo". La phronesis è la forma di saggezza posseduta da coloro che deliberano bene, dimostrano un sano giudizio e scelgono azioni che contribuiscono al benessere umano. Dev'essere stato piacevole vivere in un'epoca in cui il benessere umano era almeno l'obiettivo presunto delle decisioni politiche.
Credo che il modo più semplice per riassumere la ricerca della saggezza nella cultura antica sia dire che si è evoluta nella ricerca di Dio nella cultura cristiana. Tanta bontà era intessuta nella saggezza che, a tutti gli effetti pratici, essa era paragonabile alla Bontà stessa. Naturalmente, non posso attribuirmi il merito di questa idea, poiché l'Antico Testamento personifica la saggezza in un essere quasi divino, e nel Nuovo Testamento San Paolo si riferisce a Cristo come "la saggezza di Dio".
Aristotele fa un'interessante osservazione sulla fronesi: non si trova nei giovani. Ne dà la seguente ragione: "tale saggezza non riguarda solo gli universali, ma anche i particolari, che si acquisiscono con l'esperienza, e un giovane non ha esperienza, perché è il trascorrere del tempo che la conferisce". Qui semplifica eccessivamente, e non considera nemmeno il ruolo della grazia divina nel trasmettere la saggezza a un'anima fedele di qualsiasi età, ma il punto è comunque cruciale: saggezza ed età sono inseparabili, perché la
fronesi, che è una componente fondamentale della saggezza, si acquisisce gradualmente nel tempo man mano che si fa esperienza della vita umana. Ma l'esperienza non si limita al fare o al vivere concretamente le cose. L'esperienza diretta dei "particolari" della vita è particolarmente preziosa, ma acquisiamo esperienza anche conversando con gli altri. E questo ci riporta alla dialettica, quell'incontro di menti e quella condivisione di anime che è così profondamente umana, e così feconda sia di amicizia che di saggezza. Non a caso Socrate, come riportato nell'
Apologia, descrisse l'attività dialettica come il più grande dei beni umani:
Se ribadisco che discutere quotidianamente di virtù e di tutte quelle altre cose su cui mi sentite esaminare me stesso e gli altri è il sommo bene dell'uomo, e che una vita senza riflessione non vale la pena di essere vissuta, sarete ancora meno propensi a credermi. Eppure dico la verità.
La Sapienza è con te, e conosce le tue opere, ed era presente quando tu creasti il mondo, e sa ciò che è gradito ai tuoi occhi... Mandala dal tuo santo cielo e dal trono della tua maestà, perché sia con me.
—Sapienza di Salomone, cap. 9
Nell'antichità, dunque, la dialettica era il "ragionamento nella conversazione": un pensiero collaborativo volto alla ricerca della verità, reso possibile dal linguaggio. La dialettica sopravvisse nella cultura postclassica del Medioevo cristiano, ma la sua portata e il suo significato si ridussero in qualche modo. "Dialettica" era spesso sinonimo di "logica", e sebbene la logica possa essere intesa come un fenomeno collaborativo e discorsivo, può anche essere un esercizio piuttosto solitario di sillogismi e fallacie. A peggiorare le cose, nell'ultimo secolo circa il concetto di logica è stato massacrato e alterato dalla proliferazione della "logica" booleana, ovvero l'algebra vero/falso su cui si basano i circuiti digitali e, di conseguenza, anche la civiltà umana come la conosciamo oggi. La logica booleana, nel suo contesto appropriato, è uno strumento utile; il problema è che la logica era precedentemente considerata "l'arte del ragionamento", vale a dire "l'arte di pensare bene", mentre ora la parola è irrimediabilmente legata a macchine elettroniche che non ragionano né pensano. Tutto ciò che fanno è seguire le istruzioni. La logica si riduce quindi a seguire istruzioni, privilegiando quelle che si possono ricondurre a operazioni vero/falso? Se così fosse, la logica sarebbe in realtà la nemesi del pensiero, inteso in senso umano e dialettico.
Passando oltre: ora ci troviamo nell'era moderna iniziale (o forse nella "media modernità"), e la dialettica, per Immanuel Kant (morto nel 1804), è un ragionamento che non conduce alla saggezza ma alla confusione. Egli usò il termine per identificare la logica mediante la quale "la mente giunge a credenze illusorie e affermazioni contraddittorie su entità al di là della portata dell'esperienza fisica". Una di queste entità, in linea con la traiettoria generale della filosofia moderna, è Dio. Come dice Kant,
Esiste una dialettica naturale e inevitabile della pura ragione... che aderisce irresistibilmente alla ragione umana, e anche quando ne abbiamo scoperto l'inganno, non cessa di giocarle brutti scherzi e di spingerla continuamente in errori momentanei.
Poco più tardi, nel periodo moderno medio, troviamo Hegel (morto nel 1831), che riporta la dialettica a una modalità più colloquiale. Questa conversazione, tuttavia, non si svolge tra due o tre esseri umani in cerca di saggezza, come nel dialogo platonico, bensì tra concetti socioculturali che sperimentano contraddizioni interne. Le contraddizioni interne portano alla dissoluzione di questi concetti e alla loro successiva riemersione, e poi il processo si ripete, cosicché la dialettica hegeliana costituisce la forza motrice del progresso intellettuale e storico.
Non so bene cosa pensare della dialettica hegeliana. Di certo, non è del tutto negativa. Il paradigma contraddizione-dissoluzione-riemersione ha una qualità resurrezionale che merita di essere ponderata, e il progresso dialettico può essere inteso come il movimento del mondo verso una sorta di
telos, anziché verso un futuro senza scopo, infinito e informe che valorizza il progresso come preludio indispensabile a un ulteriore progresso. John Caird, eminente predicatore e accademico del XIX secolo, coglie l'idea di base e la rende piuttosto convincente:
Ma il pensiero è capace di un altro movimento, più profondo. Può elevarsi a... l’unità che è immanente nelle [cose in sé]..., a un’idea che esprime la dialettica interiore, il movimento o il processo verso l’unità, che esiste e costituisce l’essere degli oggetti stessi.
Questo “movimento verso l’unità” è, a mio avviso, una visione spiritualmente valida della storia come narrazione, plasmata dalla divina Provvidenza, in cui le varie tensioni e opposizioni della vita umana si sviluppano gradualmente verso la risoluzione e il compimento. La descrizione di Hegel, tuttavia, la trovo meno attraente:
La dialettica è... la vita e l'anima del progresso scientifico, la dinamica che sola conferisce una connessione immanente e una necessità alla materia di studio della scienza.
Molto meno attraente è invece ciò che Karl Marx fece della dialettica hegeliana: la adottò come una comoda clava con cui colpire l'ordine sociale dominante, che era ancora piuttosto religioso e monarchico, poiché religione e monarchia erano solo due momenti transitori nel grande sviluppo dialettico della storia umana. (A quanto pare, il marxismo è stato proprio quel momento transitorio: è quasi del tutto scomparso, ma monarchia e religione sono rimaste).
A questo punto abbiamo raggiunto la modernità e, poiché, come suggeriva Fukuyama, la postmodernità è "la fine della storia", ci fermeremo qui e torneremo verso un terreno più sicuro.
Questo saggio ha compiuto due cose che ritengo importanti (e spero che siate d'accordo): ha approfondito la natura e il significato della saggezza, un tema oggigiorno purtroppo trascurato, e ha richiamato l'attenzione sul ruolo centrale della dialettica – principalmente quella antica , ma anche quelle medievali e dell'età moderna – nella ricerca della saggezza e della felicità da parte del mondo occidentale (la prima essendo necessaria per la seconda).
Tuttavia, nessuno di questi è l'obiettivo principale che avevo in mente. Ultimamente abbiamo discusso di belle arti – musica , teatro shakespeariano, illustrazioni di manoscritti – e ho pensato che forse dovremmo fare un passo indietro e riflettere sulla natura dell'arte in generale. E ho pensato anche che potremmo farlo in un modo specifico e insolito: ovvero, esaminando la tensione socioculturale, intesa come una sorta di dialettica hegeliana, tra iconofilia e iconofobia. Quindi questo sarà il nostro argomento di domenica: l'amore per le immagini e l'odio per le immagini nella storia occidentale.
