La poesia della Genesi e la genesi della poesia

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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La poesia della Genesi e la genesi della poesia
il “dono della poesia, il più divino concesso all’uomo...”

Le immagini in questo testo provengono da un ricamo del XVII secolo raffigurante l'Albero della Vita e l'abbondanza della Creazione.

Il saggio di domenica [qui] si concludeva con l'idea che l'essenza della poesia, come apprendiamo dall'etimologia della parola, è la creazione:

Scrivere o fare qualcosa in modo poetico significa creare; leggere o vivere qualcosa in modo poetico significa entrare in questa creazione e diventarne parte, o addirittura diventare tutt'uno con essa.

Si è concluso, però, anche con alcune domande:

Se la poesia è semplicemente "fare" o "creare", perché preoccuparsi della parola "poesia", e allora in che modo scrivere letteratura poetica è diverso dal costruire una casa o cuocere una pagnotta? E se riduciamo la composizione poetica a mera "creatività", che basi abbiamo per affermare che alcune poesie sono migliori – più durature, più edificanti, più abili, più vere o belle – di altre?

Le risposte si trovano se si intende la poesia non solo come “creazione” in generale, ma come la creazione che ha influenzato il pensiero e la cultura occidentale fin dal principio, quando “Dio creò il cielo e la terra”.

Il Libro della Genesi, narrando la creazione del mondo materiale, ci offre anche un magnifico e illuminante archetipo della creazione poetica, e lo fa in un linguaggio che è esso stesso altamente poetico. In effetti, non posso fare a meno di scorgere un tocco di Provvidenza nel fatto che la traduzione della Genesi nella Settanta inizi con “ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν”; questa terza parola è epoiesen, e deriva, come la parola inglese “poetry”, dal verbo poiein : “fare”.

"Era quasi col cuore spezzato quando scrisse quella poesia, e quasi si spezza il cuore a leggerla. Ma trovò sollievo nello scriverla – so che lo fece; e quel dono della poesia – il più divino concesso all'uomo – fu, credo, concesso per placare le emozioni quando la loro forza minaccia di nuocere."

—da “ Shirley ”, di Charlotte Brontë

La teologia giudaico-cristiana ci dice che Dio ha creato l'universo ex nihilo, "dal nulla", ma il Libro della Genesi ci mostra anche la creazione "da qualcosa". Vale a dire, il testo che troviamo nel capitolo uno della Genesi è per molti versi una narrazione di formazione. Dio crea dando gradualmente forma agli elementi esistenti, e sperimenta queste forme in un modo che assomiglia a una risposta emotiva: "E Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona". La creazione, così come descritta nella Scrittura, è un processo artistico.

La versione di Re Giacomo traduce Genesi 1:2 come segue: "E la terra era informe [ebraico tohu ] e vuota [ bohu ]; e le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso. E lo Spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque". Sono possibili altre traduzioni di tohu ; in realtà, uno studioso ha dichiarato che l'espressione tohu va-bhohu in questo versetto è "intraducibile". Ma l'idea di "informe", di "caos" nel senso di disordine e confusione, è sicuramente presente. E notate come la Creazione sembri iniziare con elementi primordiali già presenti: "la terra", "l'abisso", "le acque". Queste cose devono essere plasmate in un mondo di terra e mare, alberi ed erbe, uccelli e animali, uomini e donne, cioè in un capolavoro di ordine, armonia, equilibrio, bellezza e vita.

Gli esseri umani non creano dal nulla. Per noi, la creazione è formazione. Diamo forma a elementi preesistenti e, sebbene ciò avvenga in modi diversi, la storia della nostra civiltà dimostra che il linguaggio artisticamente formato – la poesia in senso stretto – supera tutti gli altri per importanza socioculturale, psicologica e spirituale. L'epopea di Omero e Virgilio, la mitologia di Esiodo e Ovidio, i dialoghi di Platone, i Salmi della Bibbia ebraica, le parabole e i sermoni di Cristo, le composizioni liturgiche e i romanzi cavallereschi del Medioevo, la maestosa escatologia della Commedia di Dante, le opere di Shakespeare, il Paradiso perduto di Milton, gli innumerevoli canti e racconti popolari che in ogni villaggio d'Europa hanno rivelato la magia, il mistero e il significato trascendente dell'esistenza umana: nel corso di migliaia di anni i nostri poeti, un po' come il Dio della Genesi, hanno creato il mondo in cui viviamo.

La preminenza dell'espressione e dell'esperienza poetica deriva naturalmente, credo, dalla nostra condizione di esseri unicamente razionali e verbali. Si noti la citazione di Brontë qui sopra, dove la poesia, "il dono più divino" concesso all'umanità, può portare equilibrio e salute a uno stato psicologico così violento da essere dannoso. Dall'Eden al momento presente, i nostri complessi pensieri, desideri e sentimenti, che sono inseparabili dai nostri sofisticati sistemi linguistici, ci hanno oppresso e salvato, ci hanno rovinato e esaltato, ci hanno sconcertato e illuminato, ci hanno tormentato e consolato. Le bestie mute, come avrete sicuramente osservato, non uccidono, non mutilano e non fanno la guerra. Non si disperano e non si suicidano. Non sacrificano la loro prole agli idoli, né tradiscono i loro amici, né odiano i loro nemici, né scambiano il loro onore per pezzi di metallo scintillante, né trovano ogni modo possibile per violare ogni possibile legge intesa semplicemente a promuovere la loro sicurezza e felicità. Lo facciamo noi, non loro: noi, che siamo simili a Dio nella capacità di pensiero e di linguaggio. Da qui l'incomparabile potere della letteratura poetica: comporre poesia significa rimodellare gradualmente gli elementi primordiali – spesso oscuri, indisciplinati, caotici, confusi, dolorosi, paurosi, pieni di timore reverenziale – del nostro mondo interiore. E questo si ottiene lavorando per far sì che quegli elementi si armonizzino con i vincoli liberatori della forma : rima e allitterazione, metro e ritmo prosodico, versi e strofe, insieme alle varie tecniche retoriche che rendono il linguaggio vivido, evocativo, eloquente, dinamico, vigoroso, mistico e memorabile.

Il movimento della modernità verso l'informe poesia potrebbe forse essere interpretato come un'urgenza di creare ex nihilo. Gli scrittori hanno perso interesse, o pazienza, per il processo di graduale formazione artistica, optando invece per una "creatività" che assomiglia all'opera libera e immediata di una divinità. Il risultato, nella mia esperienza, è una grandissima quantità di poesie illeggibili. Tale creazione non è propria della natura umana e, cosa interessante, non è il modello che ci viene presentato nel Libro della Genesi.

Il racconto della Genesi ci mostra un universo che ha origine nella mente del Creatore e si compone in un cosmo fisico – la quintessenza della bellezza e dell'ordine materiali – attraverso un processo poetico in cui agli elementi esistenti vengono date nuove forme. Dio non solo crea la luce, ma la separa dalle tenebre, creando una struttura di contrasto. E poi "fu sera e fu mattina", con la divisione di luce e tenebre che diventa una struttura sequenziale. Successivamente, un firmamento emerge "in mezzo alle acque" e conduce a una struttura tripartita equilibrata: "separò le acque che erano sotto il firmamento dalle acque che erano sopra il firmamento". Quindi le acque, già presenti, si "raccolsero in un unico luogo" e si formò l'asciutto. "Dio chiamò l'asciutto Terra; e chiamò la raccolta delle acque Mare; e Dio vide che era cosa buona [ebraico tob ]". La forma conferisce bontà, o ciò che potremmo chiamare bellezza, poiché tob suggerisce ciò che è piacevole ai sensi. E questa terra arida, obbedendo alla voce del Creatore, “produsse” erba, piante e alberi che portavano frutto; così la formazione continuò e il risultato, ancora una volta, fu “buono”.

Questa visione presentata dalla Genesi – la visione di un mondo intero che acquisisce bellezza, pienezza e vita attraverso stadi progressivi di formazione – è semplicemente affascinante. È anche, come ho detto sopra, un archetipo singolarmente avvincente per l'opera di un poeta umano, che dal linguaggio trae un mondo letterario che nasce nella sua mente e si sviluppa in qualcosa di ordinato, unificato, bello e significativo attraverso l'applicazione progressiva della forma.

Ciò suggerisce, inoltre, che un testo poetico possa essere giudicato secondo il criterio della Creazione materiale: più una poesia riflette la perfezione di forma e significato riscontrabile nel cosmo, più è eccellente come opera d'arte. Non è un concetto facile da definire, tuttavia; dovremo tornarci un'altra volta.

Intendere la composizione poetica in questo modo – come formazione creativa secondo il modello della Genesi – ha un altro grande vantaggio: il concetto si fonde perfettamente con la poesia in senso lato. La conoscenza poetica, come abbiamo visto di recente nelle citazioni dal libro del Dr. Taylor, "non è, in senso stretto, una conoscenza di poesie". È piuttosto un'esperienza sensoriale-emotiva della Realtà "che ci porta dentro la cosa sperimentata"; è il frutto di incontri intensi e unitivi con le verità primordiali della natura, della società e del sé. Se Dio ha scritto il mondo materiale come noi scriviamo letteratura poetica, allora il Suo mondo, insieme alle creature che lo abitano, è il "testo" poetico per eccellenza. Dovremmo desiderare e sforzarci di essere il più possibile dentro questo testo, per quanto il nostro stato di vita lo consenta, e dovremmo leggerlo insieme agli amici, quando possibile. Inoltre, non dimentichiamo che questo testo merita di essere letto in originale: niente compendi, niente riassunti di Wikipedia, niente sfarzose riedizioni hollywoodiane. Infine, se potete, abbassate le luci esterne: come scrisse il figlio di John Senior, Andrew, nella sua prefazione a The Death of Christian Culture,

Se questo libro non dovesse avere altri effetti, possa almeno spingere il lettore a uscire e godere di quella che Aristotele e tutti gli antichi chiamavano "l'esperienza primaria della meraviglia": guardare le stelle. Se praticata con onestà e genuinità, questa esperienza condurrà all'amore che muove le stelle.

Robert Keim, 3 febbraio

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]