Trovare un terreno comune tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X

Nella nostra traduzione da Crisis Magazine vengono mese in risalto le convergenze tra la Dichiarazione di don Pagliarani e alcune direttive conciliari. Fa il paio con le affermazioni di mons. Schneider [qui]. Vedi anche qui. Purtroppo tutte queste considerazioni sembrerebbero superate, salvo cambiamenti dell'ultima ora, dalle recenti parole del Papa qui.

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Trovare un terreno comune
tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X

Don Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X, ha recentemente pubblicato una “Dichiarazione di Fede” indirizzata a Papa Leone XIV. Questa dichiarazione sembra esprimere la comprensione della Fraternità degli elementi essenziali della fede cattolica. Come afferma il preambolo della dichiarazione, “Ci sembra che corrisponda al minimo indispensabile essere in comunione con la Chiesa e poterci definire veramente cattolici e, di conseguenza, vostri figli.

In vista delle consacrazioni episcopali previste per il 1° luglio 2026, la Fraternità Sacerdotale San Pio X ha respinto l'offerta di dialogo dottrinale di Roma, affermando che "sappiamo entrambi in anticipo di non poter raggiungere un accordo dottrinale, in particolare per quanto riguarda gli orientamenti fondamentali adottati dopo il Concilio Vaticano II". Don Pagliarani ha anche affermato che il suo precedente tentativo di dialogo, nel 2019, era stato bloccato da Roma a causa di una presunta inconciliabilità. Sembra che, dal punto di vista della Fraternità, e forse anche da quello di Roma, le loro posizioni siano incompatibili.

Certamente, esistono enormi divergenze. Ma con una frattura ancora più profonda all'orizzonte, vale la pena considerare quali, se esistono, punti di convergenza possano essere individuati tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X in materia dottrinale. Il documento di padre Pagliarani offre un utile quadro di riferimento a tal fine. A questo scopo, segue un'analisi speculativa della Dichiarazione di Fede di Pagliarani a confronto con le dichiarazioni dottrinali romane.

Se in qualche punto dovessi travisare le posizioni della Fraternità o di Roma, si tratterebbe di un errore involontario e sarei lieto di essere corretto. Non sono un teologo; sono semplicemente un laico interessato che desidera ardentemente la riconciliazione tra Roma e la Fraternità. Sottopongo tutto ciò che scrivo qui al giudizio della Chiesa.

Cooperazione mariana nella redenzione 

La Dichiarazione Pagliarani afferma:

Cristo è dunque l'unico Mediatore tra Dio e gli uomini e l'unica via per giungere al Padre. Solo chi conosce Lui conosce il Padre. Per decreto divino, la Santissima Vergine Maria è stata direttamente e intimamente associata a tutta l'opera della Redenzione

Queste parole sono pressoché identiche a quelle pronunciate dal Santo Padre, Papa Leone, durante l' udienza di mercoledì 13 maggio 2026:

Il Concilio… ricorda che l’unico Mediatore della salvezza è Gesù Cristo (cfr. 1 Tim 2,5-6), e che la sua Santissima Madre “non impedisce in alcun modo, ma anzi favorisce l’immediata unione dei fedeli con Cristo” (cfr. LG, 60). Allo stesso tempo, “predestinata dall’eternità da quel decreto della divina provvidenza che ha determinato l’incarnazione del Verbo ad essere Madre di Dio, la Beata Vergine… in questo modo singolare… ha cooperato con la sua obbedienza, fede, speranza e ardente carità all’opera del Salvatore nel restituire la vita soprannaturale alle anime. Perciò è nostra madre nell’ordine della grazia”.

Pagliarani e il papa concordano quindi sul fatto che Maria fosse intimamente unita all'intera opera salvifica di Gesù, cooperando ad essa in modo speciale.

La Dichiarazione Pagliarani prosegue: "Negare questa associazione – nei termini ricevuti dalla Tradizione – significa quindi alterare la nozione stessa di Redenzione voluta dalla Divina Provvidenza".

La Mater Populi Fidelis [qui], pubblicata dalla DDF sotto il pontificato di Papa Leone XIII, sconsiglia l'uso del termine "Corredentrice" e squalifica l'uso di "Mediatrice di tutte le grazie". È proprio a questo che padre Pagliarani sembra opporsi. Tuttavia, va notato che questi termini sono emersi relativamente di recente (XV o XVI secolo) e che, almeno fino agli anni Dieci del Novecento, vi erano ancora teologi neoscolastici che ne discutevano l'appropriatezza.

Ad esempio, l'Enciclopedia Cattolica del 1913, nella sua voce "Intercessione (Mediazione)", sosteneva l'uso del termine "mediazione" solo in relazione a Cristo e non a Maria, e preferiva usare solo il termine "intercessione" per riferirsi alla mediazione della grazia da parte di Maria. Analogamente, nella sua opera del 1914 Mariologia: Trattato dogmatico sulla Beata Vergine Maria, Madre di Dio, il teologo neoscolastico Joseph Pohle conclude contro l'uso del termine Corredentrice:

Sarebbe sbagliato chiamarla redentrice, perché questo titolo oscura l'importante verità che lei stessa è stata redenta per i meriti di Gesù Cristo attraverso ciò che i teologi tecnicamente definiscono preredenzione. Anche il titolo di coredentrice andrebbe evitato in quanto fuorviante.

Certo, si può legittimamente dissentire dalle argomentazioni di Pohle, ma il fatto che lui e altri le formulassero un secolo fa dimostra che questi specifici titoli mariani non sono considerati parte del deposito della fede.

Inoltre, in una conferenza stampa vaticana del 25 novembre 2025, il cardinale Fernández ha chiarito che la Mater Populi Fidelis non intendeva essere una condanna dell'uso storico del termine "Corredentrice", né un divieto del suo continuo utilizzo nella devozione privata, sebbene il Vaticano non utilizzerà più il termine nei suoi testi ufficiali.

La (forse infelice) decisione prudenziale di non utilizzare questi particolari titoli mariani non può essere equiparata a una negazione della speciale collaborazione di Maria nell'opera redentrice di Cristo, una realtà che, di fatto, viene affermata più volte nella Mater Populi Fidelis. Forse, quindi, la Fraternità Sacerdotale San Pio X e Roma non sono poi così distanti su questo punto come potrebbe apparire a prima vista.

Non c'è salvezza fuori dalla Chiesa
La Dichiarazione Pagliarani afferma:

Esiste una sola Fede e una sola Chiesa mediante le quali possiamo essere salvati. Al di fuori della Chiesa Cattolica Romana, e senza la professione di fede che essa ha sempre insegnato, non c'è né salvezza né remissione dei peccati. Di conseguenza, ogni uomo deve essere membro della Chiesa Cattolica per salvare la propria anima, e vi è un solo battesimo come mezzo per esservi incorporati. Questa necessità riguarda tutta l'umanità senza eccezione e comprende senza distinzione cristiani, ebrei, musulmani, pagani e atei.

Il Concilio Vaticano II afferma qualcosa di molto simile nella Lumen Gentium :

Basandosi sulla Sacra Scrittura e sulla Tradizione, [questo concilio] insegna che la Chiesa, ora in esilio sulla terra, è necessaria per la salvezza. Cristo, presente a noi nel Suo Corpo, che è la Chiesa, è l'unico Mediatore e l'unica via di salvezza. Egli stesso ha affermato esplicitamente la necessità della fede e del battesimo e, in tal modo, anche la necessità della Chiesa, poiché attraverso il battesimo, come attraverso una porta, si entra nella Chiesa. Chiunque, dunque, pur sapendo che la Chiesa cattolica è stata resa necessaria da Cristo, si rifiutasse di entrarvi o di rimanervi, non potrebbe essere salvato.

È vero che il Concilio Vaticano II aggiunge una precisazione:

Possono giungere alla salvezza anche coloro che, senza alcuna colpa propria, non conoscono il Vangelo di Cristo o la Sua Chiesa, ma cercano sinceramente Dio e, mossi dalla grazia, si sforzano con le opere di compiere la Sua volontà, così come è loro nota attraverso i dettami della coscienza.

I teologi tradizionalmente descrivono questo come appartenenza alla Chiesa in voto —nel desiderio— piuttosto che appartenenza in re —nella realtà o nell'attualità.

La precisazione fatta dal Concilio Vaticano II in questo caso è del tutto tradizionale e probabilmente si allinea con la comprensione della questione da parte della Società. La distinzione tra appartenere alla Chiesa nel desiderio e nell'effettiva appartenenza era già stata fatta ben prima del Concilio Vaticano II. Ad esempio, in una lettera del 1949 all'Arcivescovo di Boston riguardo agli errori di Padre Feeney, il Sant'Uffizio scrisse:

Questo dogma va compreso nel senso in cui lo intende la Chiesa stessa. Infatti, il Nostro Salvatore non ha dato spiegazioni a un giudizio personale, bensì al magistero della Chiesa… Tra i comandamenti di Cristo, uno che non ha minimo rilievo è quello che ci comanda di essere incorporati, mediante il Battesimo, nel Corpo Mistico di Cristo, che è la Chiesa, e di rimanere uniti a Cristo e al suo Vicario, tramite il quale Egli stesso governa visibilmente la Chiesa sulla terra. Pertanto, nessuno sarà salvato se, pur sapendo che la Chiesa è stata divinamente istituita da Cristo, si rifiuta di sottomettersi alla Chiesa o di obbedire al Romano Pontefice, Vicario di Cristo sulla terra.

La lettera formula quindi la stessa precisazione del Concilio Vaticano II:

Per ottenere la salvezza eterna, non è sempre richiesto di essere incorporati nella Chiesa come membri effettivi, ma è necessario che almeno si sia uniti ad essa per desiderio e anelito. Tuttavia, questo desiderio non deve essere sempre esplicito, come avviene nei catecumeni; quando una persona è immersa in un'ignoranza invincibile, Dio accetta anche un desiderio implicito, così chiamato perché incluso in quella buona disposizione d'animo per cui si desidera che la propria volontà sia conforme alla volontà di Dio.

La stessa Fraternità Sacerdotale San Pio X cita la lettera del Sant'Uffizio per spiegare il significato corretto di extra ecclesiam nulla salus, quindi possiamo presumere che vi sia accordo tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X anche su questo punto.

L'identità della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica

La dichiarazione Pagliarani afferma che «Solo la Chiesa romana possiede simultaneamente i quattro segni distintivi che caratterizzano la Chiesa fondata da Gesù Cristo: Unità, Santità, Cattolicesimo e Apostolicità».

Lumen Gentium afferma la stessa cosa:

Questa è l'unica Chiesa di Cristo che nel Credo si professa una, santa, cattolica e apostolica, che il nostro Salvatore, dopo la sua Risurrezione, ha incaricato Pietro di pascere e lui e gli altri apostoli di estendere e dirigere con autorità, e che ha eretto per tutti i secoli come «colonna e fondamento della verità». Questa Chiesa, costituita e organizzata nel mondo come società, sussiste nella Chiesa Cattolica, che è governata dal successore di Pietro e dai Vescovi in ​​comunione con lui, sebbene molti elementi di santificazione e di verità si trovino al di fuori della sua struttura visibile. Questi elementi, in quanto doni propri della Chiesa di Cristo, sono forze che spingono all'unità cattolica.

La Fraternità Sacerdotale San Pio X ha obiettato che l'espressione "sussiste in" suggerisce che la Chiesa di Cristo non sia identica alla Chiesa Cattolica, che la Chiesa di Cristo possa essere presente anche altrove. Tuttavia, i chiarimenti forniti dal Vaticano nel corso degli anni dimostrano il contrario. Nella "Notifica sul libro Chiesa: Carisma e Potere di Padre Leonardo Boff OFM", la Congregazione per la Dottrina della Fede ha respinto l'idea che la Chiesa di Cristo possa sussistere in altre comunità cristiane oltre alla Chiesa Cattolica. Ha affermato:

Boff fa appello alla costituzione Lumen Gentium (n. 8) del Concilio Vaticano II. Dalla celebre affermazione conciliare “Haec ecclesia (sc. unica Christi Ecclesia)…subsistit in Ecclesia Catholica” (“questa Chiesa (cioè l’unica Chiesa di Cristo)… sussiste nella Chiesa Cattolica”), egli deduce una tesi che è esattamente contraria al significato autentico del testo conciliare, poiché afferma: “Infatti essa (cioè l’unica Chiesa di Cristo) può essere presente anche in altre Chiese cristiane” (p. 75). Ma il Concilio aveva scelto il verbo subsistit – sussiste – proprio per chiarire che esiste un’unica “sussistenza” della vera Chiesa, mentre al di fuori della sua struttura visibile esistono solo elementa Ecclesiae – elementi di Chiesa – i quali – essendo elementi della stessa Chiesa – tendono e conducono verso la Chiesa Cattolica.

Inoltre, nel 2007 la CDF ha pubblicato “ Risposte ad alcune domande riguardanti certi aspetti della dottrina sulla Chiesa ”, affermando che “subsistit” significa la “continuità e permanenza storica e duratura di tutti gli elementi istituiti da Cristo nella Chiesa cattolica, nei quali la Chiesa di Cristo si trova concretamente su questa terra”. La CDF ha anche pubblicato un commentario al documento che spiegava,

Il Concilio Vaticano II non intendeva cambiare – e quindi non ha cambiato – la dottrina precedentemente stabilita sulla Chiesa… i Padri conciliari intendevano semplicemente riconoscere la presenza di elementi ecclesiali propri della Chiesa di Cristo nelle comunità cristiane non cattoliche. Non ne consegue che l'identificazione della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica non sia più valida. (enfasi aggiunta)1

Alcuni obiettano all'idea che elementi della Chiesa possano esistere al di fuori della struttura visibile della Chiesa cattolica. Tuttavia, negare che elementi della Chiesa esistano al di fuori dei suoi confini visibili significherebbe negare (a) la presenza della grazia, delle Scritture, del battesimo e di altri sacramenti validi (nel caso degli ortodossi) in gruppi non cattolici; oppure (b) che questi "elementi di santificazione" appartengano veramente alla Chiesa cattolica, e solo ad essa.

Se si nega a, si nega un fatto ovvio. Se si nega b, si afferma che possono esistere elementi di santificazione che non sono propri della Chiesa cattolica; si afferma che questi gruppi non cattolici possiedono Scritture e sacramenti validi di per sé, come qualcosa che appartiene a loro e non alla Chiesa cattolica, il che sarebbe chiaramente errato, se non eretico. Esiste un solo battesimo: il battesimo della Chiesa cattolica. Se si trova al di fuori dei suoi confini visibili, rimane comunque un elemento di essa.

L'unica conclusione possibile è accettare che, come tragico risultato degli scismi avvenuti nel corso dei secoli, elementi autentici della Chiesa cattolica esistano al di fuori dei suoi confini visibili. Sono stati "rubati", per così dire, da gruppi non cattolici; eppure, nella misericordia di Dio, possono conservare una certa efficacia per la salvezza, a condizione che coloro che ne fanno uso rimangano ignari della necessità di appartenere visibilmente alla Chiesa cattolica.

La terminologia "subsistit" ha certamente generato confusione e si è prestata a errori. Ma è possibile che Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X stiano dicendo qualcosa di molto simile, solo con termini diversi?

La questione della comunione parziale con la Chiesa
Padre Pagliarani afferma che l'unità della Chiesa

Essa scaturisce essenzialmente dall'adesione di tutti i suoi membri all'unica vera Fede, fedelmente conservata, insegnata e tramandata dalla gerarchia cattolica nel corso dei secoli. La negazione anche di una sola verità della Fede distrugge la fede stessa e rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa cattolica.

L'affermazione di padre Pagliarani secondo cui «la negazione anche di una sola verità della fede… rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa cattolica» sembrerebbe una critica velata alla nozione di comunione «parziale» o «imperfetta» tra la Chiesa cattolica e i non cattolici o i gruppi non cattolici, un'idea di cui Roma ha fatto spesso uso sin dal Concilio Vaticano II. Tale idea si presta certamente a fraintendimenti ed errori. Tuttavia, non è priva di precedenti nella teologia pre-conciliare.

La teologia cattolica tradizionale postula un triplice legame che stabilisce l'appartenenza visibile alla Chiesa: l'unità della fede, dei sacramenti e del governo. Questi tre legami sono cementati essenzialmente dalla sottomissione all'autorità governativa della Chiesa, poiché è il potere di governo della Chiesa che legifera sui sacramenti e chiarisce ciò che deve essere creduto da tutti i membri.

Questa formulazione dei tre legami include necessariamente la possibilità che qualcuno – o un gruppo – possa mantenere alcuni di questi legami, ma non tutti (ad esempio, uno scismatico che mantiene la fede e i sacramenti, ma non l'unità di governo). In tal caso, la persona in questione è legata alla Chiesa solo parzialmente. È realmente legata ad essa da qualcosa – o la fede, o i sacramenti, o il governo – ma non da tutti e tre contemporaneamente, come dovrebbe essere. Uno scismatico che aderisce a tutte le dottrine della Chiesa e riceve sacramenti validi ha certamente un rapporto più stretto – seppur imperfetto – con la Chiesa rispetto a un buddista che non possiede nessuno dei tre legami.

Papa Pio XII aveva già previsto una qualche forma di relazione parziale o imperfetta con la Chiesa nella sua enciclica Mystici Corporis Christi, in cui parla di coloro che non sono membri visibili (cioè non possiedono tutti e tre i vincoli di appartenenza) ma che tuttavia «per un desiderio e un anelito inconsci… hanno una certa relazione con il Corpo Mistico del Redentore».

Roma sostiene ancora che tutti e tre i vincoli siano necessari per unire visibilmente qualcuno alla Chiesa. La Lumen Gentium ribadisce il tradizionale triplice vincolo (fede, sacramenti, governo) necessario per la “piena comunione”, intendendo con ciò l’appartenenza alla Chiesa:

Sono pienamente incorporati nella società della Chiesa coloro che, possedendo lo Spirito di Cristo, ne accettano tutto il sistema e tutti i mezzi di salvezza che le sono stati dati… I vincoli che legano gli uomini alla Chiesa in modo visibile sono la professione di fede, i sacramenti, il governo ecclesiastico e la comunione.

A quanto pare, ciò che è cambiato è la formulazione della questione. Il termine utilizzato oggi è "piena comunione con la Chiesa", anziché "appartenenza alla Chiesa". Un cambiamento deplorevole, senza dubbio, ma che, forse, non rappresenta una concezione ecclesiologica così diversa da quella della Fraternità Sacerdotale San Pio X, una volta che i termini vengono correttamente compresi.

Come già accennato, la Dichiarazione Pagliarani afferma che «la negazione anche di una sola verità della Fede distrugge la fede stessa e rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa Cattolica». In questo caso, il terreno comune con Roma dipende da cosa si intenda per «comunione». Se per «comunione» si intende «appartenenza», ciò è certamente vero, a condizione che la negazione in questione sia una negazione ostinata e pertinace del dogma, che implica un rifiuto dell'autorità magisteriale della Chiesa. In tal caso, il vincolo di fede è stato spezzato, e questo è uno dei vincoli necessari per l'appartenenza visibile/la piena comunione.

Se, d'altra parte, per “comunione” si intende “relazione” in senso più ampio, allora questa affermazione sembra differire dalla posizione romana. Roma sostiene chiaramente che i gruppi non cattolici possono avere una certa relazione o vicinanza con la Chiesa senza esserne effettivamente incorporati.

In effetti, ogni persona validamente battezzata entra in qualche modo in relazione con la Chiesa cattolica, poiché il battesimo rende una persona membro di Cristo. Come scrive Tommaso d'Aquino, "a questo scopo viene conferito il battesimo all'uomo: che, rigenerato per mezzo di esso, egli sia incorporato in Cristo, diventandone membro".

Il battesimo è dunque almeno l'inizio dell'incorporazione nella Chiesa cattolica. Naturalmente, in quanto tale, è orientato alla piena e visibile appartenenza alla Chiesa. La ķUnitatis Redintegratio lo articola in questo modo:

Il Battesimo, dunque, stabilisce un vincolo sacramentale di unità che unisce tutti coloro che per mezzo di esso sono rinati. Ma di per sé il Battesimo è solo un inizio, un'inaugurazione interamente orientata alla pienezza della vita in Cristo. Il Battesimo, pertanto, prevede una completa professione di fede, una completa incorporazione nel sistema di salvezza secondo la volontà di Cristo e, infine, un completo innesto nella comunione eucaristica.

I non cattolici battezzati, quindi, sono legati ai cattolici in virtù del loro battesimo cattolico, ma non sono ancora pienamente in comunione con la Chiesa attraverso la presenza di tutti e tre i legami.

Il concetto di “comunione parziale” emerge spesso nelle discussioni sull’ecumenismo. La parola d’ordine “ecumenismo” ha portato a molti errori e abusi che hanno cercato di porre la Chiesa cattolica sullo stesso piano di altri gruppi cristiani o persino di religioni non cattoliche. Come giustamente afferma padre Pagliarani, il vero ecumenismo cerca di realizzare il ritorno dei cristiani separati alla Chiesa cattolica. Vale la pena notare, tuttavia, che persino un documento controverso come Unitatis Redintegratio afferma qualcosa di simile alla posizione di padre Pagliarani:

Quando gli ostacoli alla perfetta comunione ecclesiastica saranno gradualmente superati, tutti i cristiani saranno infine riuniti, nella comune celebrazione dell'Eucaristia, nell'unica Chiesa, in quell'unità che Cristo ha donato alla sua Chiesa fin dall'inizio. Crediamo che questa unità sussista nella Chiesa cattolica come qualcosa che essa non potrà mai perdere.

In sintesi, la questione della comunione con la Chiesa è complessa e in questo ambito si riscontrano sia punti di accordo che di disaccordo tra la Fraternità Sacerdotale San Pio X e Roma.

La natura sacrificale della Messa
La Dichiarazione Pagliarani sostiene che

La Santa Messa è la perpetuazione nel tempo del Sacrificio della Croce, offerto per molti e rinnovato sull'altare. Sebbene offerto in modo incruento, il Santo Sacrificio della Messa è essenzialmente espiatorio e propiziatorio… Di conseguenza, il Santo Sacrificio della Messa non può in alcun modo essere ridotto a una mera commemorazione, a un pasto spirituale, a una sacra assemblea celebrata dal popolo, alla celebrazione del mistero pasquale senza sacrificio, senza soddisfazione della giustizia divina, senza espiazione dei peccati, senza propiziazione e senza la Croce.

In pratica, la natura sacrificale e propiziatoria della Messa è stata tragicamente oscurata dall'attuale crisi liturgica, almeno in molte parti dell'Occidente. Tuttavia, questa negazione del sacrificio non rappresenta la posizione ufficiale del magistero romano, che ha continuato ad affermare la natura sacrificale della Santa Messa.

Insegna, ad esempio, la Sacrosanctum Concilium del Vaticano II

Nell'Ultima Cena, la notte in cui fu tradito, il nostro Salvatore istituì il sacrificio eucaristico del Suo Corpo e del Suo Sangue. Fece ciò per perpetuare il sacrificio della Croce attraverso i secoli fino al Suo ritorno.

Nel Credo del Popolo di Dio, Paolo VI dichiarò formalmente:

Crediamo che la Messa, celebrata dal sacerdote che rappresenta la persona di Cristo in virtù del potere ricevuto tramite il Sacramento dell'Ordine, e da lui offerta nel nome di Cristo e dei membri del Suo Corpo Mistico, sia il sacrificio del Calvario reso sacramentalmente presente sui nostri altari.

Infine, il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992, paragrafo 1367, afferma:

Il sacrificio di Cristo e il sacrificio dell'Eucaristia sono un unico sacrificio: «La vittima è una e la stessa: lo stesso che ora offre per mezzo del ministero dei sacerdoti, allora si offrì sulla croce; solo il modo dell'offerta è diverso». «E poiché in questo divino sacrificio che si celebra nella Messa, lo stesso Cristo che si offrì una volta in modo cruento sull'altare della croce è contenuto e offerto in modo incruento… questo sacrificio è veramente propiziatorio».

Sembra quindi esserci un accordo sostanziale su questo punto.

Il rapporto tra Chiesa e Stato
Verso la fine della Dichiarazione Pagliarani, leggiamo:

La sottomissione delle istituzioni e delle nazioni, in quanto tali, all'autorità di Nostro Signore Gesù Cristo scaturisce direttamente dall'Incarnazione e dalla Redenzione. Pertanto, il secolarismo delle istituzioni e delle nazioni costituisce un'implicita negazione della divinità e della regalità universale di Nostro Signore. La cristianità non è un mero fenomeno storico, ma l'unico ordine voluto da Dio tra gli uomini.

Questo sembra essere un riferimento indiretto alla Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II e al suo insegnamento sulla libertà religiosa all'interno dello Stato. La Fraternità Sacerdotale San Pio X vede nella Dignitatis Humanae una contraddizione con il precedente magistero papale, secondo il quale lo Stato dovrebbe essere (almeno indirettamente) subordinato alla Chiesa cattolica, il Cattolicesimo dovrebbe essere attivamente promosso dallo Stato come unica vera religione e le false religioni dovrebbero essere soppresse, almeno in una certa misura.

Il filosofo Thomas Pink ha fornito un'interpretazione penetrante della Dignitatis Humanae basata sul commentario ufficiale dei padri conciliari e sull'insegnamento di Leone XIII. Ha sostenuto che esiste effettivamente una continuità tra il magistero pre-Vaticano II e la DH.

La sua interpretazione afferma che quando la Dottrina della Fede vieta agli stati di esercitare coercizione sui cittadini in materia religiosa, non lo fa sulla base del principio che gli uomini e le società siano liberi di credere in ciò che vogliono (l'errore del liberalismo, del secolarismo e dell'indifferentismo religioso, condannato dai papi del passato e giustamente respinto dalla Fraternità Sacerdotale San Pio X). Piuttosto, lo fa sulla base del principio che gli stati non sono competenti in quanto tali a regolamentare le questioni religiose. Le questioni soprannaturali sono completamente al di fuori della competenza dello stato, come insegnava Leone XIII.

Tuttavia, tali questioni non esulano dalle competenze della Chiesa. Essa ha l'autorità di regolamentarle e, anzi, ha il diritto di esercitare coercizione in materia religiosa. Quando gli stati confessionali medievali esercitavano coercizione sui cittadini in questioni religiose, lo facevano in quanto strumenti della Chiesa, suo braccio temporale che agiva per suo conto con un'autorità da essa delegata, e non in virtù di una autorità propria, che è limitata alle questioni temporali e non può ledere la coscienza religiosa.

La situazione cambia ovviamente quando si ha a che fare con gli stati moderni che non sono uniti alla Chiesa e che quindi non possono ricevere una parte della sua autorità spirituale che consentirebbe loro di esercitare coercizione in materia religiosa. È a questa situazione moderna che si riferisce DH. Se questa è effettivamente l'interpretazione corretta di ciò che DH intende dire, non è poi così lontana dalla posizione della stessa Fraternità Sacerdotale San Pio X.

La risposta della CDF ai dubbi di Lefebvre sulla Dignitatis Humanae avvalora ulteriormente l'interpretazione di Pink. La risposta afferma:

La dottrina della Dichiarazione di Dio non difende “l’agnosticismo religioso dello Stato”: i governanti, in quanto governanti e non solo in quanto uomini, devono ricercare la verità e aderirvi (cfr. DH 1), e garantire che lo Stato promuova la vera religione, vale a dire la religione cattolica. La DH non afferma che lo Stato non possa tenere conto della distinzione tra la religione cattolica e le altre religioni (ad esempio, concedendo un riconoscimento speciale alla Chiesa, contribuendo al sostentamento del clero, ecc.). L’obiettivo preciso della Dichiarazione non è ciò che lo Stato deve fare per adempiere ai doveri di Dio, ma ciò che lo Stato non potrebbe fare in nome della coscienza umana… La distinzione di competenze tra Chiesa e Stato, e l’affermazione generale della DH 3 (lo Stato deve promuovere la vita religiosa dei cittadini), non escludono che la religione cattolica possa e debba essere aiutata in modo particolare dallo Stato, a seconda delle circostanze.

Conclusione

Naturalmente, la breve analisi qui fornita non risolve affatto tutte le tensioni e i disaccordi tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X. Si limita a sfiorare la superficie. Ed è possibile che un accordo dottrinale tra la Fraternità e Roma sia davvero impossibile.

D'altro canto, sembra che vi siano sufficienti punti di convergenza tra le posizioni della Fraternità e quelle di Roma per giustificare un ulteriore dialogo.

Prego affinché tali discussioni abbiano luogo, sia per chiarire le ambiguità del magistero moderno in conformità con l'insegnamento tradizionale, sia affinché la Fraternità Sacerdotale San Pio X non si senta costretta a ricorrere a misure drastiche come la consacrazione di vescovi contro la volontà del Papa, che è la fonte di ogni giurisdizione nella Chiesa.

Walker Larson
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Anche le parole del Cardinale Ratzinger in Deus locutus est nobis in Filio risultano utili in questo contesto: «Il termine subsistit deriva dalla filosofia antica, così come fu poi sviluppato dagli scolastici. Corrisponde al termine greco hypostasis, che naturalmente riveste un ruolo chiave nella cristologia, descrivendo l'unione delle nature divina e umana nell'unica persona di Cristo. Subsistere è un caso particolare di esse. Si riferisce all'esistenza nella forma di un soggetto individuale… Con il termine subsistit, il Concilio ha voluto esprimere la singolarità e la non moltiplicabilità della Chiesa di Cristo, la Chiesa Cattolica: la Chiesa esiste come un unico soggetto nella realtà storica. Ma la differenza tra subsistit ed est abbraccia anche il dramma della divisione ecclesiale: perché mentre la Chiesa è una sola ed esiste realmente, esiste un essere che proviene dall'essere della Chiesa – esiste una realtà ecclesiale – al di fuori della Chiesa». [vedi nel blog]