Il Sanctus

Si riallaccia ai precedenti: Il Suscipe sancte Pater qui - qui e L'offerimus tibi Domine qui; In spiritu humilitatis qui: Il Lavabo qui; Il Suscipe Sancta Trinitas qui ; L'Orate fratres e Suscipiat qui ; La Secreta qui ; Il dialogo introduttivo al Prefatio qui. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement conosciamo più a fondo Il dialogo introduttivo al Prefatio, un'altra delle sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità.

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Il Sanctus

Per ragioni pratiche, il Sanctus è considerato una composizione a sé stante, ma come scrive Adrian Fortescue, "è, ovviamente, semplicemente la continuazione del Prefatio. Sarebbe del tutto logico", continua,

se il celebrante lo cantasse direttamente da solo. Ma il tocco drammatico di lasciare che il popolo riempia il canto corale degli angeli, al quale (come dice la prefazione) anche noi desideriamo unirci, è un'idea ovvia, molto antica e abbastanza universale. [1]

Davvero precoce. Il Sanctus liturgico è testimoniato da Clemente Romano (m. ca. 100) e Tertulliano (155-220), e una sua versione si ritrova in tutte le liturgie apostoliche. Nei riti antiocheno, romano, ambrosiano, gallicano e mozarabico, il trisagio di Isaia 6,3 è seguito dalla proclamazione della folla nella Domenica delle Palme nei Vangeli. [2] Nel rito romano il risultato è il seguente:

Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dóminus Deus Sábaoth. Pleni sunt cæli et terra glória tua. Osanna in excélsis. Benedetto qui venit in nómine Dómini. Osanna in excélsis.

Che di solito viene tradotto come:

Santo, Santo, Santo è il Signore Dio degli eserciti. I cieli e la terra sono pieni della tua gloria. Osanna nell'alto dei cieli. Benedetto colui che viene nel nome del Signore. Osanna nell'alto dei cieli.

In Isaia 6, il profeta vede il Signore seduto su un trono alto e elevato, con il Suo strascico che riempie il tempio. Due Serafini a sei ali usano due delle loro ali per coprire il volto del Signore, due per coprire i Suoi piedi e due per volare. Mentre lo fanno, cantano l'uno all'altro: "Santo, santo, santo è il Signore, Dio degli eserciti, tutta la terra è piena della sua gloria".

Nel Vangelo secondo Matteo, quando Gesù entra a Gerusalemme la domenica delle Palme sul dorso di un asino, la folla proclama: «Osanna al figlio di Davide: Benedetto colui che viene nel nome del Signore: Osanna nel più alto dei cieli!» (Mt 21, 9). Gli altri Vangeli riportano resoconti simili (cfr Mc 11, 9; Lc 19, 38; Gv 12, 13), ma nessun evangelista riporta esattamente la stessa formulazione della formula liturgica.

Mentre il triplice Sanctus ha evidenti implicazioni trinitarie, l'abbinamento dei due testi porta a una considerazione dell'Incarnazione. Secondo san Tommaso d'Aquino, "Il popolo loda devotamente la divinità di Cristo con gli angeli, dicendo Sanctus Sanctus Sanctus, e la sua umanità con i bambini [ebraici], dicendo Benedictus qui venit". [3] Questa interpretazione è corroborata dai gesti del sacerdote. Durante il Sanctus egli è inginocchiato in adorazione, e al Benedictus si alza in piedi e fa il segno della croce – e la croce è la ragione per cui il Verbo si è fatto carne. In questo senso, l'intero inno del Sanctus è come il segno della croce, che esprime i due grandi misteri della fede cristiana, la Trinità e la nostra Redenzione.

Osanna

Ci sono due curiosità linguistiche in questo inno: l'uso dei prestiti ebraici Sabaoth e Hosanna. La parola Osanna è l'abbreviazione di hōshī'ā nā', che significa «salva, ora!» (cfr Sal 117[118], 25). La parola aveva un ruolo importante nella festa ebraica delle Capanne ( Sukkot ); veniva recitata dal sacerdote ogni giorno quando procedeva in processione attorno all'altare, e veniva recitata sette volte il settimo giorno, una volta durante ciascuna delle sette processioni. Quando il sacerdote giungeva alla parola Osanna, la gente la ripeteva con lui agitando i rami di palma, di salice, ecc. Infatti, il settimo giorno della festa era chiamato il Grande Osanna, e i rami erano chiamati osanna.[4]

Si può quindi comprendere perché i santi Matteo, Marco e Giovanni descrivano il popolo che gridava Osanna e portava rami di palma durante l'ingresso di Nostro Signore a Gerusalemme. Tra le altre cose, le loro azioni erano un'affermazione di Gesù come Colui che salva ora. E si può comprendere perché la parola rimanga non tradotta nella liturgia cristiana, una tradizione che risale al tempo degli Apostoli (è menzionata nella Didaché del I secolo). In primo luogo, collega i fedeli riuniti che la pronunciano poco prima del sacrificio dell'altare ai discepoli che la pronunciarono poco prima del sacrificio della Croce.

In secondo luogo, la parola è complessa: la sua denotazione è lamentosa, supplichevole e urgente, ma la sua connotazione è chiassosa e gioiosa (come vediamo nel modo in cui viene usata). “ Osanna è la voce di chi implora, che mostra emozione più che significare qualcosa, come quelle che chiamano interiezioni nella lingua latina”. [5] Ma se Osanna comunica più un sentimento che un significato, potrebbe essere più difficile da tradurre. La lingua tedesca, ad esempio, cattura abbastanza bene l’essenza della schadenfreude, così come l’italiano la dolce vita; usare il tedesco per quest’ultimo e l’italiano per il primo sarebbe un abominio. Ed è comune per le persone che parlano una seconda lingua tornare alla loro lingua madre per esclamazioni o interiezioni. Osanna, quindi, contiene un certo non so che ebraico-messianico che il nuovo popolo di Dio è in grado di incanalare.

Sabaoth

Meno evidente è il mantenimento di Sabaoth. A differenza di Osanna (o, se è per questo, Alleluia e Amen), non sembrerebbero esserci qualità ineluttabili nella parola. Sabaoth è semplicemente l'ebraico che significa "schiere" o "eserciti", e quindi può essere facilmente tradotto in greco o latino – in effetti, la Vulgata traduce Sabaoth come "exercituum" senza alcuna difficoltà e il Douay Rheims segue l'esempio con "degli eserciti". Eppure, nella Settanta, gli autori hanno scelto di lasciare la parola non tradotta in Isaia 6, 3:

ἅγιος ἅγιος ἅγιος κύριος σαβαωθ πλήρης πᾶσα ἡ γῆ τῆς δόξης αὐτοῦ.

O:

Santo, santo, santo, il Signore Dio degli eserciti, tutta la terra è piena della sua gloria.

In effetti, la Settanta conserva il Sabaoth ebraico sessantuno volte.

Ma se il significato della parola è chiaro, il suo referente non lo è. Gli eserciti in questione potrebbero essere quelli dell'antico Israele, radunati sotto il loro divino comandante in capo; potrebbero essere le schiere angeliche di tutti i nove ordini; e potrebbero persino essere le stelle. (vedi Gen 2, 1) Qualunque sia, l'espressione ha trovato posto nel lessico cristiano. Sia San Paolo che Giacomo si riferiscono a Dio come il Signore degli Sabaoth nelle loro Epistole (Rom 9, 29 e Giacomo 5, 4) e ha trovato posto anche nella sacra liturgia, probabilmente quasi fin dall'inizio. Nella sua lettera ai Corinzi, Papa San Clemente di Roma cita Isaia 6, 3 con la parola Sabaoth in quello che è molto probabilmente un contesto liturgico. [6] In ogni caso, tutte le antiche liturgie, orientali e occidentali, hanno Sabaoth nel loro inno Sanctus . [7] Anche l'edizione latina del nuovo Messale Romano (1970/2002) conserva questa antica parola, ma le sue traduzioni sono un'altra questione. Mentre l'edizione tedesca ha Zebaoth, quelle francese, italiana e spagnola hanno "Dio dell'universo" ( Dieu de l'univers, Dio dell'universo e Dios del Universo, rispettivamente). In inglese, la traduzione del 2011 ha sostituito "Dio della potenza e della forza" degli anni '70 con "Signore Dio degli eserciti". Le stesse traduzioni, tra l'altro, mantengono tutte la parola Osanna.

Ci si chiede cosa, se mai, si perda traducendo Sabaoth nella lingua madre. Pius Parsch sostiene che le parole Osanna e Sabaoth “ci sono giunte dalla primitiva Chiesa di Palestina e non sono state tradotte, perché nel corso del tempo a queste parole è stato associato un significato peculiare”; [8] eppure trascura di dirci qual è il significato peculiare di Sabaoth.

Sospetto che, come Osanna, possa essere più una sensazione che un significato, in questo caso, la sensazione che si prova quando si incontra il numinoso, una sensazione di timore reverenziale e terrore. La vista di un vasto esercito è senza dubbio terrificante, ma gli eserciti del Signore sono dotati di imperscrutabili poteri soprannaturali che fanno sembrare innocue le nostre armi convenzionali. Sabaoth, in altre parole, evoca la consapevolezza dei poteri sconosciuti e terribili (nel senso pieno del termine) di un Dio onnipotente: infatti, quando l'Apocalisse cerca un sostituto di Sabaoth, usa «onnipotente» (Ap 4, 8). [9] La rimozione di Sabaoth dalla liturgia, quindi, contribuisce in minima parte a un'evacuazione del numinoso dal sacro.

Michael P. Foley
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[1] Fortescue, La Messa: uno studio della liturgia romana (Longmans, Green, and Co, 1912), 320-21.
[2] Fortescue, 321-22.
[3] Summa Theologiae III.83.4.
[4] Cornelius Aherne, “Osanna”, The Catholic Encyclopedia , vol. 7 (New York: Robert Appleton Company, 1910).
[5] Hosanna vox est obsecrantis, magis effectum indicans quam rem aliquam significans, sicut sunt in lingua Latina quas interjections vocant. (Attribuito a Sant'Agostino. Cfr. San Tommaso d'Aquino, Catena aurea in Johannem 12.2.29).
[6] 1 Corinzi 34, 6-7.
[7] Fortescue, 321-22.
[8] La liturgia della Messa, trad. di Frederic C. Eckhoff (St. Louis, Missouri: Herder, 1940), 219.
[9] Guglielmo Durando sottolinea l'onnipotenza nella sua interpretazione di Sabaoth. (vedi Rationale Divinorum Officiorum IV. 34, 6) Inoltre, credo che sia San Paolo che Giacomo usino “Signore di Sabaoth ” perché innesca un leggero timore di Dio nel lettore. Il primo, citando Isaia, include l'epiteto in una frase sul giudizio di Sodoma e Gomorra mentre il secondo scrive delle grida dei lavoratori sfruttati e oppressi che entrano nelle orecchie di un Signore di Sabaoth presumibilmente oltraggiato.