Don Régis de Cacqueray, Editoriale sulla Tradizione

Riprendo da La porte Latine l'Editoriale di Fideliter n. 209, settembre-ottobre 2012. Tutto l'equivoco si gioca sulla diversa accezione che ha assunto il concetto di Tradizione. Non ci si può intendere se si parte da presupposti diversi e alla stessa parola si danno significati diversi. Ne hanno parlato sia Mons. Gherardini che don Gleize per la Fraternità. Ho inserito una mia nota a seguire, che penso aiuti la riflessione.

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Nel suo motu proprio Ecclesia Dei adflicta del 2 luglio 1988, che fece seguito alla consacrazione dei nostri quattro vescovi da parte di Mons. Marcel Lefebvre, papa Giovanni Paolo II scriveva :

«La radice di questo atto scismatico è individuabile in una incompleta e contraddittoria nozione di Traditione. Incompleta, perché non tiene sufficientemente conto del carattere vivo della Tradizione, «che - come ha insegnato chiaramente il Concilio Vaticano II - trae origine dagli Apostoli, progredisce nella Chiesa sotto l'assistenza dello Spirito Santo: infatti la comprensione, tanto delle cose quanto delle parole trasmesse, cresce sia con la riflessione e lo studio dei credenti, i quali le meditano in cuor loro, sia con la profonda intelligenza che essi provano delle cose spirituali, sia con la predicazione di coloro i quali con la successione episcopale hanno ricevuto un carisma certo di verità». Ma è soprattutto contraddittoria una nozione di Tradizione che si oppone al Magistero universale della Chiesa, di cui è detentore il Vescovo di Roma e il Corpo dei Vescovi. Non si può rimanere fedeli alla Tradizione rompendo il legame ecclesiale con colui al quale Cristo stesso, nella persona dell'apostolo Pietro, ha affidato il ministero dell'unità nella sua Chiesa».

Secondo questa grave accusa di Giovanni Paolo II, il fondo della divergenza tra la Roma conciliare e Mons. Lefebvre verterebbe dunque sulla nozione di « Tradizione », poiché il fondatore della Fraternità non avrebbe avuto che una comprensione « incompleta e contraddittoria » di questa, incompleta perché non avrebbe sufficientemente preso in considerazione « il carattere vivente della Tradizione » e contraddittoria perché sarebbe opposta  « al magistero universale della Chiesa ».

La sottolineatura del defunto Papa d'altronde non può non richiamare le vivacissime discussioni che si produssero durante il concilio tra teologi novatori e prelati tradizionali su questa stessa questione della tradizione.  E, di nuovo, le discussioni dottrinali del 2009-2011 tra Roma e la Fraternità sono venute a confermare fino a che punto questa questione fosse decisiva.

Se, dal canto suo, la Roma conciliare giudica la nostra nozione della Tradizione incompleta e contraddittoria, quanto a noi pensiamo che il concilio ha in realtà imposto una nuova falsa concezione della tradizione sotto l'influenza della scuola di Tubinga e sotto la spinta di teologi come Congar e Rahner. Certamente, la costituzione  conciliare Dei Verbum, che tratta di questo soggetto, non avanza che in maniera felpata. Essa procede attraverso insinuazioni o formule a doppio senso che non furono individuate dalla maggior parte dei padri del Concilio. Ma furono abilmente disseminate perché dopo il concilio fosse possibile appoggiarvisi e promuovere una diversa idea, evoluzionista, della tradizione.

Tra le insidie o le volontarie imprecisioni che brulicano in questa costituzione conciliare, ci accontentiamo di segnalare l’introduzione dell’espressione «Tradizione vivente», che in seguito verrà ripresa e sfruttata così spesso nei testi del Magistero post-conciliare. E non siamo certo noi che ne esaltiamo l’importanza, poiché l’accusa di Giovanni Paolo II a Mons. Lefebvre era costituita esattamente dal rimprovero che la sua concezione della Tradizione era incompleta perché non teneva sufficientemente conto del suo «carattere vivo», e ai suoi occhi è proprio in questo che si trovava «la radice di questo atto scismatico»!

Nella realtà di ciò che è seguito al Concilio, tutto l’interesse che avevano i novatori di introdurre l’espressione « Tradizione vivente », si è manifestata chiaramente. Non si è più considerata la Tradizione come il deposito delle verità ricevute da Dio con la Rivelazione, composta dagli Apostoli sia oralmente, sia per iscritto e chiusasi con la morte dell’ultimo di essi. Il carattere oggettivo della Tradizione è stato messo da parte a favore di un significato tanto nuovo quanto vago.

«... la Tradizione non è trasmissione di cose o di parole, una collezione di cose morte. La Tradizione è il fiume vivo che ci collega alle origini, il fiume vivo nel quale sempre le origini sono presenti. Il grande fiume che ci conduce al porto dell’eternità...»
(Benedetto XVI, Udienza generale del 26 aprile 2006, La comunione nel tempo: la Tradizione, L’Osservatore Romano, 2 maggio 2006).

Se la «Tradizione vivente» di cui parla il Concilio è a doppio senso (debolezza stupefacente per un’espressione che si vuole magisteriale), il post-Concilio non permette più che la si possa considerare in maniera ortodossa. La realtà che essa riveste non designa l’oggettiva immutabilità del senso delle verità rivelate, che permane anche nelle formulazioni che le rendono più precise. Il nuovo magistero del Vaticano II concepisce la Tradizione da un punto di vista soggettivo: la Tradizione vivente rappresenta, sul piano collettivo del popolo di Dio, la continuità delle esperienze.

Essa è, ci dice il Sommo Pontefice regnante: «la comunione dei fedeli intorno ai legittimi Pastori nel corso della storia, una comunione che lo Spirito Santo alimenta assicurando il collegamento fra l'esperienza della fede apostolica, vissuta nell'originaria comunità dei discepoli, e l'esperienza attuale del Cristo nella sua Chiesa» (Benedetto XVI, ibidem).

La Tradizione non è più l’insegnamento della verità rivelata, essa è la comunicazione di un’esperienza. E per esperienza, è chiaro che si deve intendere altro dall’adesione intellettuale ad una verità che come tale definisce la fede.

D’altronde, già prima del Vaticano II (con la nuova teologia condannata da Pio XII nella Humani generis) si trova una confusione fra la fede e l’esperienza mistica dei doni dello Spirito Santo, anch’essa distinta malamente dall’esperienza religiosa naturale. E qui non si è molto lontani dal «senso religioso che sorge dal profondo», di cui parlava volentieri Giovanni Paolo II (Cfr. Il Segno di contraddizione).

Chi può negare che questa nuova concezione della Tradizione si fondi su dei presupposti difficilmente accettabili? E noi ci opponiamo ad essa perché è una concezione nuova che si distanzia enormemente da quella che fu sempre creduta e predicata nella Chiesa cattolica.

Don Régis de Cacqueray †, Superiore del Distretto di Francia
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Nota di Chiesa e post-concilio

Attualmente il problema non è solo ermeneutico, è molto più profondo, perché vede di fronte due concezioni diverse del magistero, frutto di una vera e propria rivoluzione copernicana, collegata con una nuova concezione di Chiesa nata dal concilio, che ha spostato il fulcro di ogni cosa dall’oggetto al soggetto.

1. Il Magistero bimillenario della Chiesa poteva dirsi ‘vivente’ nel senso che trasmetteva secondo i bisogni di ogni generazione - ma curandone l'integrità nella sostanza: eodem sensu eademque sententia - il Depositum fidei della Tradizione Apostolica, fondamento oggettivo, dato per sempre, pur se sempre ulteriormente approfondito e chiarito nelle sue innumerevoli ricchezze;
2. il magistero attuale si dice invece vivente, in senso storicistico, perché portatore dell'esperienza soggettiva della Chiesa di oggi (che sarà diversa da quella di domani) essendo sottoposta all'evoluzione determinata dalle variazioni contingenti legate alle diverse epoche.

L’attuale Pontefice ha detto : Udienza generale del 26 aprile 2006

«Il ruolo del magistero è di assicurare la continuità di una esperienza, è lo strumento dello Spirito che alimenta la comunione assicurando il collegamento fra l'esperienza della fede apostolica, vissuta nell'originaria comunità dei discepoli, e l'esperienza attuale del Cristo nella sua Chiesa ».

Ovvio che ad ogni generazione la Tradizione poggi sui successori degli Apostoli e che il Depositum fidei non sia in custodia blindata ma incarnato dalle persone. Tuttavia, come ricorda Pio XII nella sua Allocuzione Si Diligis, ai Cardinali Arcivescovi e Vescovi dopo la canonizzazione di San Pio X, del 31 Maggio 1954:

«...Vogliamo tener come santa questa massima dei nostri padri: Nihil innovetur nisi quod traditum est [Non si innovi (insegni) niente se non ciò che è stato tramandato. Citazione patristica tratta da san Cipriano (Ep. 74,1) - ndR]; legge del resto da considerare inviolata in materia di fede, al suo governo devono anche esser orientati quei punti che possono subire cambiamento; eppure in questi in generale si applica la regola: non nova, sed noviter. [Non cose nuove, ma in modo nuovo] ».

E ancora Benedetto XVI, nello discorso citato sopra:

« ...Concludendo e riassumendo, possiamo dunque dire che la Tradizione non è trasmissione di cose o di parole, una collezione di cose morte. La Tradizione è il fiume vivo che ci collega alle origini, il fiume vivo nel quale sempre le origini sono presenti. »

Il problema sta nel fatto che le cose o parole definite “collezione di cose morte”, nella vulgata modernista vengono riferite al “magistero perenne” che sarebbe diventato “cosa morta” da sostituire col magistero “vivente”, identificato con quello attuale. In tal modo viene conferita al magistero una prerogativa che non gli è propria: quella di essere sempre riferito al “presente”, con tutta la mutevolezza e precarietà propria del divenire, mentre la sua peculiarità è quella di essere, nel contempo, passato e presente, trasmettendo una Verità rivelata che, pur inverata nell’oggi di ogni generazione, appartiene all’eternità. Altrimenti cosa trasmette la Chiesa a questa generazione e a quelle future: solo un’esperienza soggettiva? Mentre le è proprio esercitare una funzione sempre in vigore, il cui atto è definito attraverso l'oggetto, ovvero attraverso le verità rivelate e tramandate.

Insomma è cambiato il cardine su cui si fonda la Fede, spostato dall'oggetto-Rivelazione al soggetto-Chiesa/Popolo-di-Dio pellegrina nel tempo e di fatto trasferito dall'ordine della conoscenza a quello dell'esperienza. È il frutto della dislocazione della Santissima Trinità, come illustra 'sapientemente' Romano Amerio:

« Alla base del presente smarrimento vi è un attacco alla potenza conoscitiva dell’uomo, e questo attacco rimanda ultimamente alla costituzione metafisica dell’ente e ultimissimamente alla costituzione metafisica dell’Ente primo, cioè alla divina Monotriade. [...] Come nella divina Monotriade l’amore procede dal Verbo, così nell’anima umana il vissuto dal pensato. Se si nega la precessione del pensato al vissuto, della verità alla volontà, si tenta una dislocazione della Monotriade ».

Intuibile il sovvertimento della realtà che ne deriva.
(Maria Guarini, La Chiesa e la sua continuità. Ermeneutica e istanza dogmatica dopo il Vaticano II, Ec. DEUI, Rieti, 2012, pag. 119)