SE L’ATTO D’ESSERE È PIÙ PERFETTO E NOBILE DI QUELLO DEL CONOSCERE, PERCHÉ LA CHIESA, DOPO IL VATICANO II, SI È FATTA (DECADENDO) IDEALISTA?

Brani tratti dal Libro: Enrico Maria Radaelli, Il domani - terribile o radioso? - del dogma, Edizione Aurea Domus, 2012 (pp. 79-83), che trattano proprio dell'argomento sollevato da un nostro interlocutore, che ritiene di aver concluso la sua "missione" dopo aver totalmente ignorato i nostri argomenti e accusato di idealismo e immanentismo Romano Amerio. Può leggere di seguito la migliore smentita alle sue apodittiche affermazioni.

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19. SE L’ATTO D’ESSERE È PIÙ PERFETTO E NOBILE DI QUELLO DEL CONOSCERE, PERCHÉ LA CHIESA, DOPO IL VATICANO II, SI È FATTA (DECADENDO) IDEALISTA? 

Domanda cruciale, se pur di tangente (la cui risposta infatti distinguerebbe nientemeno che il realismo tomista dall’irrealismo idealistico): la nobiltà o perfezione dell’essere è forse maggiore anche della nobiltà o perfezione della conoscenza?

« L’essere è più nobile anche del conoscere – san Tommaso risponde per la penna del Mondin –, supposto che si possa pensare il conoscere facendo astrazione dall’essere. E quindi ciò che è più perfetto nell’essere in sede assoluta, è più nobile di qualsiasi altra cosa che [come la conoscenza] sia perfetta solo in rapporto a qualche altro aspetto che accompagna l’essere » (I Sent., d. 17, q. 1, a. 2, ad 3).

L’ho chiamata « domanda cruciale », questa, perché aiuta a capire quanto sia importante restituire alla filosofia tomista il posto che nella Chiesa aveva prima del concilio, e che poi perse perché il suo rigore, giustamente assimilato dai novatori al rigore asseverativo del linguaggio dogmatico, cui infatti è strettamente legata, l’ha portata a essere identicamente e disprezzata e deprezzata da quei novatori con i medesimi disprezzo e deprezzo usati su quel linguaggio.

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Molti, dall’una e dall’altra parte del Vaticano II, a riguardo suo parlano di « cambiamento di mentalità », per esempio ancora il Gherardini nel suo Il discorso mancato (p. 37), ma anche l’O’Malley nel suo Che cosa è successo, allorché riconosce che « erano in gioco due visioni diverse del cattolicesimo – dell’ordine e dell’invito, delle leggi e degli ideali, del dogma e del mistero, della minaccia e della persuasione, del comando e del servizio […] – » (pp. 313-4), polarizzando in ben sedici opposizioni tanto ben individuate quanto artificiali, concetti la stragrande maggioranza dei quali, fino al Vaticano II, appartenevano tranquillamente alla cattolicità in toto, e vi appartenevano in un bilanciamento armonico e in una tassonomia di valori opposti, ma appunto per ciò sentiti egualmente necessari a quell’unico insieme eufonico che è il cattolicesimo, governati però allora non dall’odierna indistinzione liberale, ma, come richiesto, dal principio autoritativo e distintivo divino.

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Ma non basta pensare a un semplice per quanto universale e catastrofico cambiamento di mentalità per definire quello che abbiamo sotto gli occhi: la trasformazione di mentalità (che è a dire di prospettiva e di atmosfera religiosa vissute dalla cattolicità universale), individuata per primo da Amerio come antropocentrismo in luogo del corretto e ben più seriamente umanistico teocentrismo, è a sua volta, come tutte le grandi trasformazioni di mentalità, figlio di una filosofia, figlio di una metafisica, in questo caso figlio della filosofia e della metafisica imperanti nel ceto borghese negli ultimi due-tre secoli in Europa, specie in Germania e Italia.

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Qual è il passaggio dal realismo all’idealismo? quale dal teocentrismo all’antropocentrismo? e cosa lega, infine, i due passaggi tra loro?

Il fulcro del primo passaggio va ricercato nel sacro Nome di Dio affermato in Es 3, 14: se infatti il soggetto « Io » del-l’affermazione « Io sono Colui che sono! » è riconosciuto – come deve essere riconosciuto – nella realtà della Mente che pensa quel Pensiero e che in quanto soggetto lo enuncia, restiamo ben ancorati all’interno del realismo intensivo tommasiano in cui l’essere, il reale, è principio e fondamento dell’ideale, del pensiero, del cogito.

Ma se il soggetto, l’« Io » che enuncia l’affermazione, viene spostato dalla Mente al Pensiero stesso, come se un pensiero da se stesso possa pensare se stesso (e ogni altro pensiero) in tutta autonomia dalla mente che lo congettura e formula, quasi possa pretendere una sua indipendenza da quell’essere che gli è pur a fondamento, ecco l’idealismo, ecco cioè che l’idea diviene soggetto pensante se stesso; ma ciò è irreale, perché senza una mente che lo pensa, senza un « Io » che lo formula, non può darsi alcun pensiero.

Non più: « Io sono! », ma: « Cogito, ergo sum », ossia “Penso, dunque sono”: “Penso, sono il pensiero, sono il pensiero dell’essere, e per questo io, in quanto pensiero, sono qualcosa, per questo io stesso sono la realtà; anzi, la realtà nemmeno sarebbe, se io non la pensassi”. Il soggetto autarchico, nell’idealismo, diviene uguale, in potenza, nobiltà e perfezione, all’Essere, alla realtà divina della Mente; e ne prende il posto.

In ciò abbiamo il secondo passaggio, per il quale il pensiero si fa da se stesso realtà, il conoscere si fa essere, l’idea del reale si fa essere ideale. Ciò sarebbe anche corretto, per certi versi, perché è proprio il Logos che, in quanto enunciativo della Mente del Padre, afferma: « Io sono! »; ma ciò egli afferma riferendosi al reale costituito appunto dalla Mente del Padre, non mai alienandosi da essa, perché se si riferisse solo a se stesso, tagliando fuori la Mente del Padre, avremmo due Io, due realtà, due Dei, il che è inaccettabile cattolicamente e inconcepibile razionalmente: il discrimine tra realismo (cattolico) e idealismo (ateo) è qui, nel limitare il soggetto dell’« Io sono! » al Verbo che lo pronuncia e non includervi la Mente del Padre che, vero soggetto, genera il Verbo pronunciante.

Il terzo passaggio consiste nella salita dell’uomo alla trascendenza dell’Idea: il « cogito » si fa universale, in altre parole l’uomo si accorge di essere lui stesso il soggetto che pensa Dio, lui il formulatore della più vasta e omnicomprensiva sintesi che si possa concepire della realtà, in cui materia e spirito, ontologia e gnoseologia, oggettivismo e soggettivismo, possono venire raccolti nell’unica ampissima coppa dell’Assoluto e nell’unico possibile sistema davvero senza soluzione di continuità tra pensante e pensato, costituito dall’Idea come essere universale, senza rotture o diaframmi di sorta tra tesi e antitesi, l’una e l’altra fondando, della rispettiva “altra”, unicamente il necessario e oppositivo alterego dialettico.

Il sistema teocentrico (cattolico) si fonda sull’essere ontologico del Padre come Prima realtà, o Principio, della stessa ss. Trinità (v. il Prologo giovanneo e – oltre S. Th., I, 33, 1, Se il Padre possa dirsi Principio – il commento che ne fa san Tommaso); il sistema antropocentrico idealista si fonda sull’essere gnoseologico del Figlio come Verbo che in sé e nella propria “Conoscenza universale” riassume anche l’essere del Padre. Sistema antropocentrico, questo, perché « l’assorbimento completo dell’essere nel pensiero e del finito nell’infinito è la caratteristica dell’i. moderno che s’è detto antropologico perché quel pensiero e quell’infinito qualificano alla fine l’essere della ragione umana e affermano quindi l’assoluta immanenza » (Cornelio Fabro, in Enciclopedia Cattolica, voce Idealismo, col. 1565).

Il discrimine apparentemente è sottile, ma decisivo. Il sistema realistico si appoggia sul Padre, l’idealistico sul Figlio. Nel primo c’è la Trinità, nel secondo, convergendo sia il Padre che la creazione nell’immanenza del Figlio, la Trinità si dissolve e resta un Dio assoluto, troppo immanente al Figlio per ammettere da un verso un Principio ab æterno “prima” del Figlio generato; dall’altro una creazione finita e materiale successiva al volere di un Pensiero che la trascenda.

Tutto ciò non ha nulla a che fare con la primalità che Amerio, nel più rigoroso tomismo, dà al Logos nella denuncia dell’usurpazione del trono della verità da parte della volontà, perché lo scambio sistemico perpetrato dai novatori e denunciato dal Luganese non tocca il principio assoluto dell’essere detenuto saldamente dalla Mente del Padre, cioè dalla Realtà, ma unicamente il posto che ha la verità nei confronti dell’amore, ben chiaro a sant’Agostino: « Non si ama [o vuole] ciò che non si conosce » e d’altronde fissato nell’ordine con cui tutti i De trinitate presentano le tre Persone, o col ‘segno della croce’ che facciamo tutti i giorni.