mercoledì 9 maggio 2012

Il nuovo «Roman Missal» e la questione decisiva del tradurre i testi liturgici

Sul discorso dell'uso del Latino e delle traduzioni dei testi sacri nonché di quelli liturgici, sempre più spesso infedeli, torneremo tra breve. Nel frattempo, propongo di seguito l'interessante articolo apparso su L'Osservatore Romano di Oggi, magisteriale riflessione di uno studioso serio e competente come Uwe Michel Lang, perfettamente in linea con il pensiero del Papa. Lo stesso autore - nel corso del primo Convegno Summorum Pontificum - Una ricchezza spirituale per tutta la Chiesa, Roma 16-18 settembre 2008 - ha pronunciato un notevole intervento dal titolo Il Latino come lingua liturgica del Rito Romano. Ne conservo il testo integrale dal Convegno e lo rendo disponibile dal link. C'è una 'inclusione' nella conclusione, ricavata dall'estratto pubblicato da Zenit, che reca un riferimento alla traduzione inglese del Missale Romanum.

Dell'oratoriano Uwe Michael Lang è appena uscito negli Stati Uniti il volume The Voice of the Church at Prayer. Reflections on Liturgy and Language (San Francisco, Ignatius Press, 2012, pagine 225, dollari 18,95) nel quale il liturgista tedesco sottolinea come riappropriarsi del profondo di parole date per scontate, o appiattite e “consumate” dall'uso sia una delle priorità del cristiano. Dello stesso autore ricordiamo anche il libro Turning Towards the Lord (San Francisco, 2004, seconda edizione 2009), introdotto da una prefazione del cardinale Joseph Ratzinger, che ha avuto ampia diffusione ed è stato tradotto in varie lingue. In Italia è stato pubblicato dall'editrice senese Cantagalli con il titolo Rivolti al Signore.


Attenti a non svilire le parole
 di Uwe Michael Lang

La storia della traduzione biblica comincia con la versione dei Settanta, che ha reso la Scrittura ebraica accessibile alla lingua greca e al mondo ellenistico. Non si sottolineerà mai abbastanza l'importanza religiosa e culturale di questo progetto di traduzione, che non ha eguali nel mondo antico. Mentre la nuova fede cristiana si diffondeva anche negli angoli remoti del mondo conosciuto, la questione della traduzione diventava più urgente. In questo processo è emersa una preferenza per la traduzione letterale (verbum pro verbo), per la quale si presentavano le seguenti ragioni teologiche: la traduzione senso-per-senso presuppone che il traduttore sia in grado di comprendere il senso pieno del testo originale, e questo sarebbe in contraddizione con l'infinita ricchezza della Scrittura.

San Girolamo, avendo ricevuto il mandato da Papa Damaso di produrre una nuova versione latina della Bibbia, poi conosciuta come Vulgata, esprimeva pure questa idea, quando scrisse che nella Sacra Scrittura «anche la sequenza delle parole è un mistero» (Lettera, 57, 5).

Tuttavia la traduzione letterale, nel passaggio dalla lingua di partenza alla lingua d'arrivo, spesso non riesce a comunicare il messaggio del testo, soprattutto quando si tratta dei testi antichi, come quelli biblici o liturgici, nelle lingue contemporanee.

Senz'altro ogni traduzione cerca di trasmettere il contenuto spirituale e dottrinale in un modo che renda giustizia delle regole e delle convenzioni del linguaggio d'arrivo.

Alcune ermeneutiche di traduzione vanno ben oltre, nel senso che non mirano più a una traduzione che riproduca per quanto possibile la struttura formale dell'originale. Lo scopo è piuttosto quello di identificare il messaggio contenuto nel testo originario e di astrarlo dalla sua forma linguistica. Nel tradurre occorre creare una nuova forma che possieda qualità equivalenti in grado di esprimere più adeguatamente il contenuto originale. Per mezzo di questa nuova forma, la traduzione si propone di avere nella lingua d'arrivo lo stesso effetto informativo ed emotivo che il testo avrebbe nella sua lingua d'origine.

Senz'altro si pongono delle questioni metodologiche, soprattutto come determinare il significato di un testo astraendolo dalla sua forma.

Nel 1966 una traduzione inglese del Nuovo Testamento è stata pubblicata con il titolo Good News for Modern Man. Avendo completato la versione dell'Antico Testamento nel 1976, si pubblicò la Good News Bible (Gnb) con i libri deuterocanonici nel 1979. I problemi di questa versione risaltano al confronto con la Revised Standard Version (Rsv), che si inserisce nella grande tradizione delle Bibbie in lingua inglese, in forma aggiornata e al corrente delle scienze storiche.

Per dare qualche esempio (traducendo dall'inglese): dove la Rsv parla di essere riscattato «con il sangue prezioso di Cristo», la Gnb legge «il prezioso sacrificio di Cristo» (1 Pietro, 1, 19). Si tratta di una parafrasi, anziché di una traduzione, che scarta l'immediatezza dell'espressione biblica e le sue risonanze nella tradizione della Scrittura. La parola di Cristo che «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità» (Rsv) è reso nella Gnb come «Dio è Spirito, e solo nella potenza del suo Spirito si può adorarlo come realmente è» (Giovanni, 4, 24). In questo passo centrale, il senso della frase è trasformato dal precetto di adorare Dio “in spirito e verità” ad una dichiarazione generica di essere in grado di adorare Dio “come è”. Si perdono pure le sfumature trinitarie e cristologiche del detto (cfr. Giovanni, 6, 63 e 14, 6). La scelta metodologica di astrarre il messaggio essenziale per comunicarlo nella lingua moderna non riguarda quindi solo questioni di stile e di espressione letteraria, ma solleva anche problemi di carattere dottrinale.

Uno dei casi più noti è il racconto lucano dell'Annunciazione, dove la Gnb rende il greco parthènos (Luca, 1, 29), come “giovane donna” invece di “vergine” e offusca così un'affermazione essenziale del Vangelo.

Tuttavia, tali teorie hanno influenzato la traduzione dei nuovi libri liturgici nelle lingue volgari, e sono state applicate nel modo più coerente nella versione inglese del Missale Romanum di Paolo VI, pubblicata nel 1974.

Mentre non si può presentare in questo luogo un quadro dettagliato, può essere utile accennare in linea di massima alcune tendenze che sono evidenti soprattutto nelle preghiere variabili della Messa. Molto spesso la versione inglese ristruttura la preghiera originale, con poco riguardo alla sequenza delle idee teologiche e alla loro espressione retorica, che sono caratteristiche della classica eucologia romana. Quelli nel cui nome si fa la preghiera, sono non di rado ridotti ad un indeterminato “noi”, presumibilmente da identificare con la particolare assemblea. Di conseguenza, si limita lo scopo universale di tante preghiere, il quale include tutto il Corpo cristiano o addirittura tutta l'umanità.

Frasi tipiche come praesta, ut o concedere, ut, con le quali si esprime la supplica a Dio, si traducono di solito con una variante di “aiutarci”. In questo modo, si introduce una nozione debole della causalità divina e si riduce l'operazione misteriosa della grazia divina nel cuore umano, con una sfumatura semi-pelagiana. Nella colletta per la ventunesima domenica del Tempo ordinario la tendenza generale a rendere l'originale in parafrasi è andata così lontano che il concreto concetto biblico di amare la legge divina (id amare quod praecipis) viene trasformato in “valori” (values). Questo non si può non descrivere come un passo verso l'auto-secolarizzazione e forse anche verso il relativismo morale (in quanto il concetto di “valori” viene comunemente adoperato per sostituire il discorso di un ordine morale oggettivo). Se si chiede quali siano questi “valori”, la versione inglese dà la risposta: quelli «che ci porteranno gioia perenne in questo mondo che cambia (that will bring us lasting joy in this changing world)». Quando l'antica colletta romana parla di inter mundanas varietates, si sentono anche le connotazioni negative che invece si perdono nella frase sul mondo che cambia.

Ancora più importante: il testo originale non chiede la gioia perenne in mezzo alle incertezze di questo mondo, ma prega piuttosto che il nostro cuore sia ancorato in quel luogo, dove si trova la vera gioia: la realtà trascendente del cielo (ibi nostra fixa sint corda, ubi vera sunt gaudia). Nella versione inglese è sparito l'eco di Luca, 12, 34, «dove è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore».

La consapevolezza che questa traduzione si è allontanata troppo dalla lex orandi del Rito Romano ha portato al grande progetto di revisione, iniziato dall'istruzione della Santa Sede Liturgiam authenticam del 2001. In seguito, si è preparata una nuova traduzione del Missale Romanum, che è stata introdotta in modo definitivo in moltissimi Paesi anglofoni la prima domenica d'Avvento dell'anno scorso.

Anche se una traduzione può solo approssimare l'eleganza e la concisione delle antiche orazioni latine con il loro ritmo di prosa e le loro figure retoriche, il nuovo Roman Missal, a differenza del suo predecessore, apre il tesoro della tradizione liturgica latina, fedelmente e integralmente, alla Chiesa nel mondo anglofono. Inoltre, esso contribuisce notevolmente alla formazione di “una lingua sacra vernacola”, come è previsto dalla Liturgiam authenticam (n. 47): un linguaggio di culto che si distingue dal linguaggio quotidiano ed è sentito come la voce della Chiesa in preghiera. «Attraverso questi testi sacri e le azioni che li accompagnano, Cristo sarà reso presente e attivo fra la sua gente. La voce che ha contribuito a far scaturire queste parole avrà completato il suo compito» (Benedetto XVI, Discorso ai Membri del Comitato “Vox clara”, 28 aprile 2010). Per i pastori, a cui è affidato il compito di introdurre la nuova traduzione nelle loro comunità, questa è anche un'occasione unica per insegnare la lex credendi che trova un'espressione bella e profonda in queste preghiere, un'opportunità che «dovrà essere colta con fermezza» (Benedetto XVI, ibidem).
[vedi anche: Benedetto XVI, Lettera ai vescovi tedeschi sul "pro multis" - vedi anche]
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(©L'Osservatore Romano 7-8 maggio 2012)

14 commenti:

Luisa ha detto...

Può forse interessare questo articolo:


"Sulle traduzioni della messa. Quei due futuri girati al passato"

http://magister.blogautore.espresso.repubblica.it/2012/05/08/sulle-traduzioni-della-messa-quei-due-futuri-girati-al-passato/

Anonimo ha detto...

Grazie, cara Luisa,
ho aggiornato - con buona pertinenza - l'articolo sulla Lettera del Papa ai vescovi tedeschi

Latinitas ha detto...

L'intervento di Lang al convengo Summorum Pontificum è notevole e completo.

Grazie per aver reso disponibile il testo!

Anonimo ha detto...

Grazie per aver reso disponibile il testo!

Sono felice ogni volta che posso condividere le mie risorse e benedico il Signore che mi dà questo strumento :)

Anonimo ha detto...

OT

Sapete chi organizza oggi, a Roma, una manifestazione di solidarietà per i cristiani perseguitati?

La comunità ebraica di Roma insieme alla Comunità di S. Egidio....

E la CEI, i tradizionalisti cosa fanno?

Anonimo ha detto...

... ho visto: ci saranno anche i musulmani. E' solo demagogia!!!

Catholica Spes ha detto...

Inoltre, esso contribuisce notevolmente alla formazione di “una lingua sacra vernacola”, come è previsto dalla Liturgiam authenticam (n. 47): un linguaggio di culto che si distingue dal linguaggio quotidiano ed è sentito come la voce della Chiesa in preghiera.

Non mi sembra un buon biglietto da visita per la Riforma della Riforma, se ci sarà, perché così pare che escluda il ripristino del latino.

Oggi le messe Summorum usano il vernacolare solo per le letture ed è questo il rispetto che si deve alla "lingua sacra" e alla lex credendi che trasmette!

Anonimo ha detto...

Effettivamente, se abbiamo una forma extraordinaria che "non è mai stata abrogata" e che molti cristiani celebrano e custodiscono, che senso ha "una lingua sacra vernacola"?

E' quel 'cerchiobottismo' che siamo costretti a riconoscere anche nel nostro Papa, nel senso che non si intende schiodare dalla Riforma di Paolo VI se non in maniera formale più che sostanziale?

Dante Pastorelli ha detto...

Da noi si proclamano le letture in latino: ai fedeli che non hanno il messalino, diamo l'ordinario latino-italiano e le letture del giorno in italiano (dall'introito al postcommunio).

Domenicano ha detto...

Se non sbaglio, la lettura in lingua vernacola è un accomodamento di Benedetto XVI (mi sembra che il messale di GioXXIII non riporti questa possibilità).

OT: ma perché nel VO vedo sempre più buttato nel dimenticatoio il pulpito là dove pure ancora c'è?

Domenicano ha detto...

Una domenica di queste passerò volentieri da San Francesco Poverino: finalmente una messa VO in tutto e per tutto.

Anonimo ha detto...

Se non sbaglio, la lettura in lingua vernacola è un accomodamento di Benedetto XVI (mi sembra che il messale di GioXXIII non riporti questa possibilità).

Che io sappia è così e, da quel che dice Dante, non in tutte le Messe.

In quella che seguo io il Sacerdote legge l'Epistola direttamente in italiano, mentre fa seguire alla lettura del testo latino del Vangelo quella in italiano, prima dell'omelia.

Gederson Falcometa Zagnoli Pinheiro de Faria ha detto...

Mic,

Guarda questo interessante commento in Le Forum Catholique:

Nous sommes l'Eglise High Church

C'est amusant, maintenant que nous avons un rite ordinaire et un rite extraordinaire, nous avons introduit une haute église et une basse église, high church et low church. Sauf que chez les anglicans, on faisait assez facilement un lien entre haute église et anglo-catholiques, et low church et protestants... Deux natures en une seule personne...

http://archives.leforumcatholique.org/consulte/message.php?arch=2&num=306719

Anonimo ha detto...

Un'osservazione esatta e rivelatrice, è stato commentato.
E condivido.