Deus qui humanae substantiae

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement un fantastico articolo sulla preghiera pronunciata dal sacerdote nella prima parte della Santa Messa nel miscelare l'acqua e il vino, che ha plasmato il concetto di dignità umana di un'intera civiltà. Certamente si riferisce all'autentica dignità umana e non alle sue contraffazioni! [vedi, ad esempio, ultimo documento vaticano Dignitas infinita qui]. Sulla vera dignità umana precedenti qui - qui - qui.

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Deus qui humanae substantiae

Dopo aver offerto l'ostia, il sacerdote prepara il dono successivo versando vino nel calice e acqua nel vino. Oltre a rimanere fedele alle usanze degli ebrei in Terra Santa al tempo dell'Ultima Cena (per non parlare dei romani e dei greci), la mescolanza di acqua e vino simboleggia l'unione ipostatica delle nature divina e umana nella persona di Gesù Cristo. Una conferma indiretta di questa interpretazione dell'usanza è che la Chiesa apostolica armena, che è monofisita (o, se preferite, miafisita) , si rifiuta di farlo: per loro, almeno, aggiungere acqua al vino è una confessione della formulazione calcedoniana di Gesù Cristo che ha due nature in una Persona divina. Una volta ho sentito che l'unico cambiamento liturgico che la Chiesa cattolica armena è stata tenuta a fare quando si è riunita a Roma è stato quello di aggiungere acqua al suo vino come una sconfessione del monofisismo.

Più specificamente, il vino rappresenta Cristo e l'acqua rappresenta noi, i suoi discepoli. Come spiega San Cipriano di Cartagine: Poiché Cristo ci ha portato tutti in quanto ha portato anche i nostri peccati, vediamo che nell'acqua è il popolo, ma nel vino è mostrato il sangue di Cristo. Ma quando l'acqua è mescolata nella coppa con il vino, il popolo è reso uno con Cristo, e l'assemblea dei credenti è associata e congiunta con Colui in cui crede. [1]

L'interpretazione di Cipriano, che implica che noi, come poche gocce d'acqua, siamo assorbiti nella vasta divinità di Gesù Cristo, trova un'interessante conferma nella scienza forense sui miracoli e sulle reliquie sacre. Lo stesso gruppo sanguigno è stato trovato in tutti i miracoli eucaristici, così come sulla Sindone di Torino, sul Sudario (Sudario) di Oviedo e sulla Sacra Tunica (la veste senza cuciture di Gesù). Quel gruppo sanguigno è AB, che sta per i ricevitori universali (O negativo sta per i donatori universali). Potrebbe sembrare controintuitivo che Cristo abbia il gruppo sanguigno per i ricevitori universali poiché ha dato o donato il Suo sangue per tutti, ma afferma il paradosso che quando riceviamo Cristo nella Santa Comunione, Lui ci riceve nel Suo Corpo e noi diventiamo parte del Suo Corpo. Ogni Santa Comunione è un trasferimento del cuore e una trasfusione di sangue, ma noi stiamo entrando nel Sangue di Cristo e siamo avvolti nel Suo Cuore, e viceversa.

Un'ulteriore conferma di questa interpretazione simbolica della mescolanza è ciò che dice il sacerdote mentre benedice l'acqua e ne versa alcune gocce nel vino:

Deus, qui humanae substantiae dignitátem mirabíliter condidisti, et mirabilius reformasti: da nobis per hujus aquae et vini mysterium, ejus divinitátis esse consortes, qui humanitátis nostrae fíeri dignátus est párticeps, Jesus Christus Filius tuus Dóminus noster: Qui tecum vivit et regnat in unitáte Spíritus Sancti Deus: per omnia saecula sæculórum. Amen.

Che traduco come:

O Dio, che hai creato in modo meraviglioso la dignità della natura umana e l'hai riformata in modo ancora più meraviglioso: concedici che, attraverso il mistero di quest'acqua e di questo vino, possiamo essere resi partecipi della divinità di Colui che si è degnato di essere reso partecipe della nostra umanità, Gesù Cristo nostro Signore, tuo Figlio, che vive e regna con te nell'unità dello Spirito Santo, Dio, nei secoli dei secoli. Amen.

Questa antica e bellissima preghiera fu usata per la prima volta come Colletta per Natale nel cosiddetto Sacramentario Leonino (da metà del VI all'inizio del VII secolo) e potrebbe essere stata ispirata da un verso del Sermone 27 di Papa Leone Magno:

Expergiscere, o homo, et dignitatem tuae agnosce naturae. Recordare te factum ad immaginam Dei, quae, etsi in Adam corruzione, in Christo tamen est riformata.

Svegliati dunque, o uomo, e riconosci la dignità della tua natura. Ricorda che sei stato creato secondo l'immagine di Dio. Questa natura, anche se è stata corrotta in Adamo, è stata tuttavia riformata in Cristo.

La preghiera, che esisteva in quattro diverse forme in diversi sacramentari, fu aggiunta all'Offertorio del Rito Gallicano durante il Rinascimento Carolingio dell'VIII secolo ed entrò nel Messale della Curia Romana nel XIII secolo. Rimase un elemento fisso dell'Offertorio Romano fino alla promulgazione del Novus Ordo nel 1969, quando fu sganciata dalla miscela di acqua e vino e spostata a Natale come Colletta.

La richiesta della preghiera è insolita, vale a dire che partecipiamo alla Divinità, non attraverso il mistero dell'Incarnazione o della Santa Eucaristia, ma attraverso il mistero di quest'acqua e vino (non consacrato). L'uso di "mistero" piuttosto che di "mescolanza" può essere spiegato in uno di due modi. In primo luogo, è un altro esempio di ciò che Adrian Fortescue chiama "drammatico smarrimento", un'acuta anticipazione della consacrazione. Anche mentre aggiunge acqua al vino non consacrato, il sacerdote è consapevole del Preziosissimo Sangue che presto sarà. E a collegare i due eventi (la mescolanza e la consacrazione) è la parola "mistero", l'hujus aquæ et vini mysterium di questa preghiera e il mysterium fidei delle Parole dell'Istituzione sul calice.

Oppure, in secondo luogo, la mescolanza è essa stessa un mistero nella misura in cui esprime una realtà che va oltre la nostra comprensione, l’unione di Cristo e della sua Chiesa, che san Paolo chiama non solo un mistero, ma un “grande mistero” (mustērion mega).[2] Inoltre, la preghiera si riferisce al mistero di quest’acqua e di questo vino, collegando questa liturgia eucaristica alla teologia della dignità e della divinizzazione della preghiera, alla quale ora ci rivolgiamo.

Invece di andare al dunque e chiedere semplicemente di partecipare al divino, la petizione ci ricorda il meraviglioso scambio che ebbe luogo all'Incarnazione. Quando Dio divenne uomo nella persona di Gesù Cristo, alla natura umana fu concesso di partecipare alla Divinità. Il pensiero cristiano orientale arriva fino a chiamare questo la theosis o la divinizzazione del credente. Come disse notoriamente Sant'Atanasio, "Dio si fece uomo affinché l'uomo potesse diventare dio". Sebbene anche l'Occidente abbia una tradizione di parlare di divinizzazione, tende a preferire il linguaggio dell'adozione divina o, come vediamo qui, il linguaggio della partecipazione. "O meraviglioso scambio!" proclama la prima Antifona durante i Vespri per la Festa della Circoncisione:

Il Creatore del genere umano, assumendo un corpo vivente, si è degnato di nascere da una Vergine: e facendosi uomo, non da seme umano, ci ha donato la sua divinità.

Nel Deus qui humanae substantiae, la formulazione è: “possiamo essere resi partecipi della divinità di Colui che si è degnato di essere reso partecipe della nostra umanità”. È degno di nota che vengono usati nomi diversi per la nostra partecipazione alla divinità di Cristo e per la partecipazione di Cristo alla nostra umanità: consortes (consorti-partecipi) per la prima e particeps (partecipe) per la seconda. La preghiera sarebbe stata probabilmente più eloquente se fosse stata usata la stessa parola in entrambi i casi, il che è forse il motivo per cui molte traduzioni ignorano la dizione extra e usano la stessa parola entrambe le volte. [3] Ma sospetto che l'autore desideri richiamare l'attenzione sul fatto che il modo in cui Cristo partecipa alla nostra umanità non è il modo in cui noi partecipiamo alla sua divinità. Noi non entriamo nel grembo della Beata Vergine Maria, non siamo una Persona Divina che assume una natura diversa, ecc. Piuttosto, siamo divinamente adottati e “divinizzati” attraverso la nostra incorporazione nel Corpo Mistico di Cristo e attraverso la nostra ricezione dei sacramenti.

La descrizione di Dio come meravigliosamente creatore e ancora più meravigliosamente riformatore allude alla metanarrazione in tre atti della creazione, caduta e redenzione, perché Dio non avrebbe dovuto riformarci se in qualche modo non fossimo diventati deformi. E deformi siamo, grazie alla caduta di Adamo e ai nostri peccati. Et placuit in conspectu tuo reformare deformia mea, scrive Agostino nelle Confessioni : "E fu gradito ai tuoi occhi riformare le mie deformità". [4]

Inoltre, la preghiera non parla semplicemente della natura umana (o più letteralmente, della sostanza umana) ma della sua dignità. Dio fece una cosa meravigliosa quando dotò l'umanità della sua dignità, e fece una cosa ancora più meravigliosa dopo che quella dignità fu rovinata dal peccato, vale a dire, la elevò ancora di più, degnandosi di esserne reso partecipe. È impossibile qui cogliere la connessione originale in latino tra "degnato" ( dignatus ) e "dignità" ( dignitas ). In inglese, quando qualcosa è al di sotto della critica, diciamo che non daremo dignità a quella dichiarazione con una risposta. Quando Dio scelse di farsi uomo, diede dignità al nostro grido di aiuto con una risposta molto drammatica.

La dignità della persona umana, che oggigiorno è un concetto ben noto, era raramente riconosciuta prima della nascita di Nostro Signore. Sebbene Cicerone avesse aperto la strada a una teoria della dignità della razza umana, fu il cristianesimo a diffondere l'idea che tutti gli esseri umani hanno una dignità unica e uguale, e aveva questa idea perché era in grado di vedere la natura umana alla luce dell'Incarnazione. E uno dei modi principali in cui il cristianesimo ha sviluppato il suo concetto di dignità umana è stato attraverso questa preghiera [vedi link di riferimento nell'incipit -ndT]. Padre James McEvoy e la dott.ssa Mette Lebech sostengono che il Deus qui humanae substantiae ha dato un contributo significativo alla concettualizzazione della dignità umana anche prima del suo utilizzo all'Offertorio, e che dopo essere stato incluso nell'Offertorio, ha creato un'associazione tra la dignità umana e il sacro scambio di doni. "In questo modo", concludono McEvoy e Lebech, "la preghiera ha plasmato in modo significativo il concetto cristiano di dignità umana come il sacro 'luogo' del commercio con Dio". [5] Gli autori (nessuno dei quali, per quanto ne so, è un tradizionalista) hanno anche espresso stupore per il fatto che

Le riforme liturgiche del Concilio Vaticano II avrebbero dovuto offuscare tale riferimento, data l'ascesa del concetto di dignità umana con la tradizione dei diritti umani dopo la seconda guerra mondiale. Una spiegazione per questo non sembra essere a portata di mano, ad esempio nel testo esplicativo di Antoine Dumas, che ha guidato il gruppo di studio che ha rivisto il santorale. [6]

Concludono:

Date le ragioni inconcludenti per disgiungere la dignità umana dal mistero al centro della liturgia, si può sperare che la preghiera venga ripristinata nella sua integrità tridentina alla liturgia in qualche momento futuro. Ciò sembrerebbe essere in accordo con gli scopi dichiarati della Sacrosanctum Concilium.[7]

Infine, notiamo che il Deus qui humanae substantiae è una preghiera privata del celebrante detta a bassa voce, e tuttavia il concetto di dignità umana di un'intera civiltà ne è stato plasmato. Non tutto deve essere detto ad alta voce durante la messa perché abbia incidente efficacia.

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[1] Epistola 62,13.
[2] Efesini 5, 32. Il matrimonio, naturalmente, è un altro simbolo o sacramentum di questa unione.
[3] Ad esempio, vedi il Messale Baronio, p. 925: «...possiamo diventare partecipi della sua natura divina, lui che si è degnato di farsi partecipe della nostra natura umana...»
[4] Conf . 7.8.12.
[5] James McEvoy e Mette Lebech, “ Deus qui humanae substantiae dignitatem : A Latin Liturgical Source Contributing to the Conceptualization History of Human Dignity”, Maynooth Philosophical Papers 10 (2020), 117-33, 117.
[6] Ivi, 123-24.
[7] Ivi, 130-31.

[Traduzione a cura d Chiesa e post-concilio]
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