Il latino liturgico è stato introdotto come (e perché era) la “lingua comune”?

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Il latino liturgico è stato introdotto 

come (e perché era) la “lingua comune”?

In una conferenza pubblicata di recente su Church Life Journal , “ In the Swarm: The Liturgy and Liquid Identity,” Angela Franks offre un’analisi intrigante degli aspetti “solidi” e “liquidi” del cristianesimo e dell’impatto che questo dovrebbe avere sul nostro concetto di cura pastorale. L’articolo, un discorso programmatico per la Society for Catholic Liturgy, contiene molte intuizioni: la sua linea generale ricorda l’enfasi di John Henry Newman sullo sviluppo ecclesiale come arricchimento e articolazione di ciò che è sempre già dato in Cristo e nel deposito della fede.

Bisogna, tuttavia, fare eccezione a un'illustrazione che la dottoressa Franks offre dalla storia liturgica, dove purtroppo ripete un malinteso che ha mostrato una notevole resilienza contro tutti i tentativi di correggerlo. Ecco cosa scrive: Abbiamo bisogno di solidità… Non ignoriamo però troppo in fretta la realtà equilibratrice della liquidità. Anche la storia dello sviluppo della liturgia e della teologia sacramentale lo conferma. Non tenterò di addentrarmi in questa storia, ma prendiamo un semplice esempio: i cambiamenti nelle lingue liturgiche della Chiesa. La primissima liturgia cristiana privilegiava il greco (anche se non esclusivamente) come lingua della Scrittura e lingua universale “comune” ( koiné ), ma altri riti in lingua volgare hanno radici antiche, come il copto e il siriaco. La standardizzazione del latino come lingua liturgica occidentale iniziò a verificarsi quando il latino divenne la lingua “comune”. In questo e in molti altri modi, la liturgia si è sviluppata e cambiata sotto la guida della Chiesa.

L'affermazione qui è familiare: la liturgia cristiana era "fatta in volgare", e ogni volta che il volgare cambiava, anche la lingua della liturgia cambiava (o, presumibilmente, avrebbe dovuto cambiare). La latinizzazione della liturgia nel quarto secolo è quindi spiegata semplicemente in termini di desiderio di passare da un volgare precedente ma non più accessibile ( greco koinè ) al volgare del giorno (latino).

Il problema con questa affermazione è che è altamente fuorviante, per usare un eufemismo, e del tutto errata sotto alcuni aspetti. Nella sua opera classica Liturgical Latin: Its Origins and Character, pubblicata dalla CUA Press nel 1957 (e felicemente di nuovo in stampa), Christine Mohrmann (1903-1988) spiegò ampiamente, con un'abbondanza di esempi, che il latino della prima liturgia romana è tutto fuorché il latino volgare del suo tempo. Abbondava di arcaismi, ebraismi, legalismi, sintassi strana o intricata e tropi retorici. In questo senso era simile all'insolito greco della Settanta e delle prime liturgie cristiane greche, il che non dovrebbe sorprenderci, dato che gli ebrei stessi continuavano a usare l'ebraico nel loro culto, che, a quel tempo, era una lingua non più comunemente parlata. In effetti, il Figlio di Dio avrebbe condotto l'Ultima Cena almeno in parte in una lingua sacra arcaica. [1] La discussione sulla lingua in The Traditional Mass: History, Form, and Theology of the Classical Roman Rite di Michael Fiedrowicz è piuttosto illuminante. L'intera sezione (153–78) merita di essere letta; citerò qui solo i passaggi più immediatamente pertinenti.

…Le traduzioni latine della Bibbia ebbero origine a metà del secondo secolo. Ma anche questi sviluppi non furono semplicemente un elemento colloquiale all'interno del culto divino. Questi testi possedevano anche una stilizzazione sacra, nella misura in cui le traduzioni latine avevano una forte carnagione biblica attraverso un certo letteralismo, cioè un attento rispetto delle forme di discorso scritturali, e in questo modo acquisirono uno stile peculiarmente straniero, presto ritenuto sacro….

Un apprezzamento per la sacra formazione dei testi sacri era l'eredità dell'antica religiosità romana. Per conformarsi ai requisiti di uno stile ieratico, la latinità cristiana doveva prima essere perfezionata fino a un certo punto ed essere in grado di elevarsi al di sopra del linguaggio quotidiano. Se lo sviluppo di una lingua sacra cristiana attinse completamente a particolari elementi di stile delle antiche tradizioni romane, allora un uso così imparziale dell'eredità culturale di Roma fu concepibile solo nel successivo periodo di pace della Chiesa (dal 313 in poi) quando la religione pagana non rappresentava più una seria minaccia per il cristianesimo; e con la stessa sicurezza con cui la Chiesa introdusse le spoglie dei templi pagani nelle sue basiliche, fece sue le forme stilistiche degli antichi testi di preghiera. (156–57)

L'uso del latino come lingua sacra che si legava stilisticamente alle antiche tradizioni romane avrebbe in particolar modo conquistato alla fede cristiana l'élite influente dell'impero, che in questo periodo [IV secolo] aveva appena iniziato a riscoprire i propri testi di letteratura classica. La Chiesa aveva a disposizione una lingua di preghiera il cui contenuto era rinnovato dalla rivelazione e allo stesso tempo formalmente legato alla tradizione romana. (157–58)

E per venire al dunque:

L'introduzione del latino nella liturgia romana, quindi, non indicava certamente l'abbandono del principio di una lingua sacra. In questo senso, la latinizzazione non può essere intesa come un argomento a favore del volgare, come se con il cambiamento della lingua liturgica, la Chiesa di Roma stesse semplicemente tenendo conto del fatto che la maggior parte dei fedeli a quel tempo non erano più cristiani di lingua greca, ma di lingua latina. Il latino della liturgia non era identico né al latino classico di Cicerone né alla lingua colloquiale, il latino volgare. Era, almeno nei testi delle preghiere, una forma di linguaggio altamente stilizzata, che non era facilmente comprensibile al romano medio del quarto e quinto secolo: "Nessun romano aveva mai parlato nella lingua o nello stile del Canone o delle preghiere della Messa romana".

Era piuttosto una lingua che cercava di risvegliare l'esperienza del sacro e di elevare l'uomo al di sopra delle cose di questo mondo verso Dio. Questa elevazione a Dio non si è compiuta né con una rinuncia totale alla lingua (silenzio sacro, silentium mysticum ), né nella forma della glossolalia, del dono delle lingue (cfr 1 Cor 14,2), che non possedeva più il suo carattere comunicativo; bensì mediante una lingua sacra che attingeva tanto alle fonti bibliche quanto all'idioma ieratico della Roma pagana e, non da ultimo, si avvaleva anche dell'antica retorica. Come dimostra uno sguardo allo sviluppo storico, la Chiesa non ha infilato il latino come un indumento che poteva essere sostituito in qualsiasi momento con un altro. Piuttosto, la Chiesa romana si è forgiata artisticamente il suo latino per la sua liturgia, e in esso ha espresso in modo unico la sua identità. (158)

Nel suo nuovo libro The Liturgy, the Family, and the Crisis of Modernity — che, tra l'altro, affronta molti dei problemi sollevati dalla Dott.ssa Franks nella sua lezione — il Dott. Joseph Shaw riassume e commenta la ricerca della Dott.ssa Mohrmann:

L'argomento di "opportunismo" può sembrare particolarmente debole oggi, alla luce dell'enfasi posta dal partito riformista su come la liturgia è stata tradotta in latino per facilitare la comprensione dei fedeli, e su come è stata tradotta in numerose altre lingue dalle chiese d'Oriente. Questo argomento, per quanto familiare, è fuorviante. Non abbiamo alcuna documentazione del ragionamento alla base della composizione della liturgia latina, ma il tipo di latino utilizzato suggerisce che la comprensione popolare non era la considerazione principale, in contrasto con l'importanza di appropriarsi della tradizione del latino solenne e sacro per l'uso della Chiesa in un momento in cui il paganesimo non era più una minaccia...

Il Canone Romano sarebbe stato almeno tanto incomprensibile per le prostitute e i barboni del IV secolo quanto lo sarebbero state le orazioni contorte di Cicerone per i loro predecessori. In tali casi lo stile, il vocabolario e in generale il registro non sono progettati per una comprensione immediata e universale. Nel caso del Canone Romano, troviamo arcaismi, neologismi, ebraismi e altri prestiti stranieri, ed echi della sintassi innaturale del linguaggio sacro e legale. In ogni caso, fin da una data precoce, e molto probabilmente dall'inizio, veniva detto silenziosamente, da un celebrante nascosto alla congregazione nella navata da tende. Se la comprensione verbale era l'oggetto della composizione della liturgia latina, papa Damaso (se era lui) e i suoi collaboratori si sono dedicati al loro compito in un modo molto sorprendente. (60, 72)

Con considerazioni come queste in mente, diventa chiaro perché dobbiamo essere estremamente cauti nel fare affermazioni come "la liturgia cristiana privilegiava... la lingua 'comune' universale" e "la standardizzazione del latino come lingua liturgica occidentale iniziò a verificarsi quando il latino divenne la lingua 'comune'". Entrambe queste affermazioni sono dimostrabilmente false.

Per quanto riguarda la prima, la liturgia cristiana, anche quando è stata resa per la prima volta nella lingua di un certo popolo o ambito culturale, ha sempre esibito tratti peculiari che i linguisti descrivono come sacrali o ieratici, e che sarebbero già suonati in quel modo anche a coloro che erano al momento in cui è stata utilizzata per la prima volta, ma molto di più a coloro che sono venuti nelle generazioni successive, dato sia il continuo sviluppo del volgare sia la tendenza verso un forte conservatorismo delle forme da parte della Chiesa in ognuno dei suoi riti storici.

Per quanto riguarda la seconda affermazione, il latino è stato parlato per secoli prima che la liturgia romana fosse resa in latino; la ragione del ritardo, quindi, non era che il latino non fosse una “lingua comune” prima di questo, ma piuttosto che aveva ancora associazioni pagane e mancava delle risorse necessarie per un registro distintamente cristiano adatto al culto divino. Quando la società romana (soprattutto, nella sua aristocrazia) si era cristianizzata di più e un'abbondante letteratura cristiana era disponibile, il tempo era maturo per la latinizzazione della liturgia romana. Come scrive Padre Uwe Michael Lang nel suo recentemente pubblicato The Roman Mass: From Early Christian Origins to Tridentine Reform :

La formazione di un idioma liturgico latino fu un contributo importante a questo progetto di evangelizzazione della cultura romana e quindi di attrazione delle élite influenti della città e dell'impero verso la fede cristiana. Non sarebbe corretto descrivere questo processo semplicemente come l'adozione della lingua volgare nella liturgia, se "volgare" è inteso come "colloquiale". Il latino del canone, delle collette e dei prefazi della messa trascendeva l'idioma colloquiale della gente comune. Questa forma di discorso altamente stilizzata, modellata per esprimere idee teologiche complesse, non sarebbe stata facile da seguire per il cristiano romano medio della tarda antichità. (109)

Padre Lang spiega anche perché l'Oriente vide una profusione di lingue (tra cui il copto e il siriano menzionati dal dott. Franks):

L'Oriente cristiano era in grado di utilizzare diverse lingue che portavano con sé un certo peso culturale, sociale e politico: oltre al greco, che mantenne una forte presenza fino al V secolo, il siriaco, l'armeno copto, il georgiano e l'etiope iniziarono a essere impiegati nella liturgia. Nell'Occidente cristiano, le lingue vernacolari non erano utilizzate nel culto divino. Il caso del Nord Africa romano è istruttivo: Agostino teneva in stima il punico e si assicurava che il vescovo scelto per una regione di lingua punica conoscesse la lingua necessaria per il suo ministero. Tuttavia, non ci sono documenti esistenti di una liturgia punica, cattolica o donatista. Il prestigio religioso della chiesa romana e del suo vescovo aiutò il latino a diventare l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Ciò si sarebbe rivelato un fattore importante nel promuovere l'unità ecclesiastica, culturale e politica. La Latinitas divenne una delle caratteristiche distintive dell'Europa occidentale. (109–10) [2]

Questo sforzo ebbe così tanto successo che il latino sarebbe rimasto la lingua madre della Chiesa occidentale in preghiera per i successivi 1.600 anni. Il nucleo del rito romano continuò intatto, mentre cresceva organicamente nel suo calendario, nei testi di preghiera, nel lezionario, nella codificazione rubricale e negli aspetti artistici esterni. Davvero uno e lo stesso rito romano, come una persona è una e la stessa, sebbene una volta fosse un bambino e ora sia un uomo; ma anche la fonte di una profusione infinita di ricchezze culturali in ogni continente. Davvero, la liturgia tradizionale dimostra l'interazione più armoniosa del "solido" e del "liquido" nella storia occidentale, a sostegno di un'unità transnazionale e transculturale della religione, un'interazione e un'unità che sono andate perdute nella babelizzazione demotica e nella frammentazione rituale causata dalle riforme postconciliari.

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[1] "Al tempo di Cristo, gli ebrei usavano la lingua dell'antico ebraico per i loro servizi, sebbene fosse incomprensibile per la gente. Nelle sinagoghe, solo le letture e poche preghiere ad esse relative erano scritte nella lingua madre aramaica; i grandi testi di preghiera consolidati erano recitati in ebraico. Sebbene Cristo attaccasse con fermezza il formalismo dei farisei sotto altri aspetti, non mise mai in discussione questa pratica. Nella misura in cui la cena pasquale era celebrata principalmente con preghiere ebraiche, anche l'Ultima Cena era caratterizzata da elementi di una lingua sacra. È quindi possibile che Cristo abbia pronunciato le parole della consacrazione eucaristica nella lingua sacra ebraica " (Fiedrowicz, Messa tradizionale , 153).

Lo stesso autore definisce "le caratteristiche di una lingua sacra" come: "(1) un consapevole distacco dalle parole del linguaggio colloquiale, che fa sentire la "completa alterità" del divino; (2) una tendenza arcaizzante o almeno conservatrice a favorire espressioni antiquate e ad aderire a certe forme linguistiche di secoli fa, come è ben adatto per l'adorazione di un Dio eterno e immutabile; (3) l'uso di parole straniere che evocano associazioni religiose, come, ad esempio, le forme ebraiche e aramaiche delle parole alleluia , Sabaoth , hosanna , amen , maranatha nei libri greci del Nuovo Testamento; e infine, (4) stilizzazioni sintattiche e fonetiche (ad esempio, parallelismi, allitterazioni, rime e terminazioni ritmiche delle frasi) che strutturano chiaramente il flusso di pensiero, sono memorabili e consentono un facile ricordo, e tendono alla bellezza tonale” (154–55).

[2] Per quanto riguarda il prestigio romano: si può ben capire perché Carlo Magno avrebbe adottato per i Franchi la liturgia latina di Roma.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]