Non so cosa abbia novembre, ma mi fa sempre pensare di più al cibo. Potrebbe essere che il clima si stia notevolmente raffreddando (almeno nell'emisfero settentrionale) e che si abbia bisogno di più sostentamento, per non parlare delle bevande calde. Potrebbe essere il giorno di San Martino, che mi ricorda l'oca arrosto che la mia famiglia mangiava l'11 novembre in Austria durante gli anni che abbiamo trascorso lì. Potrebbe essere, naturalmente, l'aroma atteso del pranzo del Ringraziamento. Qualunque sia la causa, ho cercato di trarre vantaggio dai brontolii interiori chiedendomi cosa Dio intendesse insegnarci quando ci ha creati come esseri dotati di bocca e stomaco, che hanno bisogno di continuare ad assorbire sostanza dall'esterno per vivere, e che in questo modo sono sia dipendenti dal cosmo che superiori ad esso, perché possiamo trasformarne una piccola parte in noi stessi.
San Tommaso d'Aquino, guida affidabile e profonda ai sette sacramenti della Chiesa, ci dice che possiamo conoscere gli effetti di ciascun sacramento osservando gli effetti tipici dei beni materiali e delle azioni di cui ci si avvale. Ad esempio, l'acqua lava via lo sporco dalla pelle e rinfresca quando viene ingerita; così, nel battesimo la colpa e il peccato vengono lavati via e l'anima è rinfrescata dalla grazia dell'adozione.
Nel caso dell'Eucaristia, la materia impiegata (per istituzione di Cristo) è il pane di frumento e il vino d'uva, che sono cibo e bevanda per l'uomo – il cibo più basilare, si potrebbe dire, e la bevanda migliore che la natura e l'arte umana producano per il nostro godimento. Pertanto, l'effetto proprio dell'Eucaristia può essere compreso dagli effetti del consumo di cibo e bevanda in chi li riceve: la reintegrazione della materia corporea perduta e, qualora ce ne fosse in eccesso, un aumento della sostanza corporea, insieme a una gioia del cuore. A questi effetti fisici, San Tommaso paragona gli effetti sacramentali di un aumento della "abbondanza spirituale" (dove "abbondanza" indica l'entità della potenza attiva) attraverso il rafforzamento delle virtù, un ripristino della completezza attraverso il perdono del peccato veniale o la riparazione dei difetti, e l'esaltazione della mente.
Ma se ci fermassimo qui, perderemmo di vista il punto più importante.
Seguendo Sant'Agostino, San Tommaso afferma che esiste una differenza cruciale tra il cibo corporeo di qualsiasi pasto umano ordinario e il cibo spirituale della Santa Comunione. Il cibo corporeo raggiunge il suo effetto, quello di ripristinare la carne perduta e aumentarne la quantità, convertendosi o trasformandosi in colui che si nutre. Il cibo spirituale, al contrario – o per essere più precisi, Nostro Signore stesso, che è realmente, veramente, sostanzialmente presente nella Santissima Eucaristia – non si converte in colui che mangia; colui che mangia è piuttosto convertito in (cioè, rivolto sempre più verso e assimilato a) Cristo, poiché Egli agisce sul comunicando per trasformarlo in Sé.
L'idea di essere trasformati nel cibo che mangiamo potrebbe sembrare molto strana, poiché ciò sarebbe esattamente il contrario di ciò che accade con tutti gli altri cibi e bevande. Se il cibo in questione fosse solo cibo, sarebbe impossibile parlare in questo modo, come riconosce Gesù quando afferma: "la carne non giova a nulla" (Gv 6,64) – cioè, come interpretano i Padri della Chiesa, la semplice carne è senza vita, in quanto non può portare la vita della santità allo spirito. Ma se il cibo è la carne del Figlio di Dio vivente, il contatto del credente con esso conduce alla vita, al rinnovamento, alla deificazione, a condizione che sia in grado di trarne profitto.
Questa verità è centrale nella teologia di san Cirillo di Alessandria (378-444),(1) la prima autorità patristica che san Tommaso cita nella questione della Summa theologiae sugli effetti dell'Eucaristia:
Il Verbo vivificante di Dio, unendosi alla propria carne, la rese vivificante. Era quindi conveniente che egli fosse in un certo modo unito ai nostri corpi mediante la sua sacra carne e il suo prezioso sangue, che riceviamo nella benedizione vivificante del pane e del vino.(2)Come spiega padre Emile Mersch:
L'unione con il cibo si realizza in un misterioso scambio di vita, in un'assimilazione per cui l'uno diventa l' altro. Ma nell'Eucaristia, il più vitale dei due è il pane che riceviamo, il "pane della vita". Questo pane consuma e trasforma in sé chi lo mangia.(3)
Può far questo perché non è altri che il Signore in persona, sotto le apparenze del pane e del vino. Unito a Gesù mediante la fede e l'amore, il comunicando «si trasforma in Lui e diventa suo membro», dice Tommaso, «perché questo cibo non si trasforma in chi lo mangia, ma trasforma in se stesso chi lo prende... Questo è un cibo capace di divinizzare l'uomo e di inebriarlo di divinità». (4) Nel commento alle Sentenze, Tommaso dice semplicemente: «L'effetto proprio di questo sacramento è la conversione dell'uomo in Cristo, così che si possa dire con l'Apostolo: "Vivo, non più io, ma Cristo vive in me"». (5)
Oltre a Sant'Agostino e San Cirillo, San Tommaso, devoto com'è ai Padri della Chiesa, cita le potenti parole di San Giovanni Damasceno (676-749): «Il fuoco di quel desiderio che è in noi, prendendo innesco dal carbone ardente (cioè da questo sacramento), brucerà i nostri peccati e illuminerà i nostri cuori, così che partecipando al fuoco divino possiamo essere infiammati e deificati». (6) Quando riceviamo l'Eucaristia in stato di grazia, ci nutriamo di questo fuoco d'amore, lasciandolo permeare e bruciare in tutte le potenze e passività dell'anima e del corpo.
San Tommaso si è donato anima e corpo ai Santi Misteri perché in essi trovava il suo amato Signore e, attraverso di essi, si nutriva del Suo amore. Era convinto che, tra tutti i beni che Gesù desidera per noi, il più importante è un'intima amicizia con ogni persona che crede in Lui.
Tutto questo avviene nell'oscurità, l'oscurità della fede. Come scrive Charles De Koninck:
È dunque per una misericordia davvero ineguagliabile che Dio si è degnato di venirci incontro nella notte perfetta e che, per elevarci alle sue altezze, ha soddisfatto tutte le nostre insufficienze e ci ha chiesto, nel nostro atto di fede, un'abnegazione analoga a quella del suo Figlio... Non è forse una misericordia ammirevole soprattutto che, abbandonati da tutti, non possiamo andare altrove che a Lui, nell'abbandono a questo mistero della Fede dove si nasconde, in un silenzio perfettamente adeguato, colui il cui nome è Parola?(7)
Questo post è un estratto dal mio libro Il Santo Pane della Vita Eterna: Ripristinare la riverenza eucaristica in un'epoca di empietà (Manchester, NH: Sophia Institute Press, 2020).
Peter Kwasniewski, 27 novembre_________________________
1. Vedi Emile Mersch, SJ, The Whole Christ: The Historical Development of the Doctrine of the Mystical Body in Scripture and Tradition, trad. John R. Kelly, SJ (Milwaukee: Bruce, 1938; ristampa np: Ex Fontibus, 2018), 337–58.
2. Su Luca 22,19 (PG 72,92), citato in Summa theologiae III, qu. 79, artt. 1.
3. Emile Mersch, SJ, La teologia del corpo mistico, trad. Cyril Vollert, SJ (St. Louis/Londra: B. Herder, 1951), 590–91.
4. Super Ioannem, cap. 6, lett. 7, §969.
5. In IV Sent., dist. 12, qu. 2, art. 1, qa. 1.
6. Sulla fede ortodossa , IV.13 (PG 94:1149), citato in Summa theologiae III, qu. 79, artt. 8, sed contra.
7. Charles De Koninck, “Questo è un detto duro”, trad. Ronald P. McArthur, The Aquinas Review 1 (1994): 105–11, a pag. 111.
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