Vescovo Eleganti: per propria ammissione,
l'Islam è una religione anticristiana
Il 25 gennaio 1986, Papa Giovanni Paolo II annunciò la prima Giornata Mondiale di Preghiera per la Pace multireligiosa, che si tenne il 27 ottobre dello stesso anno. Vi parteciparono 150 rappresentanti di vari gruppi religiosi, tra cui il Dalai Lama Tenzin Gyatso, rappresentanti del Buddismo Tibetano, dell'Induismo e del Sikhismo, Inamullah Khan del Congresso Islamico Mondiale e il Rabbino Capo di Roma, Elio Toaff, solo per citarne alcuni.
Seguirono altri incontri con enfasi diverse: nel 1993, 2002, 2011 e 2016.
Per quanto riguarda gli incontri interreligiosi di Assisi, sin dall'inizio i funzionari della Curia e i vescovi nutrirono preoccupazioni. Si chiesero se questo incontro di leader religiosi non cattolici e non cristiani non fosse pericolosamente vicino «all'eresia del sincretismo». [1] Soprattutto, questi incontri non mettevano ipso facto sullo stesso piano tutte le tradizioni religiose? «Come poteva il papa pregare con uomini e donne che adoravano un Dio diverso o molti dei?». [2] In effetti, questo incontro fu un'idea di Giovanni Paolo II.
Come ha spiegato il cardinale Etchegaray, il papa era convinto che le tradizioni religiose del mondo avessero il potenziale di portare pace nei conflitti internazionali. [3] A questo punto, sorge subito la domanda se non sia vero anche il contrario. Consideriamo oggi l'entità della persecuzione dei cristiani, soprattutto nei paesi musulmani, ma anche da parte dell'induismo nazionalista, per citare solo due esempi. L'intenzione era che ogni rappresentante della sua religione pregasse a modo suo e nel suo luogo, e solo allora si riunisse, perché «Giovanni Paolo II aveva chiaro che questo non poteva significare una preghiera comune universale, perché ciò sarebbe stato vero sincretismo ed era quindi impossibile – non solo per lui, ma anche per gli altri». [4] Anche il digiuno doveva essere osservato, e Papa Giovanni Paolo II scelse Assisi come luogo per potervi recarsi come pellegrino.
Riguardo al IV Incontro di Assisi delle religioni mondiali, Papa Benedetto XVI [qui - qui] ha espresso la sua opinione in una lettera del 4 marzo 2011 al pastore luterano Peter Beyerhaus: «In ogni caso, farò tutto il possibile affinché sia impossibile un'interpretazione sincretistica o relativistica dell'evento e rimanga chiaro che continuo a credere e a professare ciò che avevo ricordato alla Chiesa nella mia lettera 'Dominus Jesus'». [5]
Questo era probabilmente esattamente ciò che l'allora prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede temeva al momento del primo incontro, e questi timori non si sono evidentemente dissipati nel corso degli anni. Il potere delle immagini, meno sfumato rispetto ai chiarimenti teologici di Ratzinger, non va sottovalutato. L'allora prefetto della Segnatura Apostolica, il cardinale Raymond Leo Burke, scrisse nel 2011 a proposito del potere delle immagini:
Non sono pochi i pericoli che un simile incontro potrebbe comportare in termini di comunicazione mediatica dell’evento, dei quali – come è chiaro – il Pontefice è ben consapevole. I mezzi di comunicazione di massa diranno, anche solo con le immagini, che tutte le religioni si sono unite per chiedere a Dio la pace. Un cristiano mal formato potrebbe trarne la conclusione gravemente errata che una religione vale l’altra e che Gesù Cristo è uno dei tanti mediatori di salvezza. [6]
Come per il Vaticano II, mutatis mutandis, il cosiddetto "Spirito di Assisi" (cfr. Enzo Bianchi; Andrea Riccardi; il Cardinale Etchegaray; il Patriarca di Costantinopoli) ha offerto una possibile legittimazione, tanto invocata ma estremamente vaga e indifferenziata, delle tendenze relativistiche nella Chiesa, che la "Dominus Jesus" ha infine cercato di contrastare. In ogni caso, il Cardinale Ratzinger non ha partecipato al primo incontro e le sue riserve sono aumentate anziché attenuarsi nel corso degli anni. Per lui, le religioni non sono simboli intercambiabili dell'unico Dio invisibile dietro ogni cosa, che tutti noi intendiamo fondamentalmente, e non siamo tutti figli di Dio semplicemente perché apparteniamo al genere umano per natura. In questo senso, Francesco è andato molto più avanti dei suoi predecessori. Ne parleremo in dettaglio più avanti.
Una cosa è certa: il comando del Signore di predicare il Vangelo a tutte le nazioni e di farne suoi discepoli (Mt 28,18-20; Mc 16,15s; Lc 24,46s; Gv 20,21; At 1,8) rimane ignorato in molti luoghi, e lo è da decenni. Molti riconoscono la legittimità degli aiuti allo sviluppo, ma non la necessità della missione cristiana, che rifiutano decisamente.
L'individualismo religioso e il pluralismo multiculturale, che sono ipso facto relativistici, hanno creato un clima sociale caratterizzato da una grande avversione e animosità verso le pretese di verità. La convinzione che tutte le religioni siano solo percorsi diversi verso lo stesso obiettivo è diffusa. Non dovrebbe più esistere alcuna religione che affermi di essere in possesso della verità (presumibilmente "in prestito").
Purtroppo, le dichiarazioni di Papa Francesco al Catholic Junior College di Singapore, il 13 settembre 2024, vanno in questa direzione e, con tutto il rispetto per il Papa, sono oggettivamente scandalose. Cito:
Una delle cose che più mi ha colpito di voi giovani, di voi qui, è la vostra capacità di dialogo interreligioso. E questo è molto importante, perché quando cominciate a discutere: "La mia religione è più importante della tua...", "La mia è vera, la tua non è vera..." Dove porta? Dove...? [Qualcuno risponde: "Alla distruzione"]. Esatto. Tutte le religioni sono un cammino verso Dio. Sono – faccio un paragone – come lingue diverse, idiomi diversi, per arrivarci. Ma Dio è Dio per tutti. E poiché Dio è Dio per tutti, siamo tutti figli di Dio. "Ma il mio Dio è più importante del tuo!" È vero? C'è un solo Dio, e noi, le nostre religioni, siamo lingue, cammini verso Dio. Alcuni sono sikh, alcuni sono musulmani, alcuni sono indù, alcuni sono cristiani, ma sono cammini diversi. Capito? [7]
Si tratta di una visione a cui mi sono già opposto negli anni Novanta in un seminario sulla teologia religiosa pluralistica a Salisburgo.
Il pluralismo religioso si oppone a qualsiasi "ideologia" che debba essere "imposta" a tutti gli uomini – ancora una volta, un presupposto – come "unica valida" o "unica salvifica". Viene accettato un atteggiamento che aiuta le persone ma non cerca di "convertirle". La "missione" appare qui come una forma di presunzione e orgoglio.
Una delle principali pensatrici della teologia femminista, Rosemary R. Ruether, ha classificato la concezione universalista del cristianesimo, che richiede una “missione” per diffondere la “buona novella”, come puro “imperialismo”. Anche i teologi cristiani pongono Cristo sullo stesso piano di altri mediatori di salvezza (cfr. la “cristologia” del presbitero americano John Hicks). La pretesa di assolutezza di Gesù è “un problema centrale” per la loro teologia [8] e, a loro avviso, richiede una nuova valutazione nel contesto di altre visioni della realtà divina, le cosiddette intuizioni di Dio. Anche Perry Schmidt-Leukel è un sostenitore di questo concetto.
La pretesa di assolutezza di Gesù, che è alla base della Grande Commissione o idea missionaria, diventa così di nuovo un importante ostacolo: "Ma noi predichiamo Cristo crocifisso: scandalo per i Giudei, stoltezza per i pagani; ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, predichiamo Cristo, potenza di Dio e sapienza di Dio" (1 Cor 1,23). Per questo motivo, negli ultimi decenni il concetto di missione è stato sostituito dall'idea di partenariato e dialogo (tra le religioni), che porta con sé meno "bagaglio negativo", o dall'"apprendimento interculturale". È chiaro che oggi fraintendiamo la tolleranza come una rinuncia alle convinzioni e alle pretese di verità.
Di conseguenza, "missione" può significare qualsiasi cosa (impegno per il clima o per una migrazione senza barriere e confini), tranne che convincere qualcuno della verità – nel nostro contesto, di Gesù Cristo. Questa sembra essere stata anche la visione di Papa Francesco.
Tuttavia, il “dialogo” come epitome di un credo relativistico , che fin dall’inizio e in linea di principio non concede a nessun interlocutore la possibilità di una comprensione più profonda della verità rispetto all’altro, rende proprio questo dialogo superfluo e privo di significato. Socrate dice nel Fedone (91, ac): “È bello essere convinti di qualcosa solo se è anche vero!” [10] Sì, sorge la domanda: si può aderire a una religione della cui verità (anzi, eccellenza) non si è realmente convinti (perché altrimenti si dovrebbe onestamente rinunciarvi o cambiarla)?
Dialogo e annuncio sono, naturalmente, interconnessi e, in questo senso, non sono realmente alternativi (cfr. Documento del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso del 19 maggio 1991). Il dialogo include la testimonianza della fede, mentre l'annuncio presuppone il dialogo. Ma l'opera di convinzione è compiuta solo da Dio. Da Lui proviene la dimostrazione di spirito e potenza che non ha bisogno di persuasione. «La mia parola e il mio annuncio non consistettero in persuasione mediante discorsi sapienti e sapienti, ma in dimostrazione di spirito e di potenza, perché la vostra fede non fosse fondata sulla sapienza umana, ma sulla potenza di Dio» (1 Cor 2,4).
Questo è giusto e gradito al cospetto di Dio, nostro Salvatore, il quale vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità. Poiché c'è un solo Dio e anche un solo mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo, che ha dato se stesso in riscatto per tutti. Questa testimonianza è stata resa ora a suo tempo. E io sono stato costituito banditore e apostolo – dico la verità, non mentisco – e maestro dei pagani nella fede e nella verità. (1 Tm 2,3-7)
Da qui, mi è sorta la domanda su cosa intendesse Francesco per proselitismo, da lui ripetutamente e decisamente respinto, una polemica che, a mio avviso, equivaleva a un rifiuto della missione. Intendeva forse per missione la propagazione di un regno di pace multiculturale, tollerante e dialogico, dove tutti gli opposti e le contraddizioni coesistono con frontiere aperte e un'auspicabile giustizia sociale? Una sorta di regno di Dio intramondano di fratellanza universale, senza inquietanti questioni di verità e quindi senza la mediazione esplicita di Gesù Cristo, al massimo come esempio morale?
Le religioni non intendono tutte la stessa cosa quando parlano di Dio o credono di averne fatto esperienza! E non credo nemmeno che vadano tutte nella stessa direzione. Né sono convinto che le principali religioni del mondo siano solo diverse varianti dell'autocomunicazione di Dio.
Quando i Padri parlavano dei semi di verità presenti anche tra i pagani, non si riferivano principalmente alle loro religioni, ma soprattutto alla loro filosofia (greca) altamente sviluppata. Si pensi ad antichi filosofi come Platone e Aristotele, o a maestri di saggezza asiatici come Confucio.
Tuttavia, i Padri consideravano le religioni pagane ispirate dal demonio. La loro visione al riguardo si basa sulla Sacra Scrittura: 1 Cor 10,20: «Ciò che i pagani sacrificano, lo sacrificano ai demoni e non a Dio». 1 Cor 10,20. «Tutti gli dei dei pagani sono demoni». Sal 95(96), 5. Da ciò, molti Padri dedussero che dietro i culti degli idoli non si nascondesse semplicemente l'errore umano, ma un potere spirituale che oscurava il vero Dio. Tommaso d'Aquino (XIII secolo) insegna che ci sono tracce di verità nelle religioni pagane (ad esempio, la conoscenza naturale di Dio), ma che queste sono state corrotte o pervertite da influenze demoniache e dall'errore umano. Summa Theologiae, II-II, q. 94, a. 4: «I demoni indussero gli uomini ad adorare le creature come se fossero divine».
La relativizzazione della persona di Gesù Cristo promossa nella teologia religiosa pluralistica e la conseguente nuova concezione di una teologia delle religioni si basano sull'esclusione a priori della possibilità che Dio si incarni in modo unico, irripetibile e duraturo nella storia e possa così rivelarsi in modo universalmente vincolante e comprensibile. La "Rivelazione" in senso teologico non deve quindi dissolversi in un vago "misticismo" di natura religiosa universale. Ne consegue che le espressioni della coscienza religiosa in questo senso non possono essere indiscriminatamente attribuite all'opera onnipresente dello Spirito di Dio in un contesto interreligioso. Non può essere che lo stesso Dio abbia testimoniato in Gesù Cristo il suo Figlio diletto (cfr Mt 3,17.17.5; Mc 1,11.9,7.12,6; Lc 3,22; 2 Pt 1,17) e qualche secolo dopo, attraverso Maometto, presunto sigillo dei profeti, abbia proclamato che Dio non ha alcun figlio (!), come vorrebbe la polemica anticristiana e antitrinitaria del Corano.
Da una prospettiva interculturale, il Vangelo è il sale della terra e la luce del mondo. Rivela qualcosa che altrimenti non si può vedere. In questo senso, è anche una critica della religione. Come mostra il dialogo di Gesù con la Samaritana al pozzo di Giacobbe, le pretese di validità senza compromessi ("La salvezza viene dai Giudei"; "il vero tempio è a Gerusalemme", cfr. Gv 4,22s) possono coesistere con la capacità di dialogo e il rispetto per altri modi di pensare. Questo dialogo mostra, con la dovuta cautela, come spingere l'altra persona a una comprensione più profonda del fatto che non importa con chi o con quale fede si ha a che fare nel confronto con un'affermazione religiosa: "Se tu conoscessi il dono di Dio e chi è colui che ti dice: "Dammi da bere!", tu stessa gliene avresti chiesto ed egli ti avrebbe dato acqua viva" (Gv 4,10).
Di fronte a questa consapevolezza, Paolo rinuncia poi a tutto: «Ritengo che tutto sia una perdita, perché la conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, sorpassa ogni cosa. Per lui ho lasciato tutto e considero tutte queste cose come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo» (Fil 3,8). Il pensiero corre inevitabilmente alla parabola di Gesù: «Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto in un campo. Un uomo lo trovò e lo nascose di nuovo; poi, pieno di gioia, vendette tutti i suoi averi e comprò quel campo» (Mt 13,44). Il Vangelo di Giovanni vede nella conoscenza di Cristo la vita eterna per eccellenza: «Questa è la vita eterna: che conoscano te, l'unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo» (Gv 17,3). Ma come si può conoscerlo se nessuno lo annuncia, domanda retorica dell'apostolo (cfr Rm 10,14)?
Il passaggio della Dichiarazione di Abu Dhabi [vedi] che fa riferimento a una pluralità di religioni donata da Dio ha suscitato notevoli critiche. Afferma: "Il pluralismo e la diversità di religione, colore, genere, etnia e lingua sono una saggia volontà divina con cui Dio ha creato gli esseri umani".
Se si applica questa frase all'Islam, diventa immediatamente chiaro quanto sia errata. L'Islam, infatti, è, per sua stessa ammissione, una religione anticristiana. Cristianesimo e Islam non possono coesistere, non solo in termini di teoria della verità, ma anche nella pratica. Ciò è evidente anche nel fatto che l'Islam ha sempre perseguitato e oppresso il Cristianesimo ovunque prevalga, causandone la scomparsa. La maggior parte dei martiri cristiani oggi muore per mano dei musulmani. Il documento prosegue affermando: "Inoltre, dichiariamo – con determinazione – che le religioni non incitano mai alla guerra e non incitano a sentimenti di odio, ostilità, estremismo, violenza o spargimento di sangue. Queste catastrofi sono il risultato della deviazione dagli insegnamenti religiosi e dello sfruttamento politico delle religioni". Questa non è altro che una distorsione della storia e una cecità alla realtà, se non un inganno deliberato.
Tutte le religioni insegnano la non violenza allo stesso modo del Vangelo? Il vero problema dell'Islam in un contesto interreligioso non è forse proprio il suo rapporto con la violenza? L'affermazione secondo cui "le religioni non incitano mai alla guerra, non suscitano sentimenti di odio, ostilità o estremismo, né invocano la violenza o lo spargimento di sangue" è palesemente falsa. Contraddice in particolare i documenti fondanti e la storia dell'Islam (il Corano e gli Hadith), che invocano esplicitamente la violenza e l'hanno sempre usata. In ogni caso, l'idea di considerare ogni essere umano, compresi cristiani, ebrei e miscredenti (kuffãr), come un fratello è completamente estranea all'Islam.
È dubbio che la Dichiarazione di Abu Dhabi [vedi] possa reinterpretare l'immagine stessa dell'Islam, che divide il mondo in una casa di pace (Dãr al-Islãm), dove regna l'Islam, e una casa di guerra (Dãr al Harb), dove questo non avviene. I cristiani, d'altra parte, hanno interiorizzato la parabola del Buon Samaritano, in base alla quale vedono il loro prossimo in ogni straniero. Questo è assolutamente normativo e imperativo per loro, ed è anche una delle ragioni per cui il cristianesimo, come nessun'altra religione, ha contribuito all'umanizzazione del mondo. Cristo stesso, nelle parabole del Buon Samaritano (Luca 10:25-37) e del giudizio del Figlio dell'uomo sulle nazioni (Matteo 25:31-46), ha mostrato solidarietà con ogni essere umano che, in linea di principio e sempre, può diventare il mio prossimo.
Gesù è morto per tutti gli uomini. Per i cristiani, questo stabilisce un rapporto qualitativamente diverso da quello che l'Islam ha con tutti gli uomini, indipendentemente dalla loro fede e visione del mondo. La carità cristiana arriva persino ad abbracciare i nemici (inclusione). Un'idea del genere, ad esempio, amare anche i cosiddetti "nemici" o "oppositori" dell'Islam, sembra del tutto irragionevole e incomprensibile per l'Islam. Cosa può cambiare una spiegazione da parte di un'autorità che non è normativa per tutti i musulmani e per l'Islam nel suo complesso? Perché l'insegnamento di Gesù di amare tutti gli uomini, che deve essere implicitamente considerato la vera fonte dell'idea di umanità universale (fratellanza) tra tutti i popoli, non viene menzionato per nome nella Dichiarazione di Abu Dhabi? Dopotutto, anche Gesù è considerato un profeta nell'Islam, senza, paradossalmente, che i suoi insegnamenti e la sua immagine di sé siano stati realmente adottati.
Solo i musulmani sono veri fratelli (di fede) del musulmano credente. Essi formano la umma (comunità di fede). Nell'Islam, le persone di altre fedi e i non credenti sono di per sé cittadini (esseri umani) di seconda classe, perché nella visione del mondo islamica, gli esseri umani sono stati creati come musulmani (l'Islam è la religione originaria di Adamo e Abramo), e secondo la fede musulmana, ebrei e cristiani hanno distorto la vera fede nel corso della storia. Altrimenti, sarebbero rimasti musulmani. Ciò stabilisce una disuguaglianza fondamentale tra loro e i musulmani devoti, che il documento di Abu Dhabi non eliminerà, né, credo, Fratelli tutti (2020). [vedi]
Da una prospettiva cristiana, la mediazione unica e universale di Gesù Cristo è oscurata nella Dichiarazione di Abu Dhabi [vedi] a causa della doppia firma. Ciò è sorprendente da un punto di vista cristiano. Come sempre, la nuova fratellanza avviene a scapito della mediazione universale di Gesù Cristo: la Sua pretesa di verità e la Sua mediazione devono passare in secondo piano. Questo è il prerequisito per la dichiarazione. Altrimenti, il grande imam probabilmente non avrebbe firmato la Dichiarazione di Abu Dhabi. Sarebbe più onesto parlare di carità piuttosto che di fratellanza, che nel cristianesimo si basa sulla fede in Cristo, sul battesimo o sulla rinascita dallo Spirito e dall'acqua, e non sulla volontà dell'uomo, cioè non su basi naturali.
La Dichiarazione di Abu Dhabi propaga una sorta di concetto laico di "Regno di Dio" che non si basa sulla fede cristiana (rinascita dallo Spirito e dall'acqua), ma su una fratellanza estranea all'Islam ma nutrita dalle radici cristiane. Sarebbe meglio ricordare ai musulmani i diritti umani, che sono ancora soggetti alla Sharia e pertanto non possono essere universalizzati in questo modo. Il grande imam avrebbe fatto meglio a sottoscrivere senza riserve i diritti umani universali.
La fratellanza della Dichiarazione di Abu Dhabi è presentata come un ambito naturalistico, universale, umano e politico di reciproca tolleranza. Tali concetti di pace umanitari, essenzialmente puramente politici, sono stati proclamati ripetutamente nel corso della storia e spesso attuati in modo rivoluzionario, cioè violento. In realtà, sono formati da frammenti della fede cristiana o del Vangelo. Finora, questi tentativi sono tutti falliti e non hanno prodotto ciò che promettevano e per cui si sforzavano. Questo perché non hanno convertito il cuore umano alla verità su Dio e sull'uomo, o a Gesù Cristo, ma hanno seguito teorie umane che sono state falsificate dalla loro stessa storia rivoluzionaria a costo di atti di violenza di una portata senza precedenti e milioni di morti (cfr. Il Libro Nero del Comunismo).
L'unico che è Dio e che può veramente rinnovare il cuore umano dall'interno è Gesù Cristo e il Suo Vangelo.
Ironicamente, nell'omonimo racconto di Soloviev, l'Anticristo, che perdona tutto, promette un regno di pace egualitario, relativista ed ecumenico in cui nessuno dei partecipanti al discorso deve sacrificare la minima parte delle proprie opinioni per amore della verità assoluta, ma piuttosto ascoltare dall'Anticristo esattamente ciò che vuole sentire e ciò in cui già crede.
La Dichiarazione di Abu Dhabi dichiara che tutti gli uomini sono figli di Dio perché appartengono all'umanità, mentre il Vangelo di Giovanni collega la figliolanza di Dio alla fede in Cristo e al battesimo (rinascita dallo Spirito e dall'acqua; non per volontà dell'uomo). Questo vale anche per il concetto di fratellanza universale ( Fratelli tutti, 3 ottobre 2020).
Il cardinale Américo Aguiar, che ha coordinato l'ultima Giornata Mondiale della Gioventù (2023) come vescovo ausiliare di Lisbona, ha suscitato scalpore con la sua dichiarazione: "Non vogliamo convertire i giovani a Cristo o alla Chiesa cattolica o cose del genere". Ha affermato che il "messaggio principale" di questo evento è stato: "Penso in modo diverso, sento in modo diverso, organizzo la mia vita in modo diverso, ma siamo fratelli e sorelle e costruiremo il futuro insieme".
Aguiar collega giustamente questa visione all'enciclica sociale programmatica di Papa Francesco Fratelli Tutti (2020). Per amore dell'indispensabile mediazione di Gesù Cristo, non dovremmo parlare di fratellanza universale, ma di carità nel senso della parabola del Buon Samaritano. "Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me" (Gv 14,6).
Secondo il Grande Mandato di Gesù, dobbiamo fare di tutti i popoli Suoi discepoli. Una Chiesa cattolica che vi rinuncia non è più cattolica. Ancora una volta: come esseri umani, non siamo figli di Dio dalla nascita, ma Sue creature. Dobbiamo prima accettare e affermare la nostra figliolanza. Essa ci viene offerta in Cristo. La nostra fede è la risposta adeguata a questa offerta e la condizione per l'ammissione a questa figliolanza in Gesù Cristo. Cristo ci dà il potere di diventare figli di Dio: se crediamo in Lui e siamo battezzati! Chi vuole includere tutti e non escludere nessuno al prezzo di mettere in secondo piano Cristo, il Figlio di Dio e la verità universale, la salvezza delle nazioni, il mediatore e la porta esclusiva verso Dio, o di metterlo sullo stesso piano di altre opzioni, non merita il nome di "cristiano".
La vera luce, quella che illumina ogni uomo, venne nel mondo. Egli era nel mondo, e il mondo fu fatto per mezzo di lui; ma il mondo non lo riconobbe. Venne fra i suoi, / ma i suoi non lo accolsero. A quanti però lo accolsero, / diede il potere di diventare figli di Dio: / a quanti credono nel suo nome, i quali non da sangue, / né da volere di carne, / né da volere di uomo, / ma da Dio sono stati generati. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi vedemmo la sua gloria, gloria come del Figlio unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità (Giovanni 1:9-14).
Questa è la base della nostra fratellanza, nient'altro.
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