Da non dimenticare: il cristianesimo domanda, prima di tutto, la mortificazione per immolare in noi ciò che si oppone alla vita eterna

Molti dei mutamenti intervenuti negli ultimi cinquant’anni, più che a eresie esplicite sono da ricondurre alla dimenticanza (voluta o meno) di aspetti importanti della dottrina cattolica. In tempo di Quaresima è opportuno riaffermare e ribadire l’importanza, oramai negletta, dimenticata se non addirittura irrisa, della mortificazione.

Il testo che segue è un estratto del capitolo "Il sacramento e la virtù di penitenza" dell'opera “Cristo, vita di un’anima” del beato Columba Marmion.

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Il sacramento e la virtù della penitenza

Suo scopo: ristabilire l’ordine e renderci simili a Gesù crocifisso. Principio generale e diverse applicazioni del suo esercizio

Osserviamo come si ottenga ciò [ndr: la mortificazione delle tendenze depravate della carne per vivere della vita divina]. Studiamo più particolarmente perché e come dobbiamo «morire» per «vivere»; perché e come noi dobbiamo, secondo la parola di Nostro Signore stesso, «perderci» per «salvarci» (Gv. XII, 25).

Dio ha creato il primo uomo nella rettitudine: Deus fecit hominem rectum (Eccl. VII, 30). In Adamo le facoltà interiori dei sensi erano interamente regolate dalla ragione e la ragione era perfettamente sottomessa a Dio. Col peccato, quest’ordine armonioso è scomparso: l’appetito inferiore è diventato ribelle e la carne lotta contro lo spirito. «Che uomo disgraziato io sono! – esclama san Paolo – Il bene che voglio compiere, non lo posso fare; il male che non voglio, lo compio» (Rom. VII, 19-24). La concupiscenza, movimento dell’appetito inferiore, ci inclina al disordine e ci spinge al peccato. Ora questa «concupiscenza degli occhi, della carne, dell’orgoglio» (1 Gv. II, 16), tende ad ingigantire, a portare dei frutti di peccato e di morte alla vita soprannaturale.

D’altronde perché la vita della grazia si mantenga in noi e si sviluppi bisogna mortificare, vale a dire ridurre fino a rendere impotente, «dare la morte», non alla nostra stessa natura, ma a ciò che nella nostra natura è sorgente di disordine e di peccato: gli istinti sregolati dei sensi, le deviazioni dell’immaginazione, le inclinazioni perverse.

Donde consegue la prima necessità della penitenza: ristabilire in noi l’ordine, rendere alla ragione, sottomessa essa stessa a Dio, l’impero sulle potenze inferiori, per permettere alla volontà di darsi interamente a Dio. È questa la vita. Non dimenticatelo mai: il cristianesimo domanda, prima di tutto, la mortificazione per immolare in noi ciò che si oppone alla vita. Il cristiano lavora, per mezzo della rinuncia, ad eliminare dalla sua anima ogni elemento di morte spirituale, affinché la vita divina possa svilupparsi in lui con maggiore libertà, facilità e pienezza.

Da questo punto di vista, la mortificazione è una conseguenza rigorosa del nostro battesimo, della nostra iniziazione cristiana. San Paolo ci dice che il neofita, immerso nel sacro fonte, vi muore al peccato e incomincia a vivere per Dio. Questa duplice formula condensa tutta la condotta cristiana; non si può essere cristiani se non si riproduce prima di tutto in sé, per mezzo della rinunzia al peccato, la morte di Cristo. Ita et vos existimate: vos mortuos esse peccato.

Mi domanderete forse in che consista questa morte al peccato, fin dove si estenda, quale debba essere in noi l’applicazione della legge di rinunzia.

Questa applicazione può naturalmente variare all’infinito. Lo stato delle anime non è uguale per tutte; le tappe che attraversa una stessa anima sono diverse.

San Gregorio Magno stabilisce come principio che più l’ordine soprannaturale è stato turbato dalla predominanza dell’appetito inferiore, più a lungo debba esercitarsi la rinunzia. Ci sono anime che sono state offese più profondamente dal peccato; in esse, le radici del peccato sono più vive, le sorgenti di disordine spirituale più attive, la vita della grazia più esposta. Per queste anime la mortificazione deve essere più vigilante, più rigorosa, più continua.

In altre anime, in quelle per esempio che non sono più all’inizio della vita spirituale, le radici del peccato sono più tenui, sono rimpicciolite, indebolite; la grazia trova un terreno più generoso, più fecondo. Per queste la necessità della penitenza, in quanto ha lo scopo di far morire al peccato, sarà meno imperiosa, l’obbligo della rinuncia meno esteso. Ma per quelle anime fedeli, in cui abbonda la grazia, sorge allora un altro motivo, che vedremo più avanti, quello d’imitare perfettamente Cristo, nostro capo e testa di un corpo mistico di cui tutti i membri sono solidali. Il campo, che si apre davanti a queste anime generose è illimitato.

È questo un principio generale; ma, qualunque sia la misura della sua applicazione, ci sono delle opere che ogni cristiano deve compiere: l’osservanza esatta dei comandamenti di Dio, dei precetti della Chiesa (osservanza della Quaresima, delle vigilie, delle Quattro tempora); la fedeltà quotidiana ai doveri del proprio stato, alla legge del lavoro; la vigilanza nel fuggire costantemente le occasioni tanto molteplici del peccato. Tutto ciò esige spesso rinunzia e sacrifici, che costano alla natura.

C’è poi la lotta contro i difetti speciali dominanti che indeboliscono la vita divina. In un’anima è l’amor proprio; in un’altra la leggerezza; in questa la gelosia o la collera, in quella la sensualità o la pigrizia. Questi difetti non combattuti sono la sorgente di mille colpe ed infedeltà volontarie, che impacciano l’azione di Dio in noi. Per quanto poco appariscano questi vizi, Nostro Signore vuole che ci sforziamo di vederli, che lavoriamo generosamente, con vigilante costanza su noi stessi, con l’esame accurato delle nostre azioni di ogni giorno, con la mortificazione corporale e con la rinunzia interna, ad estirparli. Vuole che non ci diamo tregua fino a che essi non possano più produrre frutti. Poiché, più queste radici sono ridotte, più la vita divina in noi è potente, per la maggiore libertà che ha di svilupparsi.

Ci sono infine le rinunce che, sotto la guida della Provvidenza, porta con sé il corso della vita e che noi dobbiamo accettare, da veri discepoli di Gesù Cristo: la sofferenza, la malattia, la scomparsa di esseri cari, i rovesci e le avversità, le contrarietà e le contraddizioni che inceppano il raggiungimento dei nostri progetti, l’insuccesso delle nostre imprese, le nostre disillusioni, i momenti di fastidio, le ore di tristezza, il “peso del giorno” che accasciava già così gravemente san Paolo (Rom. IX, 2) al punto che “la vita, dice egli stesso, gli era di peso”: Ut etiam taederet vivere (2 Cor. I, 8). Sono tutte miserie che ci distaccano da noi stessi e dalle creature, soltanto mortificando la nostra natura e “facendoci morire” a poco a poco: Quotidie morior (1 Cor. XV, 31).