In Illo Tempore: XIII domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la consueta circostanziata e profonda meditazione di P. John Zuhlsdorf, che ogni settimana ci consente di approfondire i tesori di grazia ricevuti nella celebrazione domenicale qui.

---

In Illo Tempore:
XIII domenica dopo Pentecoste

Da alcune settimane le Epistole domenicali sono tratte dalle Lettere ai Corinzi di San Paolo. Con la tredicesima domenica dopo Pentecoste, che i nostri antichi antenati romani avrebbero chiamato la terza domenica dopo San Lorenzo, iniziamo ad ascoltare la Lettera ai Galati. Questo antico modo romano di contare dice molto sull'immenso posto che Lorenzo occupava un tempo nella coscienza della città.

Paolo scrisse alle chiese della Galazia, composte in gran parte da convertiti dal paganesimo. Dopo la sua partenza, alcuni maestri giudaizzanti persuasero almeno alcuni di questi cristiani gentili che la Legge mosaica rimaneva obbligatoria per la salvezza, inclusa la circoncisione e le altre osservanze che distinguevano Israele dalle altre nazioni. Da qui l'insistenza della lettera. "O Galati insensati! Chi vi ha ammaliato?", chiede in 3:1, pur continuando a rivolgersi a loro come "fratelli". La questione riguarda le condizioni della salvezza. L'eredità è garantita dalla Legge mosaica o proviene dalla promessa di Dio compiuta in Cristo?

Per dimostrare la sua tesi, Paolo si rifà ad Abramo prima del Sinai. Dio aveva promesso che nella "discendenza" di Abramo, in ebraico zera, in greco sperma , "seme" o "discendenza", tutte le nazioni sarebbero state benedette. Paolo sottolinea il singolare. "Non dice: 'E alle discendenze', riferendosi a molte, ma, riferendosi a una sola, 'E alla tua discendenza', che è Cristo" (Gal 3,16). Il dativo singolare spérmati, "al seme", ha per lui un peso teologico decisivo. L'alleanza con Abramo precede l'alleanza mosaica di quattrocentotrenta anni. La Legge successiva non può annullare la promessa precedente. Dio aveva dato la sua parola, e la sua parola trova il suo compimento stabilito nel Seme, Cristo.

«Perché dunque la legge?» chiede Paolo. «È stata aggiunta a causa delle trasgressioni, finché non venisse la discendenza a cui è stata fatta la promessa» (Gal 3,19). La trasgressione, resa pubblica, disciplinava Israele e preparava un popolo ad anelare al Messia. Poteva identificare la ferita e prescrivere la cura, ma non poteva impartire la vita la cui fonte è Cristo. Paolo sottolinea questo punto: «Se fosse stata data una legge che desse la vita, allora la giustizia verrebbe dalla legge» (v. 21). La Scrittura «ha affidato ogni cosa al peccato, affinché ciò che è stato promesso a coloro che credono in Gesù Cristo sia dato a coloro che credono» (v. 22).

Tale distinzione è presente nel brano del Vangelo.

San Luca colloca Gesù sulla via di Gerusalemme, «che passa tra la Samaria e la Galilea» (Luca 17,11). Dieci lebbrosi gli vanno incontro e rimangono a distanza, esattamente il tipo di distanza che l'impurità levitica richiedeva. Gridano: «Gesù, Maestro, abbi pietà di noi». C'è già qualcosa di liturgico in quel grido. Suona molto simile a un Kyrie pronunciato ai margini della comunità da uomini che non possono entrarvi.

Il termine comunemente tradotto con "lebbra", in ebraico tsara'ath, copriva una gamma di condizioni molto più ampia rispetto alla moderna malattia di Hansen. Il Levitico può applicare questa categoria a disturbi della pelle, degli indumenti e persino a manifestazioni simili alla muffa sulle pareti. Poiché alcune forme di tsara'ath potevano scomparire, i capitoli 13 e 14 del Levitico regolamentano la diagnosi e la guarigione. Dopo che un sacerdote ha effettuato un esame e formulato un giudizio, se la malattia è scomparsa, seguono i riti di purificazione e la persona può essere reintegrata nella normale vita comunitaria e religiosa. La vera malattia di Hansen – la lebbra – era un'altra questione. Nel mondo antico, una vera guarigione sarebbe stata sorprendente.

Il fardello andava oltre la sofferenza fisica. Levitico 13:45-46 prescriveva che la persona afflitta indossasse abiti lacerati, tenesse i capelli spettinati, si coprisse la parte inferiore del viso, gridasse "Impuro! Impuro!" e vivesse in disparte. L'impurità rituale, tumah, era intesa come trasmissibile. Il contatto con la morte portava alla forma più grave, avi avot hatumah , "padre del padre dell'impurità". Fonti minori erano chiamate avot hatumah, "padri dell'impurità". Secrezioni corporee, piaghe, cadaveri, oggetti toccati dall'impuro e molte altre condizioni appartenevano a un intricato sistema di gradi e trasmissioni. Il ripristino della taharah, la purezza rituale, comportava comunemente il lavaggio in un mikveh e altri riti prescritti. Il sistema imprimeva in Israele la distinzione tra santità e morte.

Qui si collegano l'Epistola e il Vangelo. Il sacerdote poteva esaminare un lebbroso e certificare che la purificazione fosse avvenuta. Poteva compiere i riti della Legge. Non poteva guarire la malattia. In Galati, la Legge può smascherare il peccato e regolare il rapporto del peccatore con l'alleanza. Non può dare la vita. In Luca, Cristo fa ciò che la Legge non può fare. Eppure onora la funzione propria della Legge. Dice: "Andate e mostratevi ai sacerdoti". Egli è venuto per adempiere la Legge, e quindi gli uomini guariti vengono indirizzati al sacerdote/giudice stabilito nel Levitico.

Durante il viaggio, vengono miracolosamente guariti. L'obbedienza ha preceduto la guarigione. Hanno agito secondo la parola di Cristo prima ancora di avere la prova visibile della guarigione.

Uno di loro, vedendosi guarito, si volta.

Solo uno.

Un samaritano.

Domenica scorsa, nel Vangelo, un Samaritano è apparso come la sorprendente figura del giusto in una parabola. Questa domenica, un Samaritano in carne e ossa ritorna lungo la strada. Ebrei e Samaritani condividevano antiche radici e anche secoli di ostilità religiosa. I Samaritani riconoscevano il Pentateuco, adoravano sul monte Gherizim ed erano trattati dagli Ebrei come religiosi estranei. Eppure la lebbra aveva formato una miserabile fratellanza tra questi dieci uomini. La loro comune impurità aveva temporaneamente compiuto ciò che la società ordinaria non avrebbe fatto. Una volta ottenuta la guarigione, i nove proseguono verso i loro sacerdoti. Il Samaritano torna alla fonte della guarigione.

Gesù chiama questo Samaritano guarito an allogenés , ἀλλογενής, "straniero" o "forestiero", una parola che non compare in nessun altro punto del Nuovo Testamento. Il termine è famoso per le iscrizioni di avvertimento che si trovavano sul soreg, la balaustra del Tempio che segnava il confine oltre il quale i Gentili non potevano passare. Un'iscrizione giunta fino a noi avverte: "Μηθένα ἀλλογενῆ εἰσπορεύεσθαι ἐντός … Nessuno straniero entri dentro". Lo straniero di Luca 17, un uomo che appartiene al lato sbagliato dei confini, ritorna e si prostra ai piedi di Gesù, il Tempio che verrà ricostruito in tre giorni.

I dettagli del Vangelo sono intrisi di liturgia. Egli ritorna “glorificando Dio”, e lo fa “a gran voce”. Cade “con la faccia ai piedi” di Gesù, e “rende grazie”. Il ringraziamento è proprio ciò che significa l’eucaristia . Poi arriva qualcosa di simile a un congedo: “Alzati e va’”. Siamo passati dal grido di misericordia, attraverso la purificazione e l’obbedienza, al Gloria, alla prostrazione, al ringraziamento e al congedo.

Possiamo definire il Samaritano il primo "arretrato"? Dopotutto, è lui l'uomo che torna indietro. L'uomo doppiamente sgradito, Samaritano e lebbroso, inverte la direzione perché l'adorazione lo esige. Torna indietro a gran voce, umilmente, con tutto il corpo, con il volto ai piedi di Cristo, rendendo grazie. Se questo è arretramento, ne avremmo bisogno di più. Siate arretrati a gran voce, inginocchiati, lodando Dio, adorandolo e con umiltà.

I nove ricevettero il beneficio e proseguirono il loro cammino. L'unico rimasto tornò dal Benefattore. I nove desideravano la purificazione e la ricevettero. Il Samaritano vede oltre il dono fatto a chi lo dona. Gesù, quindi, gli dice qualcosa di più: "La tua fede ti ha salvato". Il termine greco può esprimere il senso di essere salvati o resi integri. La purificazione del corpo apriva la strada a qualcosa di più grande.

Questo chiarisce anche ciò che scrisse Paolo. La Legge indirizzava gli uomini ai sacerdoti. Cristo operava la guarigione. La Legge poteva stabilire cosa richiedesse la purezza. Cristo è la fonte della purezza. La Legge poteva segnare il confine del santuario rispetto agli allogenés. Cristo accoglie gli allogenés ai suoi piedi e li dichiara salvati per mezzo della fede. La promessa fatta ad Abramo era sempre orientata alla benedizione delle nazioni. Qui, in Luca, una di queste figure che oltrepassano i confini appare in anticipo. Il Samaritano diventa una piccola icona, una prefigurazione del mondo gentile che entra nella benedizione promessa alla discendenza di Abramo.

Il passo della lettera ai Galati dedicato alla mediazione approfondisce ulteriormente questo concetto. Paolo afferma che la Legge «fu promulgata dagli angeli per mezzo di un intermediario» (Gal 3,19). La tradizione ebraica associava la mediazione angelica al Sinai, un'idea ripresa in At 7,53 ed Ebrei 2,2. La promessa fatta ad Abramo, al contrario, è presentata come un impegno diretto di Dio. Lo scopo di Paolo è mostrare la superiorità della promessa compiuta in Cristo. Nella Nuova Alleanza, «c'è un solo mediatore tra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù» (1 Tim 2,5). Nella Messa, questa mediazione è sacramentalmente presente. Il sacerdote agisce in persona Christi, «nella persona di Cristo», ed è tradizionalmente descritto come alter Christus, «un altro Cristo». Il Sacrificio di Cristo, compiuto una volta per tutte, rimane perfettamente sufficiente. La sua realtà salvifica si rende sacramentalmente presente ovunque la Chiesa obbedisca al Suo comando e offra il Sacrificio eucaristico. Ora date un'occhiata alla Colletta:

Omnipotens sempiterne Deus,
da nobis fidei, spei et caritatis augmentum:
et, ut mereamur assequi quod promittis,
fac nos amare quod praecipis.

Dio onnipotente ed eterno,
concedici un aumento di fede, speranza e carità,
e fa' che amiamo ciò che Tu comandi,
affinché possiamo meritare di ottenere ciò che Tu prometti.

Questa antica preghiera si trova nei sacramentari Veronese e gelasiano ed è sopravvissuta alla redazione postconciliare, comparendo nel moderno Messale Romano per la 30ª domenica del Tempo Ordinario.

Paolo scrisse di ciò che Dio “promette”. Il Vangelo mostra obbedienza a ciò che Cristo “comanda”. La Colletta chiede che il comandamento stesso diventi amabile e che, per grazia, possiamo assequi, “perseguire per giungere, raggiungere, ottenere” ciò che Dio promette.

Il titolo divino nell'orazione merita attenzione. Sempiterne, "eterno", è imparentato con aeternus, "eterno", sebbene la storia del latino filosofico abbia insegnato ai cristiani a cogliere sottili distinzioni nel linguaggio dell'eternità. Boezio descrisse in modo celebre l'eternità come il possesso completo e simultaneo di una vita senza fine. Il vocabolario liturgico si è sviluppato in un mondo intellettuale in cui le parole relative al tempo, alla permanenza, al cambiamento e alla vita immutabile di Dio venivano attentamente ponderate. Tali parole appartengono al patrimonio tramandato nella preghiera cristiana, come gemme levigate da generazioni che hanno pregato prima di noi.

La preghiera chiede un augmentum, un “incremento”, di fede, speranza e carità. Queste virtù teologali sono doni di Dio, infusi dalla grazia, ed elevano tutta la vita morale. La fede accoglie ciò che Dio rivela. La speranza attende con fiducia ciò che Dio promette. La carità ama Dio conosciuto per fede ed estende questo amore al prossimo. Agostino ne esprime l'interdipendenza con mirabile sintesi: “Non c’è amore senza speranza, non c’è speranza senza amore, né amore né speranza senza fede” (Enchiridion de fide, spe et caritate 8). Le tre virtù sono inscindibili perché la vita cristiana è un unico cammino verso Dio.

Quel movimento è visibile nel Samaritano. Crede alla parola di Cristo e si mette in cammino. La fede obbedisce. Scopre la guarigione promessa. La speranza è confermata. Poi ritorna con amore e gratitudine. La carità fa ciò che la Colletta chiede: ama Colui che comanda e perciò entra più profondamente in possesso di ciò che Egli promette. Il suo ritorno fornisce ciò che la mera osservanza della legge non può dare. L'obbedienza sboccia in adorazione.

Qui vediamo anche perché l'attacco di Paolo al legalismo giudaizzante non autorizza mai il disprezzo per i comandamenti o le buone opere. Il problema è il tentativo di fare dell'osservanza stessa il principio salvifico, come se l'uomo potesse crearsi l'eredità con le sue azioni. La grazia viene prima, così come venne prima la promessa. Cristo viene come il Seme promesso. Le virtù teologali stesse sono doni. Eppure la grazia non lascia inerte la volontà. Preghiamo, nella persona mediatrice del sacerdote celebrante: "Fac nos amare quod praecipis … fa' che amiamo ciò che Tu comandi". Il dono di Dio rende possibile l'obbedienza che Egli ci chiede. Agostino offre una formulazione particolarmente appropriata di questo principio: "La fede ottiene mediante la preghiera ciò che la legge comanda" (Enchiridion 117).

C'è dunque un meraviglioso paradosso nel formulario domenicale. La Legge mosaica, che sembra riguardare fardelli, limiti, esami, impurità e comandamenti, diventa in Cristo occasione di libertà e ringraziamento. I lebbrosi obbediscono al comando di andare. La loro obbedienza li conduce sulla strada dove si manifesta la guarigione. Si scopre allora il significato più profondo di ogni comandamento divino: la comunione con Dio. Si voltano perché il comandamento li ha condotti a Colui che ha fatto la promessa.

«Andate a mostrarvi ai sacerdoti», disse Cristo. Il sacerdote esaminava la persona che aveva un problema e ne dichiarava il risultato. Nel sacramento della Penitenza, Cristo affida ai suoi sacerdoti un ruolo ministeriale in una purificazione ben più grande. La malattia di Hansen può distruggere la sensibilità, la carne, la vista, la posizione sociale e la vita corporea. Il peccato mortale uccide la vita soprannaturale dell'anima. Una persona può morire fisicamente sfigurata e, per grazia, essere destinata al Paradiso. Una persona non può morire definitivamente impenitente nel peccato mortale e possedere la visione beatifica. La purificazione dal peccato è quindi un miracolo di misericordia più grande del ristoro della carne malata.

Il Samaritano ci insegna cosa fare dopo la misericordia: tornare, dare gloria a Dio, prostrarsi ai piedi di Cristo, rendere grazie. L'Eucaristia, "rendere grazie", è l'atteggiamento cristiano prima della grazia. Durante la Messa lo facciamo nell'atto supremo del culto della Chiesa. Nella confessione, dopo l'assoluzione, il sacerdote può dire: "Va'... in pace". Lo schema è profondamente cristiano: misericordia, purificazione, ringraziamento, missione.

C'è anche una punta di sarcasmo nella domanda che Gesù pone al Samaritano al suo ritorno: "Dove sono gli altri nove?". Possiamo ricevere doni da Dio e subito correre via con essi. La salute, l'assoluzione, la fede, i sacramenti, la Messa stessa possono essere considerati in termini di utilità. Cosa ho ricevuto? Che beneficio mi ha portato? Il Samaritano risponde con il suo corpo. Torna perché Dio merita gloria. L'adorazione è giusta perché Dio è Dio. Il frutto più grande si ottiene proprio quando smettiamo di misurare l'adorazione in base all'utilità immediata e ci abbandoniamo a Lui con gratitudine. L'ingratitudine è un peccato che offende profondamente Dio.

La Colletta di questa domenica chiede al Dio eterno, che non può mancare alla Sua promessa, di accrescere proprio quelle virtù con cui ci aggrappiamo a Lui. La fede riconosce il Seme. Nel Vangelo, lo straniero si inginocchia ai piedi del Seme promesso ad Abramo. Nell'Epistola, Paolo annuncia che l'eredità viene attraverso quel Seme. All'altare, la Chiesa rende grazie per mezzo di Lui, con Lui e in Lui.

La formula di questa domenica si basa sul movimento. La Legge di Israele indica Cristo. La promessa trova il suo compimento in Cristo. Il Samaritano torna a Cristo. La Colletta insegna al cuore a perseguire, assequi, ciò che Dio promette amando ciò che Egli comanda. Se qualcosa in noi rimane impuro, disordinato o spiritualmente malato, la conclusione pratica è meravigliosamente semplice: "Andate, mostratevi ai sacerdoti".

Andate a confessarvi. Poi tornate ai piedi di Cristo e rendete grazie.
P. John Zuhlsdorf, 23 agosto 2026

____________________
AIUTATE - anche con poco - il nostro impegno. Aiutate l'informazione libera, gli approfondimenti cattolici, le quotidiane traduzioni accurate di Chiesa e post-concilio e l'altrettanto accurata edizione che garantisce leggibilità senza pubblicità:
IBAN - Maria Guarini
IT66Z0200805134000103529621
Codice BIC SWIFT : UNCRITM1731