Ratzinger ai Bernardins e il ritorno della musica di Dio

Ringrazio di cuore Mattia Rossi per questa puntale condivisione.

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A precedere la ripubblicazione, da parte del Foglio, di quel gigantesco discorso ratzingeriano al Collège des Bernardins, nel quale Benedetto XVI offriva lucenti pagine su liturgia e canto, questo giornale aveva già proposto un magistrale saggio liturgico di Alessandro Gnocchi nel quale, riguardo il canto sacro tanto caro all’attuale Papa emerito, l’autore citava l’“atonia della salmodia” di san Giovanni Climaco. 

Benedetto XVI, che del lento e progressivo recupero di un orizzonte liturgico verticale e teocentrico aveva fatto cifra distintiva del suo pontificato, aveva ben chiaro – e il discorso parigino ne motiva ampiamente le ragioni – che la demolizione del canto liturgico è una delle scuri più tragiche e nefaste che si siano abbattute sulla nuova liturgia: l’oblio del canto è “zona della dissimilitudine”, è oblio di Dio stesso. L’eresia della forma liturgica (che non è mai questione solamente esteriore ma è dottrinale) e l’approdo ad una messa para-protestante di una Chiesa “esperienziale” 2.0 sono passate anche e soprattutto attraverso l’abbandono del canto codificato da quel monachesimo medievale additato come modello dallo “specialista del Logos” bavarese.

Il canto sacro, quantunque si cerchi di ricondurlo alla sola dimensione immanente, non è solamente canto. La vera natura del tesoro gregoriano fiorito all’ombra delle cattedrali è innanzitutto retorica, e solo dopo arriva la sua dimensione musicale. La fonte prima dei monaci era la Scrittura: a memoria i monaci ornavano la Parola di melodie che, come la Vergine, “serbavano nel loro cuore”. Il loro lavoro di preghiera e meditazione dei passi musicati della Scrittura era chiamato ruminatio, paragonandolo, così, al processo digestivo: la crudezza di una spoglia linea melodica doveva essere “digerita” e trasformata pienamente in evento sonoro della Rivelazione, in Parola di Dio. 

E’ nel canto liturgico che, per richiamare il Cantico dei Cantici, si ode il canto di Dio che incontra l’uomo, e questo avviene nella liturgia: è il Cielo che discende sulla terra, lo specchio della Gerusalemme celeste. Il canto, per dirla “benedettianamente”, è la Parola di Dio che non può essere solamente pronunciata, ma necessita di una forma meta-fisica, è il suono dell’Invisibile, epifania udibile del Logos che è sin dal Principio. 

E’ Dio, il quale, come dice il Messale, non ha “bisogno della nostra lode”, che parla a noi attraverso un canto plasmato dallo Spirito, è una musica che dal Cielo discende sulla terra ed è in grado di infondere la gioia e la speranza nel cuore come la cetra di Davide calmava lo “spirito cattivo” di Saul e lo trasformava in un altro uomo. Ed è con i numerosi artifizi retorici, dei quali i monaci medievali si servivano a piene mani, che il gregoriano propone la sua precisa interpretazione scritturale. Il gregoriano può essere, allora, definito come una lectio divina in musica, è lex orandi: è per questo che la Chiesa l’ha sempre considerato “proprio”, perché è Lei che detiene l’esegesi delle Scritture.

E una Chiesa che fa quotidianamente un’ufficiale muta apostasia della “sua” musica e della sua Tradizione, è una Chiesa che abbandona la sua dottrina. Una Chiesa che abdica il canto di Agostino e Ambrogio, di Gregorio e Benedetto, in luogo di un orizzontale liberi-tutti di oscenità musicali, rispondenti a mediocri criteri di “esperienza” liturgica da ospedale da campo, è una Chiesa che abbandona il suo “munus docendi, regendi et sanctificandi”. E una Chiesa che rigetta la docenza rituale, sia pur veicolata dalla musica, non può che portare al dissolvimento della dottrina.

Mattia Rossi @mattiaross1 

[Fonte: il Foglio 15 aprile 1014]