Cosa pensare della medicina contemporanea?

Cosa pensare della medicina contemporanea?

Prima parte:
Il divenire della Medicina

Le cose di questo mondo sono in continua trasformazione. 

La semplice esperienza storica testimonia che così è e sempre sarà, fino a quando la natura e l’uomo conserveranno le caratteristiche essenziali che ci sono note.

Non è quindi il cambiamento di per sé che meraviglia o crea disagio o addirittura mette in allarme, è piuttosto la repentinità di una trasformazione inattesa che determina  stupore e provoca  conflittualità, non solo teorica, la cui risoluzione a volte non è semplice.

Emblematica è la trasformazione della medicina quale si è determinata negli ultimi decenni. Trasformazione di una tale profondità da imporci di riconsiderarne senza indugio l’essenza.

Il problema di definire l’essenza della medicina contemporanea non riguarda solo coloro che ne svolgono per così dire l’esercizio professionale, ma coinvolge fondamentalmente tutta la società umana, per la semplice ragione che della medicina  l’uomo stesso ne costituisce il principio ed il fine, in quanto artefice ed oggetto dell’arte del curare.  

Si sa che l’autorevole ruolo sociale attribuito al medico è  durato fino a quando la medicina è stata creduta universalmente un’arte divina. 

Fin dalle origini non è mai mancata al medico la pubblica considerazione della sacralità del suo ufficio. 

Le conoscenze e l’arte  necessarie alla cura dell’uomo erano ritenute di provenienza divina. 

Il considerare la medicina come una rivelazione divina comportava che il malato avesse del medico una sacra riverenza pari a quella che un fedele riserva al sacerdote, per cui si affidava alle sue cure implorando l’intervento divino che guidasse l’arte medica a sua beneficio. 

Una tale credenza religiosa creava in sostanza un profondo e genuino rapporto di “fiducia” fra il medico (sacerdote) ed il paziente (fedele). 

Se l’arte del medico guariva l’ammalato, questi rendeva grazia al dio che aveva esaudito le sue preghiere, mentre nel caso di una mancata guarigione se ne implorava la misericordia per il perdono dei peccati ritenendo che la malattia fosse la giusta punizione divina per la loro espiazione.

Il medico che si prendeva cura di un malato era consapevole che per ripristinare la salute del corpo doveva necessariamente anche curare il suo animo, ragione per cui l’arte medica presupponeva non solo conoscenze scientifiche, ma anche conoscenze psicologiche. 

Questo modo di considerare l’ammalato come fondamentalmente un tutt’uno di corpo e psiche definiva la caratteristica principale della medicina cosiddetta olistica, che il medico esercitava quindi secondo scienza e coscienza.  

Seppure la medicina delle origini ebbe una forte natura sacrale, non si deve credere che l’arte del guarire fosse in assoluto sottratta alla guida della ragione e fosse quindi pesantemente condizionata da oscure superstizioni magiche.

La ricerca delle cause dei fenomeni, connaturata alla natura razionale dell’uomo, ha permesso una progressione costante delle conoscenze che nel tempo hanno dato una spiegazione a molti dei perché della medicina, permettendole di connotarsi sempre più come arte scientifica. 

Le sorprendenti scoperte che l’ingegno umano veniva accumulando e le mirabili applicazioni tecniche che modificavano in profondità le condizioni di vita dell’uomo, ebbero la conseguenza di ridurre sempre più la componente sacrale della medicina.

Il medico si veniva  lentamente trasformando in medico-filosofo che  si applicava metodicamente alla ricerca scientifica e perciò non riteneva più necessario invocare per la sua opera guaritrice l’aiuto divino.

In virtù dei brillanti successi ottenuti dal progresso scientifico, si verificò quindi il graduale passaggio dalla medicina con caratteristiche magico-religiose, che non escludeva l’intervento divino, alla medicina scientifico-materialista che rivolgeva le proprie cure al corpo inteso oramai come un meccanismo esclusivamente materiale che rispondeva  nel suo funzionamento alle leggi naturali, che la pura scienza era in grado di indagare e scoprire. 

In definitiva, all’arte medica esercitata secondo scienza e coscienza sull’uomo considerato nella sua inscindibile unità di corpo-anima, si sostituì la tecno-medicina, la quale in verità otteneva risultati più sicuri e prevedibili. 

Una medicina di tal genere necessitava di un medico capace di operare tecnicamente, ragion per cui venne formandosi il tecnoiatra, nei confronti del quale progressivamente il malato rivolse la sua piena ed incondizionata fiducia, facendo continuamente esperienza degli strabilianti risultati che egli otteneva.

L’infallibilità della tecnica divenne in breve una certezza e la sua dimostrata potenza di azione sulla natura non lasciò spazio alcuno all’intervento del divino negli accadimenti del mondo. 

L’assioma condiviso era che la natura fosse composta solo da materia soggetta e regolata da leggi naturali, per cui, essendo nella capacità conoscitiva dell’intelletto umano il loro svelamento, l’uomo avesse il potere di intervenire per modificarla a suo piacimento con il solo aiuto della tecnica. 

Ora, essendo anche il corpo composto da materia, l’uomo poteva ottenere la guarigione delle malattie operando tecnicamente sulla sua composizione. 

La fede nella tecnica, rendendo il medico sempre meno artista e sempre più tecnoiatra, comportò anche la conseguenza che egli divenne personalmente responsabile di ogni fallimento del suo operato. Infatti, essendo la tecnica infallibile per definizione, non si poteva attribuire ad essa la responsabilità della mancata guarigione. Quindi, se un malato non guariva, o se la malattia evolveva diversamente da come ci si aspettava, la colpa era necessariamente attribuita al medico, in quanto che non era stato capace di utilizzare correttamente le risorse tecniche a sua disposizione. 

Sulla base di queste considerazioni, possiamo comprendere come il rapporto fra il medico ed il paziente,  non più riconducibile a quello esistente primitivamente fra il sacerdote ed il fedele, né a quello improntato su una condotta paternalistica, si sia perciò trasformato in quello odierno di “prestatore d’opera-cliente”, rapporto questo che ha le caratteristiche proprie di un contratto legale che obbliga il tecnoiatra a fornire un buon risultato clinico avendone in cambio una parcella.

Questa puntualizzazione in senso contrattualistico del rapporto medico-paziente esclude categoricamente ogni considerazione di tipo religioso, spirituale ed etica, la qualcosa rende impossibile l’instaurarsi non solo di una relazione em-patica, ma anche di un semplice rapporto umano fondato sulla compassione,  intesa questa nel senso letterale di com-patire. 

Anzi, si può constatare come alla compassione si stia sostituendo l’a-patia, che trova un corrispettivo nella reale freddezza del rapporto fra medico e paziente che viene costantemente mediato da strumenti e macchine. 

Il contatto personale fra il medico ed il paziente sta per diventare un ricordo del passato. Difficilmente lo sguardo del medico cerca quello del paziente-cliente, giacchè la nuova natura del loro rapporto non prevede  che si crei alcuna sim-patia, la quale anzi è volontariamente esclusa da entrambe le parti. 

Proprio perché manca un vero rapporto di fiducia fra persone che “compartecipano” alla cura, essendo semplicemente richiesta la messa in atto di una prestazione tecnica, di cui si attende un risultato ben definito, è ovvio che il tecnoiatra metta in conto anche la più che probabile evenienza che il cliente insoddisfatto lo ritenga colpevole di un qualche danno, per il riconoscimento del quale non si farà scrupoli a rivolgersi immediatamente alla magistratura.  

La caratteristica fondamentale dell’essere umano è che “naturalmente” egli tende alla solidarietà e alla compassione verso il suo simile e di più verso l’uomo che soffre. La scienza e la tecnica, grandiose realizzazioni umane, potranno essere di beneficio all’umanità solo a condizione che la solidarietà fra gli uomini non venga mai meno.

Seconda parte:
La Hybris tecnologica

Riassumiamo a questo punto le precedenti considerazioni.

Lo sviluppo scientifico e tecnico hanno condizionato la medicina moderna al punto che il medico del nostro tempo è diventato sostanzialmente un tecnico. Dalla medicina tecnico-scientifica il paziente-cliente si attende sempre un successo. Dalla fede nella potenza della scienza e della tecnica è nata, diventando poi sempre più smisurata, la presunzione dell’uomo che vuole farsi creatore divino. Ma in questa follia  l’umanità rischia veramente di perdersi. Ecco le domande dalle quali nasce la presunzione demiurgica attuale: “se l’organismo umano è  noto alla scienza nel suo più intimo dettaglio, se la tecnica crea sempre più efficaci strumenti per intervenire su di esso allo scopo di mantenerlo in perfetto funzionamento, perché non mirare alla conservazione del nostro corpo nelle migliori condizioni di salute per un tempo illimitato? Perché, in altre parole, non realizzare qui sulla terra qualsiasi desiderio, come quello di creare addirittura un nuovo essere umano come, quando e dove si desidera, a prescindere dalle naturali condizioni procreative?". 

Ma come si può presumere che il nostro corpo “naturale” , per quanto sia un meraviglioso meccanismo biologico possa sfuggire al corso naturale di tutte le cose che proprio per loro natura sono soggette a nascita, sviluppo, decadenza e morte?

Ci si vuole forse illudere che l’uomo, avendo sviluppato già oggi una tecnologia potentissima, abbia un domani la capacità tecnica di modificare anche la propria natura corporea? 

Certo che oggi la presunzione sconfinata di poter vincere con la tecnologia qualsiasi sfida ha infuso nella mente dei tecnoiatri contemporanei un turbinoso delirio di potenza. Avendo  rilevato quali e quanti successi siano stati ottenuti finora dalla tecnica, soprattutto nella ricerca genetica, costoro confidano oramai ciecamente nella capacità della tecnica di dominare i processi della nascita, dell’invecchiamento e della morte.

Questo delirio dell’uomo contemporaneo viene rinforzato di continuo dalla tecnica stessa, che per l’esplicazione della sua potenza pretende però di essere libera da condizionamenti di qualsiasi genere, siano essi religiosi, etici o politici. 

Ma se lo sviluppo della tecnica, ed in particolare quella bio-medica, non è controllabile dall’uomo, come si può prevedere un sicuro beneficio per l’umanità  senza conoscere né stabilire il fine o lo scopo della tecnica stessa?

Come si fa ad escludere una catastrofe in questa totale incertezza del vero fine della tecnica?

La natura sembra oggi soccombere sotto la potenza della tecnica, la quale non si limita più ad utilizzarne le risorse, ma tende a trasformarla anche radicalmente senza alcun timore di una sua irreparabile distruzione. Ma sarà sempre così? Noi oggi assistiamo allo svolgersi incondizionato della "potenza creativa" della tecnica, che intende vincere la sfida suprema: cioè quella di creare la vita. Allora sì che l’uomo tecnologico potrà ritenersi il dio dell’universo! 

Possiamo sperare in un risveglio dalla ubriacatura tecnologica? Potranno la religione e l'etica frenare questa presunzione della tecnica che tutto vuole dominare? Sarà la politica capace di dare giusti e naturali scopi all'agire della tecnica, obbligandola a rinunciare alle realizzazioni extra-naturali? Si potrà evitare che i novelli Prometei si isolino nei fortini scientifico-tecnologici, sfuggendo al controllo pubblico, per condurre le loro ricerche nella più assoluta libertà da condizionamenti etici?  

E’ da ritenersi definitivamente tramontata la medicina che si propone di curare l’uomo considerato nella sua interezza di corpo ed anima? Riuscirà il medico d’oggi a riappropriarsi delle antiche categorie della medicina esercitata secondo “scienza” e “coscienza” ? Saprà in tutta coscienza rispondersi quando si pone le domande fondamentali : “chi sono io in questo contesto tecno-scientifico? ”, “cosa è mio dovere fare? ” , “come posso farlo al meglio nel rispetto della mia coscienza? ”. 

In sostanza, si riuscirà a far convivere la scienza e l’etica? Sarà possibile cioè alla medicina moderna trovare il giusto equilibrio fra le esigenze della ricerca tecno-scientifica  ed il rispetto dei principi etici naturali? 

La ragione che si applica alla conoscenza della verità utilizzando il metodo scientifico saprà accettare il contributo della fede  quando sulla verità sembra calare un impenetrabile velo di mistero? 

Nonostante che queste domande siano complesse ed apparentemente senza una possibile risposta condivisa, ci si rende conto che esse vanno, comunque, portate pacatamente all’attenzione di tutti perché siano continuamente discusse nella speranza che ogni riflessione da qualsiasi parte venga arrechi uno spiraglio di soluzione.

Dal momento che fra i tanti problemi esaminati, il rapporto medico-paziente è quello sul quale si può agire ora e subito, credo che ci si debba impegnare a ristabilire nel proprio ambiente di lavoro un contesto più umano,  alla realizzazione del quale è fondamentale il considerare l’incontro fra il medico e l’ammalato come un originario incontro fra persone di pari dignità, che si considerino reciprocamente coinvolte in una umanissima esperienza esistenziale quale è quella della malattia che comporta sofferenza, dolore, paura ed angoscia.

Il medico deve sentirsi portato empaticamente a prendersi cura amorevole del suo paziente, al quale cercherà di restituire il ben-essere psico-fisico, applicando al suo caso, “con scienza e coscienza”,  tutte le conoscenze tecno-scientifiche in suo possesso, senza mai dimenticare però che davanti al suo sguardo c’è una persona sofferente che  cerca oltretutto e forse soprattutto anche l’amore fraterno. 

Solo se si intende il “bene” in questa accezione, il medico potrà sentirsi  soddisfatto e gratificato della sua missione ogni qualvolta grazie alle sue cure amorevoli il paziente potrà dirgli di “sentirsi bene”.

Alfonso Aliberti

Medico