Spe salvi, un'enciclica deludente

Riceviamo e riportiamo di seguito un articolo, pubblicato su Sì sì no no n. 5 del 15 marzo 2008, interessante per il nostro approfondimento. Tutto quanto è basato sull'insegnamento costante della Chiesa non perde mai di attualità. 

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Da fedele lettore di Sì sì no no, vorrei chiedervi di lasciarmi esprimere il mio argomentato disappunto per la recente Enciclica del Pontefice attualmente regnante, la Spe Salvi, del 30 novembre 2007.

Quest’Enciclica tratta il tema fondamentale della “speranza cristiana”, che è speranza nella vita eterna, promessa da Cristo a chi lo ama e ne segue gli insegnamenti.  L’Enciclica ricava il suo titolo da un noto passo di S. Paolo: “Spe salvi facti sumus”: “nella speranza siamo stati salvati” (Rm 8,24).  In questo documento ha colpito molti il fatto, indubbiamente positivo, che il Papa non abbia citato una sola volta il Concilio ecumenico Vaticano II.  Inoltre, che egli abbia criticato diversi aspetti del pensiero moderno e contemporaneo.  A ciò, aggiungo il fatto che egli abbia utilizzato ampiamente le Lettere di S. Paolo ed i Padri della Chiesa nell’ambito del suo discorso: S. Paolo, in particolare, messo da parte dopo il Vaticano II perché chiaramente incompatibile con il “dialogo ecumenico”.

Dal punto di vista dell’uso delle fonti, mi sembra dunque che l’Enciclica segni un incoraggiante ritorno alla Tradizione. Tutti questi aspetti non sono tuttavia sufficienti, a mio avviso, per darne un giudizio complessivamente positivo.  Per quanto riguarda l’assenza di riferimenti al Vaticano II, dalla quale alcuni sembrano trarre ottimistici auspici per l’inizio di un “superamento” di quell’esiziale Concilio, faccio osservare che i testi di quelle Assise non danno in verità particolare spazio al tema della “speranza cristiana”, tutti presi come sono dal desiderio di “dialogare” con i valori del mondo.

Quattro osservazioni critiche

E con questo vengo alla prima osservazione critica nei confronti dell’Enciclica: mi sembra che anche in essa manchi la dimensione sovrannaturale dell’autentica speranza cristiana. Seconda osservazione:  il documento pontificio sembra accettare l’idea assurda (di de Lubac e compagni, succubi dell’errore millenarista) secondo la quale la concezione cattolica della salvezza sarebbe stata presso S. Paolo e i Padri “comunitaria” per essere poi progressivamente travisata in una concezione “individualistica”, che l’avrebbe ridotta egoisticamente a mera salvezza “individuale” (Spe Salvi, parr. 13-15. Cito dall’ediz. della LEV, 2007). Nel par. 14, l’Enciclica loda apertamente l’interpretazione di de Lubac, sforzandosi nel prosieguo di correggere questo supposto “individualismo” nel modo opportuno, cercando cioè di trovare (mi sembra) il giusto equilibrio tra concezione comunitaria ed individuale della salvezza!  Come a dire:  tra la nouvelle théologie ed il dogma della fede!

In terzo luogo, mi sembra che la speranza della salvezza sia vista dal Papa soprattutto dal lato dell’esperienza interiore del soggetto (in quanto essa corrisponda ad un bisogno esistenziale del soggetto stesso) più che dal lato della Verità rivelata, la quale ci insegna che la salvezza della nostra anima individuale è una realtà obiettiva, stabilita da Dio, che si attuerà nella Visione Beatifica, ma solo per chi avrà creduto in Nostro Signore e sarà morto in Grazia di Dio.

Il discorso sulla “speranza cristiana” comporta l’esposizione della dottrina dei Novissimi.  E siffatta esposizione – questa è la quarta osservazione – mi sembra piuttosto ambigua.  Né il Paradiso né l’Inferno vi appaiono mai come risultano dalla Scrittura, dalla Tradizione, in definitiva dalla dottrina della Chiesa, che li ha sempre rappresentati come luoghi sovrannaturali del tutto concreti, già predisposti dal Padre, dove l’anima viene mandata dopo esser stata giudicata da Nostro Signore subito dopo la morte, in attesa di riunirsi per sempre al corpo, dopo il Giudizio Universale, che confermerà il giudizio impartito individualmente a ciascuno.

Per Benedetto XVI la speranza della nostra fede è soprattutto quella di essere “attesi dall’Amore di Dio” (par. 3). Concetto sicuramente ortodosso.  Ma bisogna vedere come viene utilizzato. Questo “incontro”  con l’Amore di Dio, che ci attende, dovrebbe esser tale da “trasformare la nostra vita così da farci sentire redenti mediante la speranza che esso [incontro] esprime” (par. 4). Si nota subito che la “redenzione” è presentata in funzione di un bisogno interiore di redenzione da parte dell’individuo, più che come una realtà obiettiva, di origine sovrannaturale, perché consegue alla Croce e alla Resurrezione di Nostro Signore. In realtà, importa poco che noi ci si senta “redenti” o meno. Del resto, quale cattolico può effettivamente sentirsi “redento”? Ciò che importa non è la nostra disposizione personale verso l’idea della redenzione bensì di esser effettivamente redenti, ossia di conseguire la salvezza, alla fine della nostra vita terrena.  Ma realizzare quest’obiettivo, ci dice la Rivelazione e quindi la dottrina della Chiesa, non è possibile se noi non abbiamo la fede in Nostro Signore e non viviamo secondo i Suoi comandamenti. Insomma, la Redenzione, come salvezza effettiva della nostra anima, non è possibile al di fuori della Chiesa. Non mi sembra che la redenzione venga presentata in questo modo nell’Enciclica.

Una nozione esistenziale della “vita eterna”
E della “vita eterna”, l’Enciclica che nozione dà?

Nei parr. 10-12 il Papa pone la domanda:  “la vita eterna – che cos’è?”.  Ci si aspetterebbe invano una risposta chiara e precisa, conforme alla dottrina di sempre: è la vita nella quale gli Eletti sono come gli Angeli del Signore, immersi per sempre nella beatitudine della Visione Beatifica. Egli inizia il discorso partendo da ciò che l’individuo crede possa essere la vita eterna, se la voglia veramente, se non la voglia... Sappiamo che la vita di tutti i giorni è insufficiente e sentiamo che deve in qualche modo esistere un’altra vita, ma non sappiamo quale (parr. 10-11).  Queste riflessioni sono condotte su testi di S. Ambrogio e  S. Agostino, nei quali i due Padri della Chiesa descrivono l’incertezza con la quale i figli del Secolo si rappresentano un al di là di cui sentono confusamente l’esigenza, senza tuttavia credervi.  Ma a questa incertezza i Padri replicavano o no con la certezza della vita eterna promessa e garantita dal Risorto e raggiungibile (unicamente) mediante la fede e le opere in Lui?  Quest’ultimo aspetto non compare nella ricostruzione del Papa. Come commenta egli, infatti, la seguente frase di S. Ambrogio, nel discorso funebre per il defunto fratello Satiro:  “Non dev’essere pianta la morte, perché è causa di salvezza...” (par. 10)?  In questo singolare modo: “Qualunque cosa sant’Ambrogio intendesse dire precisamente con queste parole – è vero che l’eliminazione della morte o anche il suo rimando quasi illimitato metterebbe la terra e l’umanità in una condizione impossibile e non renderebbe neanche al singolo stesso un beneficio”(par. 11; corsivi miei).

Vero significato della frase di S. Ambrogio

“Qualunque cosa” S. Ambrogio intendesse “precisamente” dire?  Ma ciò che egli intendeva dire era estremamente chiaro, direi:  la morte “è causa di salvezza” per noi credenti poiché tramite la morte ci togliamo finalmente dalle tribolazioni di questo mondo ed entriamo nella vita eterna, nella quale per sempre contempleremo Dio “faccia a faccia”, come dice S. Paolo. Per tal motivo i cristiani chiamavano giustamente la morte “dies natalis”, giorno della nostra (vera) nascita, perché nascita alla vita eterna, l’unica vera vita, per l’uomo.  La nostra “salvezza”, in senso concreto, materiale, cominciava dunque con la nostra morte, che ci sottraeva per sempre al Principe di questo mondo.  Per il peccatore impenitente, la morte è invece causa di perdizione, poiché egli se ne va all’eterna dannazione.  Questo significato oggettivamente salvifico della nostra morte, che ci aiuta a vincere la paura della morte (risultato dell’umana fragilità, prodotta a sua volta dal peccato originale) lo si ritrova già in S. Paolo.  Basti pensare al famoso passo della seconda lettera a Timoteo, nel quale egli preannuncia il proprio martirio e considera la morte l’agognato “discioglimento” dalle catene di questo mondo, per poter accedere finalmente al premio sempiterno.  “Quanto a me, già sono offerto in libagione, e il tempo del mio discioglimento è imminente (tempus resolutionis meae instat).  Ho combattuto il buon combattimento, ho compiuto la mia carriera, ho conservato la fede; quel che resta, è pronta per me la corona della giustizia, che darà a me in quel giorno il Signore, il giusto giudice, e non solo a me ma a tutti quelli che amano la sua venuta” (2Tm 4, 6-7). Non solo per S. Paolo, ovviamente: per tutti i credenti, che abbiano perseverato sino alla fine nella “buona battaglia” contro se stessi e il mondo, la morte è “causa di salvezza”, “discioglimento” che li introduce alla vita eterna.  Non solo per S. Paolo, per tutti i veri credenti “la vita è Cristo, e il morire un guadagno” (Fil 2, 21), perché ci permette di congiungerci a Cristo, per sempre.  A questo “guadagno” imperituro pensava S. Ambrogio, nel passo citato dal Papa.

Una nozione più che altro filosofica della vita eterna

Concetti chiarissimi. Come appare, invece, la “vita eterna” nell’Enciclica, intesa sempre secondo le meditazioni esistenziali dell’individuo?  “La parola “vita eterna” cerca di dare un nome a questa sconosciuta realtà conosciuta [conosciuta, nel senso che si sa dover esistere].  Necessariamente è una parola insufficiente che crea confusione.  “Eterno”, infatti, suscita in noi l’idea dell’interminabile, e questo ci fa paura; “vita” ci fa pensare alla vita da noi conosciuta, che amiamo e non vogliamo perdere e che, tuttavia, è spesso allo stesso tempo più fatica che appagamento, cosicché per un verso la desideriamo, per l’altro non la vogliamo” (par. 12).  Allora, come arrivare ad un concetto non contraddittorio?  Intendendo la vita eterna come “il momento dell’immergersi nell’oceano dell’infinito amore, nel quale il tempo – il prima e il dopo – non esiste più.  Possiamo soltanto cercare di pensare che questo momento è la vita in senso pieno, un sempre nuovo immergersi nella vastità dell’essere, mentre siamo semplicemente sopraffatti dalla gioia. Così lo esprime Gesù nel Vangelo di Giovanni: “Vi vedrò di nuovo e il vostro cuore si rallegrerà e nessuno vi potrà togliere la vostra gioia” (16,22). Dobbiamo pensare in questa direzione...” (par. 12).  Mi sembra questa una nozione filosofica di vita eterna, nella quale prevale l’idea della “gioia” che si proverà nel “sempre nuovo immergersi nella vastità dell’essere”: dell’essere, in generale, non di Dio. La citazione da S. Giovanni è utilizzata a sostegno di questa concezione, che mi sembra più plotiniana che cristiana.  E questo “sempre nuovo immergersi nella vastità dell’essere” sarà consentito a tutti, anche ai peccatori impenitenti?

“Kantismo” dell’Enciclica?
 Con quest’ultima affermazione voglio dire:  il suggerimento del Papa a pensare “in questa direzione” come si incontra con la concezione veramente cattolica della “vita eterna”? Si incontra veramente?   

La “grande speranza” dell’uomo, scrive Benedetto XVI, “può essere solo Dio, che abbraccia l’universo e che può proporci e donarci ciò che, da soli, non possiamo raggiungere”.  Dio è dunque “il fondamento della speranza – non qualsiasi dio, ma quel Dio che possiede un volto umano e che ci ha amati sino alla fine:  ogni singolo e l’umanità nel suo insieme” (par. 31).  Siamo alla affermazione netta della natura soprannaturale del Regno di Dio e quindi della salvezza?  Così prosegue il Papa:  “Il suo regno non è un aldilà immaginario, posto in un futuro che non arriva mai; il suo regno è presente là dove Egli è amato e dove il suo amore ci raggiunge” (ivi).  Il Regno di Dio è dunque “presente”. Dove?  “Dove Egli è amato e dove il suo amore ci raggiunge”.  Nella nostra coscienza, allora?  Il Papa sembra voler rendere in tal modo il concetto espresso dalla famosa frase evangelica:  “Il Regno di Dio è dentro di voi”?  Prosegue infatti:  “Solo il suo amore ci dà la  possibilità di perseverare con ogni sobrietà giorno per giorno, senza perdere lo slancio della speranza, in un mondo che, per sua natura, è imperfetto” (ivi).  Ma subito dopo soggiunge:  “E il suo amore, allo stesso tempo, è per noi la garanzia che esiste ciò che solo vagamente intuiamo [la vita eterna] e, tuttavia, nell’intimo aspettiamo:  la vita che è “veramente” vita” (ivi).

La “garanzia” dell’esistenza della vita eterna, al di là della vaga intuizione che la nostra mente può averne, è data, dunque, dall’Amore di Dio nei nostri confronti. Dalla Rivelazione, dunque?  Ma il Papa dice con chiarezza che questo “Amore di Dio” è certo per noi esclusivamente sulla base della Rivelazione? Secondo me, non lo dice. La speranza della salvezza, così delineata, resta allora un fatto dell’esperienza interiore dell’individuo, che postula come necessaria l’esistenza dell’Amore di Dio per credere alla realtà dell’oggetto di questa speranza.  Forse la mia conclusione è troppo “kantiana”?  Forza essa il pensiero del Papa?  Perché dico: “kantiana”?  Perché, nel discorso del Papa, l’Amore di Dio sembra esser concepito come idea necessaria al fine di credere all’esistenza della vita eterna, che quindi non risulterebbe in modo autonomo dalla Rivelazione. In modo simile, per Kant, l’esistenza di Dio è un’idea che la ragione richiede per poter legittimare l’esistenza della morale.  Il Dio di Kant non è il Dio vivente, è un’idea della ragione.  Ma nell’Enciclica, possiamo dire che l’idea di Dio in essa presente non sia quella del Dio vivente?  Nel par. 26 non dice forse il Papa che per mezzo di Cristo “siamo diventati certi di Dio – di un Dio che non costituisce una lontana “causa prima” del mondo, perché il suo Figlio unigenito si è fatto uomo e di Lui ciascuno può dire: - Vivo nella fede del Figlio di Dio, che mi ha amato e ha dato se stesso per me – Gal 2, 20”? 

E tuttavia, accanto alla rappresentazione di Dio che appare come Dio vivente, alberga, secondo me, quella del Dio dei filosofi – non saprei come altro chiamarlo – costituita dall’idea di Dio che l’esperienza interiore dell’uomo postula come necessaria al fine di soddisfare le proprie esigenze spirituali, di amore, felicità, giustizia.

Natura incerta dei Novissimi, nell’Enciclica

Ciò, risulta, sempre a mio avviso, anche dalla parte finale del documento, nella quale il Pontefice ci spiega il significato di alcuni luoghi di “pratico apprendimento ed esercizio della speranza”.  Sorvolo sulla “preghiera” e sullo “agire e soffrire” come scuola della speranza e mi soffermo, invece, su “Il Giudizio come luogo di apprendimento e di esercizio della speranza”, che è la parte nella quale vengono per forza di cose trattati i Novissimi.

Il “Giudizio”, dunque. La speranza cristiana è anche “speranza nella giustizia di Dio” (par. 41).  Nel Giudizio c’è dunque lo “splendore della speranza”. Il Giudizio finale è “immagine della responsabilità per la nostra vita” (ivi).  Frase oscura, a mio avviso, anche perché il Giudizio non è una semplice “immagine della nostra responsabilità” ma la decisione infallibile del Giusto Giudice che stabilisce per sempre le nostre responsabilità, cioè le nostre colpe e i nostri meriti.  Ma, prosegue il Papa, l’iconografia ha dato, nel tempo, “sempre più risalto all’aspetto minaccioso e lugubre del Giudizio”, nascondendo quello della “speranza” (ivi). Il significato autentico del Giudizio sarebbe allora quello, a quanto sembra, della speranza, non quello “minaccioso e lugubre”.  Minaccioso e lugubre, perché?  Il Pontefice non lo dice.  Ma si capisce che si riferisce al giudizio dei dannati.

Nel Giudizio finale si attua comunque la giustizia divina. “Sì, esiste la risurrezione della carne.  Esiste una giustizia. Esiste la “revoca” della sofferenza passata, la riparazione che ristabilisce il diritto.  Per questo la fede nel Giudizio finale è innanzitutto e soprattutto speranza [...] Io sono convinto che la questione della giustizia costituisce l’argomento essenziale, in ogni caso l’argomento più forte, in favore della fede nella vita eterna.  Il bisogno soltanto individuale di un appagamento che in questa vita ci è negato, dell’immortalità dell’amore che attendiamo, è certamente un motivo importante per credere che l’uomo sia fatto per l’eternità; ma solo in collegamento con l’impossibilità che l’ingiustizia della storia sia l’ultima parola, diviene pienamente convincente la necessità del ritorno di Cristo e della nuova vita” (par. 43).

La Parusia di Nostro Signore ed il Giudizio universale non sono allora da ritenersi “pienamente convincenti” sulla base della Scrittura, della dottrina della Chiesa?  Ed è in una Enciclica che dobbiamo trovare un’affermazione del genere?  E qual è l’argomento “pienamente convincente” per i figli del Secolo?  Sempre quello capace di soddisfare l’esigenza interiore dell’individuo, il quale, a dire del Papa, soffrirebbe nel vedere trionfare l’ingiustizia nella storia.  Per impedire questo trionfo, bisogna credere nella giustizia che “revocherà” la sofferenza passata e ristabilirà il diritto, alla resurrezione dei morti.  Certo, questo è un argomento a favore dell’esistenza di Dio:  vista l’ingiustizia che c’è sempre nel mondo, ci deve pur essere un Dio che un giorno rimetterà tutte le cose a posto. Che sia però l’argomento sul quale fondare, in modo “pienamente convincente”, la vera “speranza cristiana”, ciò è, a mio avviso, alquanto dubbio, dato che la “speranza cristiana” nella salvezza si fonda sui fatti testimoniati dalla Sacra Scrittura e dalla Tradizione della Chiesa, e sugli insegnamenti della  Chiesa. La nostra speranza ha un fondamento oggettivo, sulla Verità rivelata, custodita nel deposito della fede. Un fondamento sovrannaturale. Non si basa sui cosiddetti bisogni spirituali dell’individuo, sulla sua soggettiva esperienza interiore, sempre alla ricerca di qualcosa che non trova.

 Se nel Giudizio si realizza la “speranza della giustizia”, sarà giusto o no che i malvagi (i peccatori impenitenti) vadano alla dannazione eterna? L’Enciclica non avrebbe dovuto, a questo punto, ribadire la dottrina tradizionale sull’Inferno, proprio per concludere in modo coerente la spiegazione dell’idea della “speranza della giustizia”?  E invece, niente. Il testo del Papa sembra proporre l’immagine del Giudizio come quella di una “speranza” possibilmente depurata dell’aspetto “minaccioso” e “lugubre”, cioè delle condanne alla dannazione eterna! Infatti, l’Enciclica interpreta la parabola del ricco epulone come se essa ci manifestasse l’esistenza del Purgatorio, non dell’Inferno (par. 44)!  Che esistano degli uomini peccatori, il documento non lo dice.  Non vi compare nemmeno il concetto del peccato, come concetto specifico.  E non vi compare nemmeno l’Inferno, che difatti non è il luogo dell’eterna dannazione (“Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate”, Inf., III, 8) ma il modo di essere di “persone in cui tutto è diventato menzogna; persone che hanno vissuto per l’odio e hanno calpestato in se stesse l’amore.  È questa una prospettiva terribile, ma alcune figure della stessa nostra storia lasciano discernere in modo spaventoso profili di tal genere. In simili individui non ci sarebbe più niente di rimediabile e la distruzione del bene sarebbe irrevocabile:  è questo che si indica con la parola inferno” (par. 45).

Tutti salvi, allora? Leggiamo, infatti, che: “la nostra sporcizia non ci macchia eternamente, se almeno siamo rimasti protesi verso Cristo, verso la verità e verso l’amore [protesi, come?  Nell’intenzione?]. In fin dei conti, questa sporcizia è già stata bruciata nella Passione di Cristo. Nel momento del Giudizio sperimentiamo ed accogliamo questo prevalere del suo amore su tutto il male del mondo ed in noi” (par. 47).

Ringraziando per la cortese attenzione, porgo i miei più distinti saluti,
7 marzo 2008
PP