L’umanesimo cristiano e l'umanesimo di “Giuseppi” & Bergoglio

Ringrazio il lettore che mi ha inviato il testo che segue.

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“Nuovo umanesimo”: “Giuseppi” Conte e Bergoglio hanno usato questa stessa espressione a distanza di pochi giorni l’uno dall’altro. Il primo mentre interpretava la parte dell’europeo-globalista nella stessa circostanza in cui, quattordici mesi prima, aveva finto di essere un sovranista di destra; e il secondo mentre presentava – lo potete ascoltare nel suo vaniloquio (qui) – un non meglio identificato “patto educativo per la cura del creato”.

“Nuovo umanesimo”. L’espressione è grottesca. Un avvocaticchio pugliese che tra un anno sarà tornato nel suo studio e alle sue aule universitarie, e un prelato la cui ignoranza è pari solo alla soddisfatta consapevolezza con cui sta demolendo quella Chiesa che - come vedremo - è stata l’autrice dell’UNICO umanesimo che l’Europa abbia conosciuto, si fanno profeti di una svolta epocale. Addirittura di un “nuovo umanesimo”.

Ora: la pubblica opinione si forma non solo e non tanto sui media o, in questi tempi, sui social media. Si forma, come sempre è avvenuto, a scuola. Specialmente in Italia, dove la gente legge poco e quel poco spesso si limita ai libri di testo. Che, segnatamente nelle discipline storiche e letterarie, rappresentano il peggio che si possa concepire: una vulgata mal composta e peggio scopiazzata di quella linea laicista e anticristiana che, nel nostro paese, ha nella “Storia della letteratura italiana” di De Sanctis il suo exemplum originario.

Da allora – ed era il 1870 – i libri che i nostri ragazzi leggono sui banchi non fanno che ripetere, comprovata dalla lezione marxista, l’idea che il Cristianesimo e in particolare la Chiesa Cattolica hanno rappresentato forze potentemente avverse a ogni progresso. E – l’inganno espressivo è tutto qui – a ogni “umanesimo”.

Lo schema è semplice e suggestivo quanto banale e fuorviante: c’era il bel mondo classico – libero e luccicante intelligenza - cui è seguita la oscura caligine medievale, frutto dell’ignoranza superstiziosa indotta dalla Chiesa. L’alba è arrivata con l’Umanesimo/Rinascimento e ha trovato il suo sigillo nell’Illuminismo, di cui la reazione romantica, in nome di un comune immanentismo, è stata in fondo solo un chiarimento o un’appendice tedesca.

Sono sciocchezze. Ma ancora molto in voga non tanto tra gli onesti ignoranti – che grazie al Cielo non si occupano di queste cose – ma tra quei mezzi colti che sono stati e sono ancora gli alunni più ricettivi delle menzogne che il laicismo ottocentesco ha messo assieme. Prima in nome di una terribile ma a suo modo originale battaglia culturale contro il cristianesimo e oggi, invece, perché altro non sa inventare e dunque stancamente ripete, almeno finché l’inganno funziona, le medesime menzogne.

Cerchiamo dunque di mettere ordine. C’è stato, come accennavo, UN SOLO UMANESIMO in Europa. Ed è stato figlio dell’irrompere del Cristianesimo come forza spirituale e culturale nuova. Tra il terzo e il quinto secolo della nostra era.

In quel momento la cultura pagana era in fase agonica. Non esprimeva nulla di davvero nuovo e originale. E a ogni livello. Dalla letteratura all’architettura, dalla filosofia alla religione. Fissa nell’adorazione dell’antico, del già detto e del già fatto, la classicità altro non faceva che iterare forme, pensieri, tradizioni senza più senso e vita.

Certo: quel lungo tramonto offre l’illusione di qualche novità: il neoplatonismo in filosofia, il gigantismo in architettura, il culto solare o mitraico in religione. Ma erano in realtà cose vecchie, molto vecchie, che tornavano di moda, come spesso avviene quando un’età finisce e, grattando il fondo del barile, gli intellettuali “riscoprono” tradizioni avvizzite e le gabellano per novità.

 Il cristianesimo colmò questo vuoto desolante. Non si spiega del resto il suo veloce successo se non con l’estrema debolezza dell’avversario. Pensate alla cosiddetta “reazione pagana” di Giuliano l’Apostata. Non fu solo sterile ma innanzitutto patetica, col suo gusto antiquario per quel che era non solo finito ma già morto. 

Tutto si decise allora. Il Cristianesimo era vittorioso – e culturalmente lo era già ben PRIMA DI COSTANTINO - ma era diviso su quanto fare della tradizione pagana. All’ingrosso, si palesarono due linee: da un lato i puri e i duri - i talebani di quel tempo - che, convinti che il Cristianesimo fosse la verità bella e servita cui nulla andava aggiunto, ritenevano il paganesimo solo una massa di menzogne diaboliche di cui ci si doveva liberare distruggendole. O, comunque, facendone totalmente a meno.

 Ma altri intellettuali cristiani – ed erano non solo i più grandi ma anche i più numerosi – compresero subito che la cultura greca e latina, anche in mezzo a errori, contraddizioni e vere e proprie mostruosità, aveva costruito la civiltà più grande e magnifica che l’uomo, non illuminato alla Rivelazione – almeno esplicitamente; si cominciò proprio allora a parlare di “rivelazione implicita” riservata ai pagani – avesse mai elaborato. E dunque quella cultura non poteva essere semplicemente gettata nella pattumiera della storia. Doveva essere recuperata, custodita, perché diventasse, nelle sue espressioni più alte – in primo luogo la filosofia – uno strumento per arricchire, approfondire, chiarire e annunciare – si pensi ai simboli dei grandi concili tardoantichi: che cosa sarebbero stati senza Platone e soprattutto Aristotele? – la stessa fede cristiana.

L’umanesimo nacque qui e così. L’UNICO UMANESIMO DELLA STORIA. Che è sintesi – la si sarebbe in seguito definita “docta pietas” – tra la cultura classica e kerigma cristiano. Tra il retaggio classico e una nuova idea dell’uomo: figlio di Dio e dunque titolare di un valore infinito al di là di ogni di appartenenza di razza o di collocazione sociali: il germano e il romano, l’aristocratico e lo schiavo sono creature di Dio e dispongono dunque della stessa dignità.

Questa nuova antropologia, lentamente e non senza difficoltà, impose la rinuncia a quel carico di violenza e sopraffazione accettato e anzi codificato nel mondo classico. E dunque: da questo incontro tra Vangelo e classicità – che poteva non avvenire: il Cristianesimo si sarebbe allora erto vincitore solitario su un cumulo di rovine ma per ridursi presto a una setta dispettosa e intollerante – nacque la nostra cultura. Che è greca, latina e cristiana. Atene, Roma, Gerusalemme: le tre “città di Dio”. Volute da Dio perché ognuna, nella storia, recasse un contributo alla costruzione di quella cultura – umanistica, appunto - che doveva accompagnare la meravigliosa ascesa della Fede.

QUESTA CULTURA ERA GIÀ L’UMANESIMO: l’idea cioè che ogni uomo è figlio di Dio ma libero; che la Rivelazione, con il suo richiamo alla verticalità del nostro destino, non annulla ma completa l’esperienza e il significato dell’esperienza del mondo; che la verità è stata rivelata una volta e per sempre ma richiede approfondimento, studio e anche coraggiosi cambi di prospettiva nell'intenderla. Che, infine, la realtà materiale non è opera del diavolo ma è impronta di un Dio buono e RAZIONALE - così nacque la scienza: liberando il mondo da divinità pervasive su astri, monti, mari e così via – e che può e anzi deve essere rappresentata: nella pittura, nella scultura, nella bellezza di una linea architettonica, nella allusività dei versi, nella verità della prosa.

Tutto questo era già chiarissimo a un gigante come Gregorio Magno e se la grandiosità dell’incontro tra Vangelo e classicità non diede subito frutti copiosi e percepibili, fu a causa del drammatico contesto in cui si trovò l’Europa dopo la caduta di Roma: erano in atto migrazioni gigantesche, l’Islam nasceva e subito irrompeva nel Mediterraneo e per queste due circostanze, non si trovava, in Occidente, un equilibrio che consentisse di far velocemente tracimare fuori dai conventi e dalla abbazie quella cultura che già vi si andava formando.

Ma non appena, con il Mille, l’Europa trovò una prima stabilità, quella cultura esplose. E fu il romanico e poi il gotico; la Monastica e poi la Scolastica; le scuole cattedrali e poi le università; la cavalleria e la poesia cavalleresca; il culto dell’amore e della cortesia; la ricerca di Dio di Dante e la nostalgia di Dio di Petrarca; la santità diversa e complementare di Francesco e Tommaso.

Abbiamo chiamato questo momento fulgente “Medioevo”: un’espressione - precisamente “media aetas” - che molto accidentalmente inventò un modesto umanista: Gioachino di Watt.

Eppure quell'espressione ebbe fortuna perché, se la cultura non si era affatto scristianizzata – è ridicolo solo dirlo: basta pensare a Michelangelo, Ariosto, Tasso, Shakespeare, alla scuola filosofica fiorentina, a Galilei – aveva trovato un nuovo equilibrio nei rapporti tra antichità e Vangelo. NON ERA INSOMMA CAMBIATO IL PARADIGMA CULTURALE. ERA STATO SOLO RIDEFINITO.

Certo: nel cosiddetto Rinascimento non mancarono voci che richiamavano una linea naturalista e fondamentalmente anticristiana. Ma lo stesso era avvenuto nel corso del “Medioevo” e, anzi, con maggiori rischi per la Fede. Un Marsilio da Padova, un Guglielmo di Occam furono certamente più pericolosi per il Cristianesimo di un politico fallito come Machiavelli, di un ricattatore come Pietro l’Aretino o di un opportunista cialtrone come Giordano Bruno, cui solo una sentenza sciocca più ancora che ingiusta, ha garantito la memoria.

La vera rottura, l’autentica fine della docta pietas si ebbe con l’Illuminismo. Meglio: con la sua traduzione politica nella matrice di ogni totalitarismo e cioè l’esperienza giacobina. La prima esperienza in cui lo stato, irrelato rispetto a Dio e dunque libero da ogni limite morale, intese rappresentare se stesso come un’idea etica. E, alla fine, come un dio.

Era la fine dell’umanesimo, della docta pietas, del valore infinito dell’individuo. Ed era l’inizio di un nuovo ciclo. Quello dello stato. Uno stato che si fa cultura dominante e obbligante. Che è onnipotente perché registra, spia le nostre opinioni, calcola i nostri redditi, fa l’inventario di quanto possediamo: una radio, un televisore, un cane. Uno stato che è il maestro dei nostri figli, il nostro medico e, insieme, il nostro assassino con aborto ed eutanasia, e avvelenatore perché ci vende tabacco, alcol e droga, per di più tassandoli. Possiede banche, ferrovie, gestisce la beneficenza e la piega ai suoi fini. Ci misura, ci pesa, ci arma e ci manda, se vuole, a combattere.

Uno stato del genere – antiumano prima ancora che antiumanistico - ha avuto diverse incarnazioni: è stato comunista, fascista, nazista. E anche liberale, quando, come oggi, liberale non è stato uno stato che lascia spazio all’individuo – la più straordinaria compagine statale della storia, l'impero romano, è stata naturaliter liberale ed è entrata in crisi quando ha smesso di esserlo – ma si fa ideologia. Un’ideologia edonistica, nichilistica, consumistica. Perché consumare zittisce la coscienza e, oltretutto, fa bene all’economia dei trust e alla casse dello stato tramite un’asfissiante imposizione fiscale.

Ora: che due nanetti come Conte e Bergoglio si facciano annunciatori di un “nuovo umanesimo” fa ridere. Anzi: fa ridere nel caso del primo, che è solo una povera e ambiziosa nullità. Ma nel caso di Bergoglio, profeta di un “umanesimo ecologico”, tutto orizzontale e che nulla ha a che fare con quel Cristo di cui un pontefice dovrebbe essere addirittura il vicario, è disperante. E mi fa battere così forte sulla tastiera che chiudo qui. Prima di rompere la tastiera e, giacché l’ho fatta lunga, anche le scatole dei lettori. (Biagio Buonomo)