Capitolo 6: Modernismo

Nella nostra traduzione da OnePeterFive continuiamo la pubblicazione in serie del nuovo libro del dott. Edward Schaefer A Simple Man's Case for Tradition. Si tratta di un'eccellente introduzione al mondo Tradizionale e fornisce un modo semplice di presentarlo ai confratelli cattolici che cercano risposte più profonde alla crisi e alle domande odierne. Negli USA, i proventi della vendita del libro aiutano anche a promuovere il Collegium Sanctorum Angelorum, uno dei soli due college cattolici tradizionali. I nostri amici nordamericani sono molto attivi. Sarà di grande utilità anche per noi. 

*Richiamo l'attenzione sulle mie note per gli  approfondimenti su alcuni punti chiave.

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Leggi l'Introduzione

Cap. 1 - Altrettanto valido e sacro

Cap. 2 - La nuova Messa

Cap. 3 - Il latino

Cap. 4 - La fede e la prassi

Cap. 5 - Una, Santa, Cattolica, Apostolica

Cap. 6 - Modernismo

Il caso di un uomo semplice a favore della tradizione

Capitolo 6: Modernismo

Di recente, un aspirante studente del Collegium [1], dopo aver visitato il college, ha commentato: "Amo tutto del Collegium, ma non sono così sicuro del Giuramento contro il modernismo a cui bisogna iscriversi. Penso che sia stata una buona idea mandare un uomo sulla luna". Rendendosi conto della sua errata comprensione del termine "modernismo", uno dei nostri studenti ha risposto argutamente: "Sei sicuro che l'abbiamo fatto?" Ora l'aspirante studente pensa non solo che i tradizionalisti siano antimoderni, ma che siamo anche teorici della cospirazione.

Ebbene, non siamo né l'uno né l'altro. Quando parliamo di modernismo, ci riferiamo a qualcosa che non ha nulla a che fare con i progressi della tecnologia, della scienza, della matematica, ecc. Stiamo parlando di un movimento filosofico che ha avuto inizio nel XIX secolo ma che ha avuto le sue radici nel Rinascimento (XV e XVI secolo ), quando studiosi e artisti hanno preso ispirazione dalle opere classiche greche e romane. Contemporaneamente a questa tendenza rinascimentale, è sorto un movimento intellettuale, chiamato Umanesimo, che ha posto l'accento sulla capacità degli "esseri umani di dare forma e significato alle proprie vite". [2] Questo, a sua volta, ha iniziato a sminuire l'importanza di Dio e della religione nel plasmare le vite umane.

Durante l’Illuminismo (XVII e XVIII secolo), le idee umaniste si sono affermate con più forza. “Si sono fatti strada la scienza e l’intellettualismo e gli umanisti sostenevano che la razionalità avrebbe potuto sostituire il deismo come mezzo per comprendere il mondo”. [3]

Nel XIX secolo, le idee umaniste sono pienamente sbocciate nel modernismo, un movimento che ha influenzato non solo la filosofia e la religione, ma anche il commercio, l'industria, la tecnologia, l'architettura e tutte le forme d'arte. Basandosi sulle sue radici umanistiche di autocoscienza, il modernismo "ha incoraggiato il riesame di ogni aspetto dell'esistenza ... con l'obiettivo di trovare ciò che stava frenando il progresso e sostituirlo con nuovi modi per raggiungere lo stesso fine". [4] 

 Applicato alla fede cattolica, il modernismo ha anche messo in discussione ogni aspetto dell'esistenza della Chiesa, rifiutando l'idea che la verità sia assoluta e adottando la posizione secondo cui la verità deve essere ridefinita in ogni epoca per soddisfare le esigenze di quell'epoca. Poiché Dio è Verità [5] e Dio è immutabile, [6] se la verità non è assoluta, cioè se deve essere ridefinita costantemente, allora non c'è Dio. Alla sua radice, quindi, il modernismo è ateo.

Modernismo e Chiesa nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo 

Il progresso del modernismo, stimolato in parte dai drammatici progressi della rivoluzione industriale, fu così pervasivo che Papa Pio IX pubblicò il Syllabus degli Errori nel 1864, in cui condannò i principi del modernismo, anche se chiamò il movimento con altri nomi. Significativi tre esempi di teorie prevalenti, condannate dal Syllabus:

La ragione umana, senza alcun riferimento a Dio, è l'unico arbitro della verità e della falsità, del bene e del male; essa è legge a se stessa e basta, con la sua forza naturale, ad assicurare il benessere degli uomini e delle nazioni. [7]

La rivelazione divina è imperfetta, e perciò soggetta ad un progresso continuo e indefinito, corrispondente al progresso della ragione umana. [8]

La fede di Cristo è in opposizione alla ragione umana e la rivelazione divina non solo non è utile, ma è addirittura dannosa per la perfezione dell'uomo. [9]

Mentre il movimento continuava ad avanzare, Papa Pio X, nel 1907, promulgò l'enciclica Pascendi Domini gregis. Il Santo Padre non usò mezzi termini nel descrivere la gravità della situazione:

Che non indugiamo in questa materia è reso necessario soprattutto dal fatto che i partigiani dell'errore non sono da ricercare solo tra i nemici aperti della Chiesa; essi giacciono nascosti, cosa da deplorare profondamente e temere, nel suo stesso seno e cuore, e sono tanto più dannosi quanto meno appaiono vistosamente. Alludiamo, Venerabili Fratelli, a molti che appartengono al laicato cattolico, anzi, e questo è molto più deplorevole, alle fila del sacerdozio stesso, i quali, fingendo amore per la Chiesa, privi della ferma protezione della filosofia e della teologia, anzi, completamente imbevuti delle dottrine velenose insegnate dai nemici della Chiesa, e persi in ogni senso di modestia, si vantano di riformatori della Chiesa; e, formando più audacemente la linea d'attacco, assalgono tutto ciò che è più sacro nell'opera di Cristo, non risparmiando nemmeno la persona del Divino Redentore, che, con sacrilega audacia, riducono a un semplice, mero uomo. [10]

In effetti, il Santo Padre ha definito il modernismo “la sintesi di tutte le eresie”. [11] Tuttavia, nonostante gli sforzi della Chiesa per combattere il modernismo, esso ha continuato ad avanzare, invadendo ogni angolo della società, compresa la Chiesa. Forse il miglior esempio di questo progresso nella Chiesa può essere visto nei cambiamenti avvenuti dopo il Concilio Vaticano II.

Modernismo e Chiesa alla fine del XX secolo

Dalla fine del Concilio Vaticano II (1962-1965), non si può negare che le cose siano cambiate radicalmente nella Chiesa. Alcuni si crogiolano in questi cambiamenti, dicendo che la Chiesa era obsoleta e aveva bisogno di essere modernizzata. Per esempio, c'era una canzone popolare (la musica è stata uno dei cambiamenti più radicali dopo il Concilio) composta nel 1991 intitolata Sing a New Church con il seguente ritornello:

Portiamo i doni diversi e,
in modi splendidi e vari,
cantiamo una nuova Chiesa che nasce,
una nella fede, nell'amore e nella lode. [12]

Altri sostengono che i cambiamenti, cioè questa modernizzazione, non hanno coinvolto l'insegnamento della Chiesa, solo la prassi, e che ogni "deviazione" dall'insegnamento della Chiesa è avvenuta solo a causa della scarsa attuazione dei mandati del Concilio. Ad esempio, Philip Kosloski nota che "San Giovanni Paolo II è stato un forte promotore del Vaticano II, ma ha riconosciuto come la Chiesa abbia lottato nella sua attuazione autentica". [13] C'è stato persino un movimento chiamato "la Riforma della Riforma", incentrato sul ripensamento dell'attuazione dei mandati del Concilio in un modo più coerente con l'insegnamento costante della Chiesa. [14] Anche Papa Benedetto XVI ha insistito sul fatto che, in qualche modo, i cambiamenti nella Chiesa devono essere visti in una "ermeneutica della continuità" con il passato.(*) [15]

Quindi, il Concilio Vaticano II ha istituito una "nuova Chiesa" o è la stessa Chiesa, con qualche sviamento post-conciliare? Possiamo ottenere qualche indizio per rispondere a questa domanda esaminando il riassunto del Concilio fatto da Papa Paolo VI (**) alla sua conclusione:

Voi, umanisti moderni, che rinunciate alla trascendenza delle realtà più alte, almeno attribuiteci il merito e riconoscete il nostro nuovo umanesimo: anche noi – più di chiunque altro – onoriamo l’uomo.

La mente moderna, abituata a valutare ogni cosa in base all'utilità, ammetterà volentieri che il valore del Concilio è grande, se non altro perché tutto è stato riferito all'utilità umana. Perciò nessuno dica mai che una religione come quella cattolica è inutile, poiché quando ha la sua massima autocoscienza ed efficacia, come nel Concilio, si dichiara tutta dalla parte dell'uomo e al suo servizio. In questo modo la religione cattolica e la vita umana riaffermano la loro alleanza reciproca, il fatto che convergono verso un'unica realtà umana: la religione cattolica è per l'uomo. [16]

Naturalmente, la religione cattolica è per l'umanità. È stata fondata da Gesù Cristo specificamente per la salvezza dell'umanità. Tuttavia, quando tale affermazione viene inserita nel contesto della precedente affermazione secondo cui il concilio ha inaugurato un "nuovo umanesimo", in cui la Chiesa "più di chiunque altro ... onora l'umanità", la frase "la religione cattolica è per l'umanità" inizia ad assumere la sfumatura del modernismo.  Ciò può sembrare blasfemo in un'epoca in cui siamo ossessionati dal voler fare del Concilio un successo, anche se ogni indicatore che la Chiesa usa per misurare la sua salute, come la partecipazione alla messa, le vocazioni, i battesimi, la frequenza alle scuole cattoliche, ecc., ha mostrato cali significativi dal Concilio. [17] Il mio punto qui non è quello di discutere i meriti o i demeriti teologici del Concilio. Sto solo cercando di dare un senso al crollo della Chiesa, l'istituzione che vedo come il mio veicolo per arrivare in paradiso, e ai cambiamenti drammatici nella Chiesa dal Concilio che sembrano essere una causa di questo crollo o inefficaci nell'arrestarlo. In questo processo di dare un senso a questo crollo, sto iniziando a chiedermi se le tendenze moderniste, almeno, si siano infiltrate nella Chiesa e siano parte del problema.

Per esplorare questa possibilità, vorrei porre alcune domande e poi trarre una conclusione:

• È davvero possibile cambiare tutte le prassi della Chiesa, cioè la Messa e tutti i Sacramenti, pensando che ciò non inciderebbe sull'insegnamento della Chiesa? [18]
• Se l'intenzione non era quella di cambiare l'insegnamento della Chiesa, perché allora cambiare la prassi?
• Il Concilio non ha fatto altro che riorganizzare le suppellettili per rendere l'istituzione più accogliente?

Padre Álvero Calerón sostiene che questo non era affatto il caso. Invece, insiste sul fatto che il Concilio fu fortemente influenzato dagli ideali del modernismo. Tuttavia, poiché la Chiesa aveva resistito così fortemente al modernismo in passato, era necessario che i modernisti non rifiutassero la Chiesa ma trovassero un modo per essere adottati da essa. [19] I commenti di Papa Paolo VI di cui sopra accentuerebbero almeno la possibilità che i modernisti abbiano ottenuto successo in questo senso.

Conclusione

Queste osservazioni sollevano per me molte domande serie, alcune delle quali ho posto sopra. Inoltre, sono domande a cui non sono pienamente attrezzato per rispondere e, a giudicare dall'attuale crisi della Chiesa, in cui "tradizionalisti" e "post-conciliaristi" sembrano essere in completo contrasto tra loro, non penso di essere il solo nella mia incapacità di dare un senso alla situazione o di proporre una soluzione.

Finché potrò, sosterrò la posizione secondo cui affermo e credo a tutto, persino a quelle cose insegnate nel Concilio Vaticano II, che la Chiesa ha sempre insegnato [vedi i quattro livelli di mons. Gherardini]. Inoltre, aderirò a pratiche che abbracciano e inculcano quelle cose che la Chiesa ha sempre insegnato e che, pertanto, mi aiuteranno nei miei sforzi per affermare e credere a quegli insegnamenti costanti. In breve, abbraccerò la tradizione.

Continua la prossima settimana.
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[1] Il Collegium è un college universitario che, abbracciando le tradizioni della Chiesa, educa e forma gli studenti per trasformare la cultura. Vedi www.the-collegium.org .
[2] Assemblea generale di Humanists International, Dichiarazione minima sull'umanesimo dell'IHEU (1996), consultato il 29 gennaio 2024, www.humanists.international/policy/iheu-minimum-statement-on-humanism/ .
[3] Wikipedia, sv “Umanesimo”, riassunto da Jeaneane D. Fowler, Umanesimo: credenze e pratiche (Portland OR: Sussex Academic Press, 1999), 16-18, consultato il 3 febbraio 2024, www.wikipedia.org/wiki/Humanism .
[4] Wikipedia, sv “Modernismo”, consultato il 29 gennaio 2024, www.wikipedia.org/wiki/Modernismo .
[5] «Gesù gli disse: Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14,6).
[6] Cfr. Tommaso d’Aquino, “L’immutabilità di Dio”, Summa Theologiae, prima parte, domanda nove, consultato il 30 gennaio 2024, www.newadvent.org/summa/1009.htm .
[7] Papa Pio IX, Sillabo degli errori (1864), I:3, consultato il 30 gennaio 2024, www.papalencyclicals.net/pius09/p9syll.htm .
[8] Ivi, I:5.
[9] Ivi, I:6.
[10] Papa Pio X, Enciclica sulle dottrine dei modernisti Pascendi Domini Gregis (8 settembre 1907), n. 2, visitato il 30 gennaio 2024, www.vatican.va/content/pius-x/en/encyclals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-dominici-gregis.html .
[11] Ivi, n. 39.
[12] Delores Dufner, OSB, Canta una nuova chiesa (Portland OR: Oregon Catholic Press, 1991).
[13] Philip Kosloski, “Come San Giovanni Paolo II ha valutato l’implementazione del Vaticano II”, Aleteia (10 ottobre 2022), consultato il 1° febbraio 2024, www.aleteia.org/2022/10/10/how-st-john-paul-ii-evaluated-the-implementation-of-vatican-ii/ .
[14] Vedi Rev. Thomas M. Kosnik, La riforma della riforma? Un dibattito liturgico: riforma o ritorno (San Francisco: Ignatius Press, 2003).

[15] Cfr Benedetto XVI, Discorso del Santo Padre Benedetto XVI alla Curia Romana in occasione della benedizione natalizia (Roma, 22 dicembre 2005), consultato il 1° febbraio 2024, www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/speeches/2005/december/documents/hf_ben_xvi_spe_20051222_roman-curia.html .
[16] Paolo VI, Discorso di Paolo VI durante l’ultima assemblea generale del Concilio Vaticano II (Roma, 7 dicembre 1965), consultato il 1° febbraio 2024, www.vatican.va/content/paul-vi/it/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_epilogo-concilio.html .
[17] Ad esempio, la partecipazione alla messa è diminuita del 75% dal 1955 al 2018. Vedi Lydia Saad, “Catholics' Church Attendance Resumes Downward Slide,” Gallop: Politics (9 aprile 2018), consultato il 1° febbraio 2024, www.news.gallup.com/poll/232226/church-attendance-among-catholics-resumes-downward-slide.aspx. Vedi anche Capitolo Otto: Dai loro frutti li riconoscerete.
[18] Vedere Capitolo Quattro: La fede e la prassi qui.
[19] Padre Álvero Calerón, Prometeo: la religione dell'uomo, trad. Inés de Erausquin (Santa Maria KS: Angelus Press, 2021), 39.

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Note di Chiesa e post-concilio

(*) Mi soffermo specificamente sul tema dell'ermeneutica della riforma nella continuità (quale continuità, se non quella storicista?) di cui al discorso di Benedetto XVI del 2005 qui. 

Di fatto è cambiato il cardine su cui si fonda la Fede e la sua trasmissione, spostato dall'oggetto-Rivelazione al soggetto-Chiesa/Popolo di Dio pellegrina nel tempo (tralasciando la sua connotazione di corpo mistico di Cristo) e di fatto trasferito dall'ordine della conoscenza a quello dell'esperienza, evidenziato dal primato del sentimento, o addirittura della sensazione o del sensazionalismo, sull'intelletto. Il cuore umano è diventato sentimento: nulla a che fare con il cuore biblico, cioè con l'interiorità profonda, il 'luogo' delle scelte fondamentali e, oggi, in nome del vangelo tutto diventa sdolcinato sentire, emozione, percezione soggettiva. Da conseguenza a punto di partenza. È il frutto della dislocazione della Santissima Trinità, come illustra 'sapientemente' Romano Amerio: « Alla base del presente smarrimento vi è un attacco alla potenza conoscitiva dell’uomo, e questo attacco rimanda ultimamente alla costituzione metafisica dell’ente e ultimissimamente alla costituzione metafisica dell’Ente primo, cioè alla divina Monotriade. [...] Come nella divina Monotriade l’amore procede dal Verbo, così nell’anima umana il vissuto dal pensato. Se si nega la precessione del pensato al vissuto, della verità alla volontà, si tenta una dislocazione della Monotriade »[8]. Intuibile il sovvertimento della realtà che ne deriva [qui]. Il problema della continuità, vista nell'unico soggetto-Chiesa e non nell'oggetto-Rivelazione inverato dalla Chiesa di ogni tempo, appare in tutta la sua gravità, proprio decriptando l'assunto del fondamentale discorso del 22 dicembre 2005. Occorre, invece, portare l'eternità in ogni presente della storia e non sottrarre la storia all'oggettiva feconda pregnanza della Verità eterna, che è da sempre e per sempre e non si evolve, ma ci è data perché siamo noi a doverci evolvere.

(**) Durante “l’omelia nella 9a Sessione del Concilio Vaticano II”, il 7 dicembre del 1965, PAPA MONTINI giunse a proclamare: «la religione del Dio che si è fatto uomo s’è incontrata con la religione (perché tale è) dell’uomo che si fa Dio. Cosa è avvenuto? Uno scontro, una lotta, un anatema? Tale poteva essere; ma non è avvenuto. […]. Una simpatia immensa verso ogni uomo e non verso la natura umana, ha pervaso tutto il Concilio. Dategli merito almeno in questo, voi umanisti moderni, che rifiutate le verità, le quali trascendono la natura delle cose terrestri, e riconoscete il nostro nuovo umanesimo: anche noi, più di tutti, abbiamo il culto dell’uomo»(4) . Attenzione! “Tutto il Concilio”, dice Paolo VI, non il solo ‘spirito del Concilio’, non la sola ermeneutica radicale della rottura con la Tradizione cattolica. Ora l’interpretazione ‘autentica’ del Concilio Vaticano II la dà papa Paolo VI e non un quisque de populo. Inoltre Paolo VI chiama a “dar merito” a “tutto il Concilio” di questa “religione dell’uomo che si fa Dio” con le sole sue forze e senza il dono gratuito della grazia santificante gli “umanisti moderni”, cioè gli atei i quali “rifiutano le verità” di Fede soprannaturale, che trascendono l’umana ragione. Ma se “tutto il Concilio”, e non la sua interpretazione azzardata o il suo ‘spirito’, può e deve piacere agli atei o panteisti, non può piacere ai cristiani, che credono alle verità soprannaturali rivelate da Dio e distinguono la creatura dal Creatore. Come si evince da ciò che ha detto Paolo VI è il testo stesso del Concilio che è in rottura con la Fede cattolica e come tale non può essere accettato. Il cuore del “problema dell’ora presente” è propriamente la velleità di conciliare l’inconciliabile: teocentrismo e antropocentrismo, Messa romana e ‘Novus Ordo Missae’, Tradizione divino-apostolica e Vaticano II.