L’attacco di 'Concilium' alla confessione (Parte 2): la colpa come elaborazione sociale

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement la seconda parte dell'indagine su ciò che la rivista teologica “progressista” Concilium diceva sulla riforma del sacramento della Confessione negli anni immediatamente successivi al più recente concilio ecumenico. La prima parte qui. La terza qui.

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L’attacco di Concilium alla confessione (Parte 2)

la colpa come elaborazione sociale

Gregogy Di Pippo

Questa è la seconda parte di un articolo che il signor Phillip Campbell, autore del blog Unam Sanctam Catholicam, ha gentilmente condiviso con noi, la sua indagine su ciò che la rivista teologica “progressista” Concilium diceva sulla riforma del sacramento della Confessione negli anni immediatamente successivi al più recente concilio ecumenico. La prima parte è stata pubblicata qui.

L'attacco progressivo al sacramento della confessione lanciato dalla rivista Concilium nel 1971 non si limitò a considerazioni rubriciste. La prima raffica della rivista contro il sacramento iniziò piuttosto con un esame del concetto di colpa, affrontato da prospettive puramente sociologiche e psicologiche. Il curatore Edward Schillebeeckx preparò il terreno per questo approccio nella sua introduzione al volume, sostenendo che, "Quando i sistemi di valori cambiano, il senso di colpa cambia con loro". [1] Sarà questo un punto fondamentale nell'attacco di Concilium al sacramento: le forme sacramentali tradizionali non sono più utili perché le categorie psicologiche e sociologiche di colpa presupposte dal sacramento sono cambiate. Schillebeeckx correlò direttamente le idee mutevoli sulla colpa al minor numero di persone che frequentavano il sacramento, poiché "All'interno della Chiesa, il cambiamento del senso di colpa si manifesta con un interesse notevolmente diminuito nelle forme esistenti di perdono dei peccati". [2] Come vedremo, gli autori del Concilium sosterranno che i progressi nella comprensione psicologica della colpa e dell’azione morale hanno reso la forma tradizionale della confessione, nella migliore delle ipotesi, obsoleta e, nella peggiore, addirittura dannosa.

Remy: La natura socialmente costruita della colpa umana

Questo concetto è stato sviluppato in modo molto dettagliato dal sociologo belga Jean Remy (1928-2019) nel saggio di apertura del volume 61, "Colpa e responsabilità nella prospettiva della sociologia". Remy è stato un gigante dell'Europa occidentale in campo sociologico. È stato professore di sociologia presso l'Università cattolica di Lovanio e co-direttore del Centre d'Études Sociologiques presso l'Università di Saint-Louis a Bruxelles. Autore di numerose opere e curatore della rivista sociologica in lingua francese Espaces et Sociétés, Remy si è specializzato nelle dinamiche della sociologia urbana e nelle dinamiche sociali. Nel corso della sua lunga carriera, ha formato un'intera generazione di sociologi francofoni e la sua influenza in materia continua a farsi sentire fino ad oggi. [3] Remy inizia con la definizione di colpa come una dissonanza interiore che sperimentiamo “quando si ha il senso di fallimento rispetto a un’immagine di sé a cui è stato attribuito un valore emotivo”. [4] In altre parole, sperimentiamo l’emozione della colpa quando non riusciamo a vivere all’altezza di una versione ideale di noi stessi in cui abbiamo investito. Altrove afferma che “la colpa deriva dalla non conformità con l’immagine di sé”. [5]

Ma da dove ricaviamo i nostri standard di come dovrebbe apparire il nostro sé ideale? Remy suggerisce di adottarli dalla cultura in cui viviamo; siamo cresciuti in un certo ambiente culturale che alimenta i nostri ideali di come dovrebbe apparire un essere umano sano e ben adattato. Interiorizziamo questi standard e con essi ci misuriamo. Quindi, in ultima analisi, la colpa è socialmente determinata, basata su un'immagine di sé che è "in larga misura una elaborazione sociale". [6]

La colpa non è solo una costruzione sociale, ma un mezzo per i gruppi dominanti di far rispettare il loro ethos, ciò che Remy chiama l’istituzionalizzazione degli schemi culturali. “La colpa presuppone un’individualizzazione della responsabilità, e quindi diventa un modo in cui gli schemi culturali vengono istituzionalizzati”. [7] Altrove afferma che la colpa può essere operativa solo a livello individuale “quando la norma [culturale] è stata interiorizzata e adottata dalla persona in funzione di questa immagine per se stessa”. [8] Esiste quindi un profondo legame tra colpa e struttura sociale. Se è così, allora qual è il valore del perdono e della riconciliazione? Se la colpa presuppone una deviazione dalle norme sociali interiorizzate, allora il perdono rappresenta una reintegrazione nella comunità, una specie di auto-da-fé che serve come riaffermazione delle norme sociali. Remy dice:

Il senso di colpa è rafforzato dai processi di perdono e di riconciliazione… La colpa appare come il senso di un allontanamento individuale dalle norme del gruppo, anche se questo fatto non è percepito consapevolmente. Su questa base la colpa assume, celatamente, la funzione di reintegrazione culturale. Ciò significa che la colpa è un meccanismo che assicura l’istituzionalizzazione. [9]

Per riassumere, Remy afferma che la colpa rappresenta il modo in cui i costumi collettivi della società vengono imposti agli individui attraverso una “individuazione della responsabilità” — il processo mediante il quale vengono interiorizzati gli “schemi culturali”. [10] Remy si è impegnato per stabilire la natura socialmente costruita della colpa umana. Quando ci muoviamo attraverso la proliferazione del gergo sociologico che caratterizza la sua scrittura, il nocciolo della sua idea è che la colpa — e quindi il nostro sistema morale a cui la colpa si riferisce — è un determinante soggettivo della cultura dominante:

Se queste analisi sono corrette, le forme concrete della colpa e quindi del sentimento morale derivano in certa misura da criteri la cui origine non è esplicitamente nota alla persona, che contribuiscono, tacitamente, a stabilizzare un ordine sociale elaborando un sistema di prove. [11]

“Ripensare la natura del peccato”

Torneremo momentaneamente all'idea dell'origine "nascosta" delle nostre sensibilità morali, ma per ora dobbiamo chiederci: se la colpa è un costrutto della cultura dominante, cosa succede quando la cultura dominante subisce un cambiamento di paradigma? Supponiamo che i cambiamenti nella società inducano una rivalutazione dei valori: cosa ne sarà allora della nostra esperienza di colpa?

Essendo un progressista, Remy presuppone che l'uomo moderno — grazie agli sviluppi nelle scienze positive — si trovi in ​​una posizione fondamentalmente diversa da quella di tutte le generazioni precedenti. Le antiche garanzie non sono più valide; gli standard con cui gli uomini misuravano le loro azioni non sono più attendibili. Remy non lo dimostra mai; come ogni progressista, lo presume semplicemente a prima vista.

Cosa c'è di così diverso nell'uomo moderno in relazione alla percezione della colpa? Remy afferma che l'evoluzione della moralità moderna è correlata a uno spostamento dalla colpa individuale a quella collettiva. Non è l'unico scrittore del Concilium ad affermarlo; il punto è ribadito da quasi tutti i collaboratori della rivista. James F. McCue ha insistito sul fatto che una rivalutazione della confessione era necessaria perché "il nostro senso del peccato è diventato più politico e aziendale" [12]; cita "questioni di pace nel mondo, colonialismo e razzismo" come le principali questioni etiche di cui gli uomini moderni sono preoccupati. [13] Schillebeeckx ha sostenuto che "le carenze nel settore privato sono considerate da molti di minore importanza rispetto alle malefatte che influenzano una sfera più ampia". [14] Jean-Jacques von Allmen ha affermato: "Gli stessi teologi cattolici romani stanno ripensando il significato della confessione", sulla base di questa mutevole enfasi morale. «Ancora più fondamentalmente», aggiunge, «questi teologi stanno ripensando la natura del peccato e la moralità cristiana in generale». [15] Alla luce di questi nuovi sistemi di valori, «il rito tradizionale [della confessione] sembra fuori luogo». [16]

Il primato del subconscio

I riformatori desideravano quindi che la discussione della Chiesa sul peccato si concentrasse sui peccati sociali piuttosto che sui fallimenti individuali. Ma, potremmo chiederci, i peccati sociali non sono semplicemente il culmine dei peccati individuali? Il razzismo istituzionale non è semplicemente l'insieme di innumerevoli atti individuali di razzismo? Non dovremmo quindi combattere i peccati collettivi iniziando con il pentimento per i nostri peccati privati?

Remy e gli altri autori del Concilium sono unanimemente in disaccordo. Ciò risale al concetto di colpa. I sentimenti di colpa presuppongono una qualche forma di colpevolezza; ci sentiamo colpevoli perché ci sentiamo responsabili. Ma in quale misura siamo responsabili dei nostri peccati? Alla luce della scoperta della mente inconscia da parte della psicologia moderna di conio Freudiano, non è stato dimostrato che le nostre decisioni coscienti derivano da un'ondata di impulsi primordiali nel profondo del nostro subconscio? Se ciò è vero, come può un uomo essere veramente colpevole delle sue azioni, che è incapace persino di comprendere? Ricordiamo che Remy aveva sostenuto che i principi morali "derivano in una certa misura da criteri la cui origine non è esplicitamente nota alla persona" e sono elaborati nella società "velatamente", sulla base di fattori culturali e psicologici al di fuori del regno della cognizione cosciente. [17]

James McCue osservò che “Siamo più impressionati di quanto non lo fossero i nostri padri dalla multidimensionalità delle nostre azioni più semplici e dall’impossibilità di vedere chiaramente nei nostri recessi più nascosti”. [18] Questo è ciò che dovrebbe distinguere la prassi della Chiesa moderna dall’approccio tridentino premoderno alla confessione: l’uomo moderno ora comprende la “multidimensionalità” anche delle nostre azioni più piccole. Padre Carl Peter, professore di teologia sistematica presso l’Università Cattolica, contrapponeva questo all’etica dell’era tridentina, i cui teologi morali, piamente ma ingenuamente, “credevano che fossero possibili cambiamenti morali notevolmente ampi”. [19] Questa supposizione fondamentale che sta alla base della confessione tradizionale non è più sostenibile. “La confessione privata”, dice McCue, “sembrava presupporre che il peccato (la propria peccaminosità) fosse una serie di atti riservati commessi contro un codice legale abbastanza ben definito”. [20] La psicologia moderna, tuttavia, ha rivelato che i nostri peccati non sono una serie di atti deliberati contro un codice ben definito, ma invece una manifestazione cosciente di processi subconsci che possiamo a malapena comprendere, per non parlare di essere colpevoli.

Per essere chiari, gli autori del Concilium non negano il libero arbitrio dell'uomo, né la natura morale delle azioni umane. Tuttavia, sostengono che la genesi subconscia delle nostre azioni rende difficile, se non impossibile, accertare la colpevolezza. Qualcosa come un esame di coscienza avrebbe quindi poco significato: la confessione privata, che viene offerta in risposta ai sentimenti di colpa da parte del penitente, avrebbe similmente un valore limitato, poiché gli autori del Concilium credono che i sentimenti di colpa siano elaborazioni sociali.

“Nuove zone di sensi di colpa” 

Invece di tormentarci per i nostri fallimenti, noi cattolici dovremmo spostare l'attenzione sui problemi strutturali all'interno della società: razzismo, problemi ambientali, giustizia economica, ecc. Ciò richiederà una ricontestualizzazione del modo in cui valutiamo la colpa. Se la colpa è un costrutto sociale, allora il costrutto deve cambiare, in modo che la nostra sensibilità morale sia turbata da una nuova serie di problemi. Il cristiano domenicano Duquoc era ansioso di veder abbandonata l'elaborazione tradizionale della colpa, che considerava incompatibile con le esigenze del mondo moderno, definendola persino "inutile" perché incapace di risolvere i conflitti sociali del mondo moderno. Sulla questione se i cristiani debbano preoccuparsi che l'eliminazione della confessione privata renderebbe la riconciliazione di Cristo priva di significato, Duquoc afferma:

La convinzione che la confessione privata sia inutile non mette affatto in discussione il ministero di riconciliazione di Cristo. Al contrario, ogni riconciliazione efficace è vista da questi cristiani come un atto di Cristo. Sono consapevoli della qualità concreta della riconciliazione, della sua verità nel cuore dei conflitti. Ma la penitenza privata sembra loro sopprimere artificialmente questi conflitti attraverso il sotterfugio di una colpa interiore e di un perdono che non hanno alcuna attinenza con le reali condizioni della vita. [21]

Il nuovo costrutto immaginato da Duquoc non è più privato; piuttosto, è caratterizzato da uno storicismo che fornisce una piattaforma alla lotta per la giustizia sociale. In questo passaggio, egli si dilunga con una visuale marxista sulla lotta sociale come componente centrale della riconciliazione:

L'attuale enfasi nel cristianesimo sul carattere dinamico e futuro della riconciliazione priva il perdono dello storicismo, lo riduce a una dimensione privata, in breve, lo svaluta. La lotta, come forma attiva e impegnata di riconciliazione, ha il posto d'onore. Il perdono, visto come ossessionato dal passato, è un ostacolo alla libertà richiesta per la lotta politica. Lo spostamento di enfasi nella riconciliazione rende il sacramento della penitenza privo di significato; l'importanza sociale del perdono è sottovalutata. [22]

Se, quindi, la riconciliazione cristiana non deve diventare obsoleta, la Chiesa deve trovare un nuovo significato — un significato sociale — per il sacramento. Duquoc dice che è un “fatto frequentemente notato che più seriamente un cristiano prende la lotta storica per la riconciliazione, meno percepisce il significato delle forme esistenti di riconciliazione sacramentale”. [23] Da chi venga affermato questo “fatto frequentemente notato” non lo dice, ma non ha importanza; in definitiva, ciò di cui c’è bisogno è un nuovo messaggio, una nuova costruzione sociale che possa creare un legame che leghi la riconciliazione cristiana alla giustizia sociale, così che

la portata sociale della penitenza sacramentale risiede in ultima analisi nel legame che essa stabilisce tra perdono e riconciliazione nella nostra storia. Questa dimensione richiede che le forme della sua simbolizzazione nella Chiesa siano incessantemente definite e delimitate dal significato che deve essere fatto emergere [cioè, dalle esigenze del nuovo messaggio]. [24]

La Chiesa dovrebbe quindi spostare la sua enfasi per creare ciò che Remy chiama “nuove zone di sensi di colpa”, con cui possiamo lentamente creare un nuovo costrutto sociale per “modificare le zone di colpa”, [25] ciò che equivale a una massiccia campagna di rieducazione psicologica basata sullo zeitgeist prevalente. In definitiva, gli autori del Concilium concordano tutti sul fatto che qualsiasi schema praticabile per la riforma della riconciliazione deve essere basato sulla cultura prevalente. Dopo tutto, la colpa è un costrutto sociale. Se hai “zone di colpa” che non si riflettono nella cultura dominante, il messaggio morale della Chiesa non avrà risonanza nelle persone. “Per essere efficace”, dice Remy, “l’appello [alla coscienza morale] deve anche essere basato sulla cultura dominante”. [26] Egli afferma:

la predicazione rivolta al grande pubblico deve spesso la sua efficacia al fatto di essere in linea con la cultura dominante. Essa vede declinare il suo potere di creazione di istituzioni laddove non corrisponde più ai modelli culturali latenti che si sono evoluti sotto varie pressioni collettive.[27]

Tutto questo è un modo inventato per dire che la Chiesa deve prendere spunto morale dalla cultura. La Chiesa non può sperare di cambiare la cultura attraverso la sua predicazione; piuttosto, deve identificare le lotte che la cultura dominante ritiene importanti e "modificare le sue zone di colpa" in base a esse.

Come possiamo vedere, questa visione va ben oltre una riforma delle modalità di amministrazione della penitenza; rappresenta un cambiamento monumentale nell'approccio della Chiesa alla penitenza, come ha detto von Allmen, un "ripensamento (della) natura del peccato e della moralità cristiana in generale". [28] Se implementato correttamente, Remy ritiene che questo nuovo approccio sia in grado di rivoluzionare le nostre interazioni sociali. Purificati dalle nozioni tradizionali di colpa e di colpevolezza morale, possiamo finalmente iniziare a migliorare la nostra società in un modo veramente egualitario. Remy afferma:

Ora che le tecniche delle scienze umane si orientano verso il dominio delle relazioni con gli altri e degli interventi sociali, senza far ricorso direttamente al meccanismo della colpa, è senza dubbio importante, dal punto di vista di una valutazione cristiana, reagire consapevolmente e lucidamente a qualcosa che — forse in modo nascosto — è all'origine di una nuova concezione del destino individuale e collettivo. [29]

Alcune omissioni dannose

Ovviamente c'è molto da criticare qui dal punto di vista del pensiero cattolico tradizionale, quindi ci limiteremo ad alcune brevi osservazioni.

In primo luogo, Remy e gli altri ignorano completamente il posto della legge naturale (infatti, la frase “legge naturale” non ricorre una sola volta nell’intera edizione di Concilium). È vero che il condizionamento sociale ha un ruolo nell’aiutarci a distinguere il bene dal male, come dice San Paolo: “Se non ci fosse stata la legge, non avrei conosciuto il peccato; non avrei conosciuto la concupiscenza, se la legge non avesse detto: “Non concupire”” (Rom. 7, 7). Tuttavia, i costumi sociali non sono la fonte della nostra sensibilità morale; sono piuttosto un canale attraverso il quale la legge naturale ci è manifesta (o, nelle culture devianti, ci è nascosta). Il Catechismo afferma: “Nessuno è ritenuto ignorante dei principi della legge morale, che sono scritti nella coscienza di ogni uomo”. [30] L’enfasi di Concilium sulla colpa come costruzione sociale oscura completamente il posto della legge naturale nella vita morale – e comprensibilmente, per Remy et alii. Una volta ammesso il posto di una legge morale immutabile e universale, accessibile a ogni uomo nella sua coscienza, crolla l'argomento secondo cui la predicazione morale della Chiesa deve adattarsi alla cultura dominante.

In secondo luogo, gli autori del Concilium confondono abitualmente colpa e contrizione. Remy, Duquoc e gli altri vedono il sacramento della penitenza come essenzialmente incentrato sulla colpa, generando "colpa fino alla nevrosi", come sogghignava Duquoc. [31] Ma la colpa è fondamentalmente diversa dalla contrizione, e non è l'esperienza dei sentimenti di colpa, ma la presenza della contrizione che è al centro del sacramento della penitenza. La colpa è un sentimento; la contrizione è un riconoscimento di responsabilità, un'ammissione di aver sbagliato [davanti a Dio e in una relazione personale con Lui; che, poi, ha anche i suoi effetti collettivi -ndT]. Non possiamo controllare le nostre reazioni emotive alle cose; ecco perché qualsiasi confessore degno di questo nome dirà al penitente che i suoi sentimenti di colpa non sono affidabili. Un penitente può piangere come Agostino per il furto di alcune pere, mentre un altro può confessare l'adulterio con una disposizione stoicista; entrambi sono accettabili fintanto che c'è una sincera contrizione al centro della confessione. Le emozioni provate dal penitente sono molto meno importanti dell'ammissione di colpa e della risoluzione di non peccare più. Nessuna autorità afferma che dobbiamo provare un'emozione particolare quando confessiamo; tutte le autorità concordano sul fatto che dobbiamo provare contrizione quando confessiamo. L'incapacità degli autori del Concilium di distinguere tra le due è un errore infantile. E, al pari di "legge naturale", la parola "contrizione" non compare mai nel Volume 61.

Conversione di Sant'Agostino, 1430-35 ca., di Beato Angelico (1395 ca. 1455) e bottega. ( Immagine di pubblico dominio da Wikimedia Commons .)

In terzo luogo, non si parla di penitenza (soddisfazione). Gli autori lamentano la presunta inefficacia del sacramento ma omettono qualsiasi discussione sull'obbligo dei cristiani di fare penitenza per i propri peccati, che è una delle quattro componenti fondamentali del sacramento della confessione. Dato che chiunque abbia mai fatto progressi nella vita spirituale lo ha fatto praticando l'ascesi, se eliminiamo completamente l'idea di fare penitenza dalla nostra teologia della riconciliazione, ovviamente non ci sarà alcun progresso. Ma se non siamo del tutto colpevoli dei nostri peccati fin dall'inizio, allora a cosa può servire la penitenza? Diventa del tutto ridondante. In quarto luogo, il concetto che dovremmo basare la nostra predicazione morale sulla cultura dominante è un'inversione diabolica della massima di Giacomo 4, 4: "Non sapete che l'amicizia del mondo è inimicizia con Dio? Perciò chi vuole essere amico del mondo si rende nemico di Dio". Anche in epoche in cui accade che la Chiesa sostenga la cultura dominante, essa non trae la sua bussola morale da quella cultura. E i più grandi trionfi sociali della Chiesa si sono sempre verificati quando essa ha resistito vigorosamente alla cultura dominante. Sostenere che la sensibilità morale della Chiesa debba esser derivata dalla cultura significa capovolgere completamente due millenni di ecclesiologia consolidata. Infine, dovremmo respingere vigorosamente l'insistenza degli autori del Concilium sul fatto che la confessione privata genera un'abitudine malsana di contemplazione del proprio ombelico, un'ossessione nevrotica per i propri difetti, che crea instabilità psicologica. Questa è una caratterizzazione fuorviante della confessione, più adatta a un opuscolo di bassa lega che a qualsiasi rivista teologica cattolica. La valutazione dei peccati da parte del cattolico non comporta ossessione o nevrosi. Chiudiamo, sull'argomento, con una meditazione sulle parole di San Francesco di Sales,  i cui brevi ammonimenti contengono più saggezza spirituale di quanta se ne possa trovare in cento numeri del Concilium. Quanto è diversa e sana la visione di questo grande custode delle anime dalle sciocchezze di Schillebeekx e dei suoi amici!

San Francesco di Sales nel suo studio, 1760, di Peter Anton Lorenzoni (1721-2), nella chiesa parrocchiale di San Sigismondo a Salisburgo, Austria. ( Immagine da Wikimedia Commons di Wolfgang Sauber, CC BY-SA 3.0 .)

Non dobbiamo preoccuparci delle nostre imperfezioni... dobbiamo pentirci degli errori che commettiamo con un pentimento forte, equilibrato, costante e tranquillo, un pentimento che non sia agitato, preoccupato, scoraggiato. … Devi odiare i tuoi difetti, ma dovresti farlo con calma e pace, senza agitazione o ansia. Devi essere paziente quando li vedi e trarre beneficio dal vedere la tua stessa bassezza. Se non lo fai, le tue imperfezioni, di cui sei acutamente consapevole, ti turberanno ancora di più e quindi diventeranno più forti, perché nulla è più favorevole alla crescita di queste erbacce della nostra ansia e della nostra eccessiva voglia di liberarcene. … Confessa la tua colpa e chiedi pietà all'orecchio del tuo confessore per ricevere l'assoluzione. Ma quando ciò sarà fatto, resta in pace e, detestata l'offesa, abbraccia con amore la tua piccolezza».[32]

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[1] Edward Schillebeekx, “Editoriale”, Concilium: Riconciliazione sacramentale , vol. 61, ed. Edward Schillebeeckx (New York: Herder & Herder, 1961), p. 7
[2] Ivi.
[3] Per l'importanza e il lavoro di Remy, vedere Rob Shields, "Review: Jean Remy — Social Transaction", Space and Culture , 21 ottobre 2020. Disponibile online su https://www.spaceandculture.com/2020/10/21/review-jean-remy-social-transaction/
[4] Jean Remy, “Colpa e responsabilità nella prospettiva della sociologia”, Concilium: Sacramental Reconciliation, Vol. 61, a cura di Edward Schillebeeckx, trad. Kevin Smyth (New York: Herder & Herder, 1961), p. 10-11
[5] Ivi, 12 

[6] Ivi. 

[7] Ivi, 10-11 

[8] Ivi, 12 

[9] Ivi, 11, 12-13 

[10] Ivi, 13 

[11] Ivi, 16 

[12] James F. McCue, “La penitenza come segno sacramentale separato”, op cit., p. 57 

[13] Ivi. 

[14] Schillebeeckx, “Editoriale”, op. cit., pag. 7 

[15] Jean-Jacques von Allmen, “Il perdono dei soli come sacramento nella tradizione riformata”, op. cit., p. 115.

[16] McCue, op. cit., 57 

[17] Remigio, 11 anni 

[18] McCue, 57 

[19] Carl Peter, “Confessione integrale e Concilio di Trento”, op. cit., 101 

[20] McCue, 56 

[21] Christian Duquoc, “Riconciliazione reale e riconciliazione sacramentale”, op. cit., 28 

[22] Ivi, 29 

[23] Ivi. 

[24] Ivi. 

[25] Remigio, 18 anni 

[26] Ivi, 19 

[27] Ivi. 

[28] Von Allmen, 115 

[29] Remigio, 24 anni 

[30] Catechismo della Chiesa Cattolica, §1860. 

[31] Duquoc, 31 

[32] Consigli d'oro di San Francesco di Sales, a cura di Mary Paula McCarthy, VHM, trad. Peronne Marie Thibert, VHM (Monastero della Visitazione: St. Louis, MO., 1994), 16-17 Pubblicato venerdì 8 marzo 2024 Commento

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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