L’attacco di Concilium alla confessione (Parte 1): “Un momento di crisi”

Riprendiamo, nella nostra traduzione da New Liturgical Movement, la prima parte dell'interessante analisi di Gregory Di Pippo sulla diminutio che ha riguardato anche il Sacramento della Penitenza negli anni immediatamente successivi al concilio. Seguiranno le successive.

Dopo il Concilio è di moda chiamare il sacramento "riconciliazione". Il cambio di nome è sintomatico della distorsione introdotta. Sebbene sia vero che, come conseguenza della confessione dei nostri peccati e della ricezione dell'assoluzione, siamo riconciliati con Dio e rianimati come membri della Chiesa, questa non è la specifica natura del sacramento della Confessione. Esso esiste per darci l'opportunità di pentirci e confessare i nostri peccati; motivo per cui i nomi tradizionali "confessione" e "penitenza" sono i più appropriati.

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L’attacco di Concilium alla confessione (Parte 1): 

“Un momento di crisi”
Gregory Di Pippo

Poiché è Martedì Grasso, un nome che deriva dall'antica parola inglese per confessione, "shriving", è un buon giorno per iniziare questa serie, che il signor Phillip Campbell, autore del blog Unam Sanctam Catholicam, ha gentilmente condiviso con NLM. È il risultato della sua indagine su ciò che gli autori della rivista teologica "progressista" Concilium dicevano sulla riforma del sacramento della Confessione negli anni immediatamente successivi al più recente concilio ecumenico. Sono certo che i nostri lettori saranno molto interessati a vedere quanto siano stati sfacciati nel proporre la cancellazione non solo della tradizione della Chiesa, ma persino dello stesso Concilio da cui hanno preso il nome la loro rivista, poiché, naturalmente, come per la riforma della Messa, nulla di ciò che stavano proponendo deriva in realtà da qualcosa detto dai Padri Conciliari nel Vaticano II.

L'anno 1971 fu forse il punto più alto per i progressisti liturgici. Con la promulgazione del Novus Ordo Missae nel 1969 e la sua attuazione a partire dall'Avvento del 1969, l'obiettivo decennale dei progressisti di sostituire il rito romano tradizionale era stato finalmente raggiunto. Cavalcando l'onda di questa vittoria, hanno rivolto la loro attenzione alla seconda priorità per loro più urgente: la riforma del sacramento della penitenza.

Bisogna ricordare che l'eliminazione dei vecchi riti per gli altri sacramenti non avvenne subito, ma fu srotolata gradualmente tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. Nel 1971 i cattolici celebravano il Novus Ordo Missae, ma la Confessione veniva ancora amministrata secondo i riti tradizionali, sebbene con una sperimentazione crescente, come l'uso del volgare da parte del sacerdote, l'aggiunta di celebrazioni penitenziali pubbliche, la concessione di preghiere estemporanee e così via. Ma il testo ufficiale dei riti doveva ancora essere modificato (ciò sarebbe avvenuto nel 1973). Dopo aver ottenuto la revisione della Messa, i progressisti fecero quindi pressioni intense per una riforma della penitenza come punto successivo della loro agenda. La riforma della penitenza non era accessoria al loro programma; la consideravano parte integrante della loro visione ecclesiale, perché era in questo sacramento che si formavano le nozioni stesse di peccato e redenzione di un cristiano. Come diceva il domenicano francese cristiano Duquoc a proposito dei riti della penitenza: «La riforma dei riti non è dunque un’impresa di secondaria importanza, ma la condizione stessa per comprendere che cosa sia il cristianesimo». [1]

La rivista progressista Concilium, nel 1971, lanciò di conseguenza un attacco contro i riti tradizionali della penitenza, dedicando un intero numero alla promozione della riforma sacramentale. Intitolato "Sacramental Reconciliation" (vol. 61), nel quale attaccò i riti tradizionali da ogni possibile angolazione: dalle prospettive della psicologia, della teologia sacramentale, della soteriologia, dell'antropologia, dell'ecumenismo, della pedagogia e altro ancora. L'obiettivo era quello di creare un'ondata di sostegno alla riforma, una sorta di momentum reformare subito per rivedere radicalmente il modo in cui veniva amministrata la confessione.

Chi non conosce la storia della riforma post-conciliare potrebbe non essere a conoscenza della natura radicale delle modifiche proposte alla confessione. Potremmo ingenuamente supporre che si trattasse semplicemente di semplificare le preghiere o modificare alcuni gesti per rendere il sacramento più accessibile. L'intenzione dei progressisti era molto più rivoluzionaria: in effetti, non volevano niente di meno che un completo rovesciamento del sacramento come era tradizionalmente inteso; alcuni addirittura sostenevano, come vedremo,  l'eliminazione totale della confessione auricolare privata.

Per comprendere le obiezioni dei progressisti all'amministrazione tradizionale della penitenza, dobbiamo capire a cosa si opponevano. Gli scritti degli autori del Concilium riflettono un'avversione a qualsiasi modalità di confessione che condividesse le seguenti caratteristiche:

• Somministrata in privato con assoluzione individuale
• Auricolare, con enumerazione dei peccati specifici
• Utilizzante una distinzione tra peccati mortali e veniali
• Concentrata sull'introspezione dei difetti personali

Come possiamo vedere, queste obiezioni sono molto più sostanziali di un semplice ritocco del testo del rito. In effetti, questo programma non rappresentava niente di meno che un'obiezione all'intera prassi tradizionale della Chiesa relativa al sacramento, così come era stata intesa fin dal tardo Medioevo e codificata nel Concilio di Trento. Questo sarà il primo di una serie di saggi, in cui esploreremo cosa i progressisti hanno realmente immaginato per il sacramento della penitenza, come espresso nelle pagine di Concilium. Tutte le citazioni di teologi progressisti in questi saggi saranno tratte da Concilium, volume 61 (1971), curato da Edward Schillibeekx. Questo saggio sarà introduttivo; le puntate successive esploreranno i dettagli in modo più dettagliato.

Supponendo una crisi

Sebbene le strade di attacco intraprese siano diverse,  i progressisti concordavan sullo stato di crisi del sacramento della penitenza. Quindi hanno iniziato il loro assalto sotto le mentite spoglie di preoccupazioni pastorali. Si  preoccupavano di come venisse percepito il sacramento, di come fosse in armonia con le sensibilità moderne, di quante persone si confessasero e se si trattasse di un'esperienza piacevole per i fedeli.

Il franco-canadese Jean-Marie Tillard, OP, ha scritto che esiste una “profonda insoddisfazione per le forme attuali di penitenza sacramentale… che sono considerate in contrasto con la psicologia del cristiano odierno”. [2] Come vedremo, i principi della psicologia e il concetto psicologico di colpa saranno invocati frequentemente nelle discussioni sulla riforma della penitenza.

James F. McCue, professore di religione all’Università dell’Iowa, si lamentava del “precipitoso declino nella frequenza della ricezione del sacramento della penitenza” [3], e temeva che “la confessione privata sarà solo marginale nella vita e nella pratica della Chiesa, e per molti all’interno della Chiesa non avrà alcun ruolo”. [4] McCue credeva che i cattolici stessero perdendo il loro attaccamento all’eredità ricevuta dalla tradizione. “Il prestigio morale ed etico del passato e della tradizione è basso”, ha detto, “e sembra stia scendendo ancora più rapidamente”. [5] Ha espresso la speranza che la Chiesa avrebbe scoperto “nuove forme di fede, azione e comunità” attraverso una revisione del sacramento della penitenza – ciò che McCue ha chiamato una “nuova teologia sacramentale” che avrebbe risolto “il problema della penitenza”. [6]

Edward Schillebeekx e il sociologo francese Jean Remy sostenevano entrambi che le mutevoli percezioni della colpa nella modernità stavano separando il valore simbolico della confessione dal suo potere riconciliatorio. Remy disse che “le categorie di riconciliazione e perdono, e persino la categoria di colpa, rischiano di perdere il loro significato”. [7] Schillebeekx, nel frattempo, scrisse che “quando i sistemi di valori cambiano, il senso di colpa cambia con loro… Quando un rito ha perso ogni reale significato, cessa di essere un segno. I fedeli perderanno rapidamente interesse per tali riti, quando si chiederanno più chiaramente cosa stanno facendo”. [8]

Il sacerdote attivista spagnolo José Ramos-Regidor ha affermato che “che ora ci sia una crisi è generalmente riconosciuto, e questo fatto rende necessario un rinnovamento”. [9] Ha anche criticato i riti tradizionali come “ricompresi nella sfera del legalismo”. [10] La “nuova situazione socio-culturale e religiosa in cui vivono i cristiani” ha reso necessario un “nuovo futuro per questo sacramento, che non possiamo prevedere esattamente ora”. [11] Per Ramos-Regidor, il problema con la confessione tradizionale era il suo modo di ricezione troppo giuridico, troppo meccanicistico. Temeva che i fedeli si avvicinassero ad essa come a un distributore automatico di grazie invece che come a un’opportunità di riconciliazione spirituale.

Padre Carl Peter, teologo americano, membro della Commissione Teologica Internazionale e professore all’Università Cattolica, arrivò a dire che la forma tradizionale era “più un grande ostacolo che un aiuto per molti ministri e penitenti”,[12] mentre Jean-Jacques Von Allmen opinava che i riti tradizionali erano “il modo più umiliante” di confessare il peccato.[13] Von Allmen suggeriva che non solo i teologi avrebbero dovuto “ripensare il significato della confessione”, ma “ancora più fondamentalmente” che questi teologi avrebbero dovuto considerare di “ripensare la natura del peccato e la moralità cristiana in generale”.[14]

Padre Felix Funke, teologo tedesco, ha affermato che la nuova era post-conciliare rappresentava “un momento di crisi” per la confessione e ha definito la pratica tradizionale una “povertà liturgica”. [15] Funke ha sostenuto che l’amministrazione tradizionale della penitenza rifletteva un’imbarazzante e superata “idea magica dei sacramenti” da cui “la psicologia e l’antropologia moderne hanno reso possibile ai teologi di liberarsi”. [16]

Il teologo olandese Frans Heggen era costernato dal fatto che “molti cristiani sono difficilmente capaci di fare una confessione personale… di conseguenza c’è un sentimento prevalente di inquietudine”. [17] Heggen sosteneva che la situazione contemporanea richiedesse la “creazione di riti di penitenza che fossero adattati alle esigenze contemporanee”. [18] Avrebbe proposto una nuova forma insipida di confessione dei bambini, esaminata dettagliatamente sul mio blog.

Il critico più virulento sulle pagine di Concilium fu il domenicano francese Duquoc, che affermò che “ci sono ferventi cristiani, compresi sacerdoti e religiosi, che non sono in grado di superare la loro ripugnanza per il suo metodo di amministrazione”. [19] Sosteneva anche che “è proprio dove il cristianesimo è preso più seriamente che la ripugnanza per il sacramento della penitenza è più evidente”. [20] In altre parole, un cristianesimo sano e vibrante necessitava di una ripugnanza per la confessione tradizionale, che “la critica attuale” aveva ridotto a “insignificanza”. [21] Duquoc descrisse in modo colorito i “ferventi cristiani” come aventi un’“allergia” alla confessione e disse che la pratica tradizionale “genera sensi di colpa fino alla nevrosi”. [22] Duquoc difficilmente poteva scrivere una pagina senza esprimere il suo disgusto per il rito tradizionale come “malsano e introspettivo” e in ultima analisi di “natura fittizia” [23]; riflettente un “malsano desiderio di purezza” [24]; essa in ultima analisi non è altro che «una terapia sacra per placare le coscienze incapaci di fare proprie le esigenze evangeliche». [25] Il sacramento tradizionale della penitenza «dà adito a molte riserve», poiché «priva la penitenza sacramentale del suo carattere sociale e implica che il perdono e la riconciliazione appartengano a una coscienza interiore». [26] Duquoc considerava quindi il rito tradizionale non solo come bisognoso di una riforma, ma anche come positivamente dannoso e teologicamente errato.

In base a quali prove?

I progressisti hanno quindi sostenuto con forza che la confessione tradizionale,  da una prospettiva  pastorale, era altamente inadeguata. Nonostante la ripetizione di queste affermazioni, tuttavia, nessuno di loro cita alcuna prova empirica a sostegno delle sue affermazioni; la "profonda insoddisfazione" e il "momento di crisi" nel sacramento sono semplicemente assunti a priori . Al massimo, otteniamo un appello a vaghe prove aneddotiche e fallacie del No True Scotsman (ad esempio, l'affermazione di Duquoc secondo cui "i cristiani più ferventi" sono respinti dal rito tradizionale). L'insufficienza pastorale della penitenza tradizionale è semplicemente presa come evidente. Ciò che costituisce uno "stato di crisi" è, ovviamente, intrinsecamente soggettivo, poiché tale designazione dipende da un confronto con uno standard ritenuto normativo. Se lo stato della confessione era in crisi nel 1971, a quale linea di base si stanno confrontando? Sfortunatamente, gli autori del Concilium non lo dicono mai. Infatti, dopo aver introdotto la penitenza come un problema pastorale, abbandonano prontamente questa linea di discussione per concentrarsi sui suoi aspetti più teorici.

Noi, tuttavia, non dovremmo accontentarci di accettare semplicemente le loro affermazioni di un “momento di crisi”, per non parlare delle loro spiegazioni. Le prove empiriche suggeriscono che la confessione era abbastanza sana nei decenni che hanno preceduto il Concilio Vaticano II, con confessioni medie disponibili tra le tre e le cinque ore al giorno il sabato. [27] Orari di confessione aggiuntivi erano generalmente disponibili così come prima, durante e dopo le messe domenicali con disponibilità extra alla vigilia dei primi venerdì. Inoltre, i sondaggi hanno rivelato che nel 1965, l’anno in cui si è chiuso il Concilio Vaticano II, circa il 38% dei cattolici si confessava mensilmente. [28] Solo nel 1965 la confessione entra in un punto di crisi, con il decennio dal 1965 al 1975 che ha visto un calo sensibile delle confessioni mensili, dal 38% dei cattolici nel 1965 al 17% nel 1975. Anche il numero di cattolici che hanno affermato di “non essersi mai” confessati è aumentato dal 18% al 38% nello stesso decennio. [29]

Qualunque cosa lamentassero i progressisti nel 1971, i dati non suggeriscono che il problema fosse il rito preconciliare, poiché il tumultuoso declino dei cattolici confessanti non iniziò prima del 1965, quando i progressisti avevano iniziato a modificare il sacramento e il messaggio dal pulpito era che Dio non era interessato a condannare le persone per i loro peccati. Mentre potremmo pensare che il 38% dei cattolici che si confessavano mensilmente nell'era pre-conciliare non fosse poi così tanto, si consideri che dagli anni '80 si è aggirato intorno al 6%. [30] Ciò significa che il rito tradizionale che i progressisti chiamavano "povertà liturgica" stava attirando oltre sei volte più penitenti di qualsiasi cosa sfornata dopo il Concilio. Se i progressisti erano allarmati dal calo dei penitenti nel 1971, è davvero il rito tradizionale da biasimare? Se non altro, i dati suggeriscono che è stato probabilmente il graduale smantellamento del metodo tradizionale, unito alla minimizzazione del peccato dal pulpito, a essere biasimabile.

È anche degno di nota che nessuno dei progressisti che si lamentano dello stato della confessione nelle pagine di Concilium consideri mai che i fattori culturali siano stati la causa. Non è mai sembrato che gli sia passato per la mente che lo zeitgeist culturale possa essersi spostato in modo sfavorevole, che la modernità possa essere permeata da un ethos anticristiano ostile a uno spirito penitenziale. Piuttosto, hanno una considerazione uniformemente positiva dello sviluppo sociale moderno: l'avanzamento della cultura rappresenta il vero progresso, ed è la pratica della Chiesa che deve conformarsi alla cultura, non viceversa.

Pertanto, come per ogni aspetto della rivoluzione liturgica, i fallimenti della piattaforma progressista sono attribuiti al fatto che il programma non è stato implementato con sufficiente impegno; la soluzione ai fallimenti della rivoluzione è più rivoluzione.

Nella prossima puntata analizzeremo il tentativo dei progressisti del Concilium di indebolire il sacramento tradizionale sostenendo che i concetti di peccato e colpa sono costrutti sociali che i progressi della psicologia hanno reso del tutto mutevoli.

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[1] Christian Duquoc, “Real Reconciliation and Sacramental Reconciliation,” Concilium: Sacramental Reconciliation , Vol. 61, a cura di Edward Schillebeeckx, trad. Barbara Wall (New York: Herder & Herder, 1961), p. 35
[2] Jean-Marie Tillard, “Il pane e il calice della riconciliazione”, op. cit., p. 54
[3] James F. McCue, “La penitenza come segno sacramentale separato”, op. cit., p. 55
[4] Ivi, p. 55
[5] Ivi, p. 58
[6] Ivi, p. 59
[7] Jean Remy, “Peccato e colpa nella prospettiva della sociologia”, op. cit., p. 23
[8] Edward Schillebeekx, “Editoriale”, op. cit., p. 7
[9] José Ramos-Regidor, “La 'riconciliazione' nella Chiesa primitiva e i suoi insegnamenti per la teologia e la pratica pastorale oggi”, op. cit., p. 76
[10] Ivi, p. 85
[11] Ivi, p. 76
[12] Carl Peter, “Confessione integrale e Concilio di Trento”, op. cit. p. 108
[13] Jean-Jacques Von Allmen, “Il perdono dei peccati come sacramento nella tradizione riformata”, op. cit., p. 118. Von Allmen era in realtà un luterano che veniva occasionalmente chiamato a presentare al Concilium pezzi che riflettessero la prospettiva riformata.
[14] Ivi, 119
[15] Felix Funke, “Indagine sugli scritti pubblicati sulla confessione negli ultimi dieci anni”, op. cit., p. 128, 125
[16] Ivi, 120
[17] Franz Heggen, “Il servizio della penitenza”, op. cit., pag. 135
[18] Ivi, 137
[19] Christian Duquoc, “Riconciliazione reale e riconciliazione sacramentale”, op. cit., p. 27
[20] Ivi, 28
[21] Ivi, 37
[22] Ivi, 28-31
[23] Ivi, 30-31
[24] Ivi, 35
[25] Ivi.
[26] 35, 27
[27] Brian Williams, “Cosa è successo alla confessione?” 3 settembre 2013. https://liturgyguy.com/2013/09/03/what-happened-to-confession . [28] Kenneth A. Briggs, “I cattolici cambiano il concetto e la pratica della confessione”, New York Times, 6 marzo 1976. ( https://www.nytimes.com/1976/03/06/archives/catholics-changing-concept-and-practice-of-confession.html .) Vedi anche, Terry Mattingly, “Molti cattolici non vanno più a confessarsi. Ha importanza?” Knox News, 4 maggio 2023. Disponibile online su https://www.knoxnews.com/story/entertainment/columnists/terry-mattingly/2023/05/04/terry-mattingly-if-catholics-dont-go-to-confession-does-it-matter/70170186007/
[29]Williams, op. cit.
[30] Bill Cosgrave, “Il declino delle confessioni: disastro o ritorno alla normalità?” The Furrow, Vol. 45, No. 3 (marzo 1994), 158

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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