Il crollo nella preghiera per i defunti è direttamente collegato al nuovo rito della Messa

Nella nostra traduzione da Tradition & Sanity, Peter Kwasniewski illustra ancor meglio che in questi precedenti [qui - qui] le banalizzazioni sulla preghiera per i defunti, direttamente collegate al nuovo rito della Messa. "Non pregare per le anime dei defunti: lo scandalo del funerale cattolico moderno".

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Il crollo nella preghiera per i defunti
è direttamente collegato al nuovo rito della Messa

C'era una volta una persona molto importante nella mia vita, morta. Ho partecipato al funerale. Era una cerimonia di canonizzazione del Novus Ordo, celebrata da un prete e tre donne in tailleur che officiavano nel presbiterio. Tutti i presenti al funerale erano vestiti di nero, tranne il prete, che indossava il bianco. La discordanza era lampante e di cattivo gusto. Il contrasto tra il profondo istinto umano del lutto, che si può dire sia parte indelebile del sensus fidelium, e i bizzarri riformatori liturgici che introdussero il bianco come colore per le Messe per i defunti, non mi è mai stato così evidente.

Il giorno prima, tuttavia, io e la mia famiglia eravamo andati a una tradizionale Messa da Requiem, cantata da un amico sacerdote. Il contrasto non era solo profondo, ma sconvolgente. Tra quel giorno e il successivo, eravamo emotivamente sospesi tra due offerte per i defunti radicalmente diverse: una che prendeva la morte con tremenda serietà, che si preoccupava del destino dell'anima del defunto e ci permetteva di soffrire; un'altra che metteva da parte la morte con banalità e vuote promesse. Il contrasto tra i paramenti neri del venerdì, il Dies irae [qui], e i suffragi sussurrati, e la casula bianca sormontata dalla stola del sabato e i sentimenti amplificati di benevolenza universale sembrava incarnare l'abisso che separa la fede dei santi dal modernismo prematuramente invecchiato di ieri.

Mi sono ritrovato a pensare: il più grande miracolo dei nostri tempi è che la fede cattolica sia sopravvissuta alla riforma liturgica.

Una volta un corrispondente mi ha scritto raccontandomi le sue esperienze simili e vorrei condividere e sue riflessioni.

Sono appena tornato dal funerale di mio nonno. Era un uomo decaduto, la cui speranza di salvezza si basa solo sull'infinita misericordia di Dio e su molte delle nostre preghiere – una realtà che era purtroppo assente dalle preghiere e dalle cerimonie del nuovo ordine di sepoltura cristiana, così come le ho vissute. Non so se il sacerdote stesse selezionando solo le opzioni più rosee in ogni caso, o se stesse leggendo le preghiere appropriate che costituivano il rito, ma sono rimasto sconvolto (senza alcun gioco di parole) nel non sentire assolutamente alcun accenno al purgatorio, all'espiazione dei peccati, o anche solo l'ombra di un dubbio che il defunto fosse già in paradiso. Invece, dall'inizio alla fine, ci è stato chiesto di gioire perché l'anima del nonno si trovava ancora alla luce del volto di Dio.

L'impressione travolgente che ne ho ricevuto – anche senza il tocco di un'omelia eccessivamente sdolcinata sulla speranza certa e sicura che possiamo avere nella nostra salvezza – è stata che mio nonno cantasse già con gli angeli, che quindi non fosse necessario alcun lutto e che tutte le preghiere per il suo riposo sarebbero state superflue. In effetti, la spensieratezza quasi sbrigativa e il modo banale con cui è stata liquidata la necessità di lacrime e lutto, alla luce della sua sicura salvezza, sono stati davvero offensivi. Come a dire: "Dopotutto, la morte non è poi così grave".

Naturalmente, i paramenti bianchi e il drappo funebre non fecero che accentuare quell'impressione, tanto che fui sopraffatto dalla sensazione sconfortante e nauseante che anche qui il nuovo rito funebre ci offre un'esperienza di lutto cristiano simbolicamente spogliata, sensibilmente ricostruita, sterilizzata e terapeutica, che si rifiuta di tremare di fronte alle terrificanti realtà metafisiche, di fronte al terribile tribunale di Cristo (come dice la liturgia bizantina).

In breve, mi sentii privato di un buon lutto. Se questo è tutto ciò che ci viene concesso dopo la morte, la vita cristiana vale davvero la pena di essere vissuta? È davvero così eroico morire nella fede, se il nostro lutto è così prosaico e il nostro destino così prevedibile? Mio padre e io dichiarammo in seguito, alla presenza di testimoni, che ci avrebbero dovuto celebrare un funerale tradizionale a qualunque costo!

Lo scopo principale della Messa tradizionale per i defunti è pregare per l'anima del defunto, affinché possa essere salvata e, se bisognosa di purificazione (come la stragrande maggioranza delle anime salvate), possa essere presto liberata dalle fiamme del Purgatorio. Per questo motivo, l'antica Messa da Requiem concentra tutta la sua attenzione sui fedeli defunti. Il Salmo 42, incentrato sul pellegrinaggio di questa vita, viene tralasciato. Il sacerdote non fa il segno della croce mentre recita l'Introito. L'incenso è usato con parsimonia. Non c'è omelia. Sono scomparse le benedizioni di certi oggetti o delle persone. Uno speciale Agnus Dei implora il riposo delle anime ("dona eis requiem"). La preghiera per la pace tra i vivi è omessa. I Propri sono un intreccio continuo di preghiere per i defunti: l'intera liturgia è chiaramente offerta principalmente per un'intenzione diversa da quella delle persone che compongono l'assemblea.

Il modo in cui i funerali moderni sono stati orientati verso il sollievo emotivo dei vivi e la "celebrazione" della vita mortale del defunto è, in realtà, un doppio atto di mancanza di carità: in primo luogo, priva i cristiani dell'opportunità di uscire da sé stessi con amore pregando per la salvezza dell'anima del loro caro, l'opportunità di esercitare un grande atto di misericordia spirituale piuttosto che essere il destinatario passivo di un atto di misericordia spirituale; in secondo luogo, priva l'anima del defunto del potere e della consolazione della preghiera collettiva in suo favore. È un male per i morti e un male per i vivi.

Naturalmente, tutto ciò presuppone una comprensione ortodossa dei Quattro Novissimi, che raramente può essere data per scontata al clero o ai laici dopo l'ultimo Concilio.

Come (e accade spesso), e quanto preghiamo per i defunti fa davvero la differenza, secondo la tradizione della Chiesa cattolica. La preghiera, inclusa l'offerta del Santo Sacrificio, è un'azione umana particolare che si svolge nel tempo e nello spazio, e quindi ha un effetto proporzionale all'intensità con cui viene compiuta e offerta a Dio. Pertanto, pregare intensamente e frequentemente per le anime del Purgatorio fa bene a loro e fa bene a noi.

Per poterlo fare, dobbiamo credere in ciò che stiamo facendo, aver bene in mente il suo significato e la urgenza delle preghiere stesse e avere a disposizione opportunità adeguate. La Chiesa postconciliare ha privato i cattolici di tutte queste cose, in una misura o nell'altra, ed è solo ora, nella diffusa riscoperta della tradizione liturgica, che stiamo iniziando a vedere il ritorno della preghiera fervente per i defunti nelle tradizionali Messe da Requiem.

Cosa dobbiamo fare, allora? Dobbiamo ripristinare la Messa da Requiem ogni volta e ovunque sia possibile. Dovremmo dare ai sacerdoti che possono celebrarla stipendi e intenzioni. Dovremmo assicurarci che le nostre ultime volontà e il nostro testamento includano istruzioni specifiche per far celebrare una Messa da Requiem in latino tradizionale e lasciare una quota per essa. (Va notato che qualsiasi cattolico è autorizzato a chiedere e ricevere una Messa da Requiem in latino tradizionale, come spiega dettagliatamente questo opuscolo della Latin Mass Society of England & Wales). Dovremmo partecipare alle Messe da Requiem quando vengono celebrate nelle nostre vicinanze e pregare con fervore per i defunti, come speriamo un giorno che i nostri cari facciano per noi.

Ma il problema è peggiore di quanto pensi Per capire come siamo arrivati all'attuale situazione di stallo, dovremo fare un po' di lavoro teologico.

Nel giorno dei defunti e in ogni Messa di "requiem" – il soprannome della Messa per i defunti, così chiamata dalla sua frequente preghiera "Requiem aeternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis": Luce eterna dona loro, o Signore, e splenda ad essi la luce perpetua (l'Introito, il Graduale e l'antifona alla Comunione usano tutti queste parole), la liturgia tradizionale della Chiesa romana prega per le anime dei fedeli defunti. Sottolineo la parola perché è importante che riconosciamo appieno il peso metafisico di ciò per cui preghiamo specificamente.

Il quindicesimo concilio ecumenico della Chiesa, tenutosi a Vienne, in Francia, tra il 1311 e il 1312, definì dogmaticamente quanto segue, utilizzando il tipo di linguaggio utilizzato da tutti i concili prima del Concilio Vaticano II, eccetto questo:

Rigettiamo come erronea e contraria alla verità della fede cattolica ogni dottrina o proposizione che affermi temerariamente che la sostanza dell'anima razionale o intellettiva non sia di per sé ed essenzialmente la forma del corpo umano, o che metta in dubbio tale questione. Affinché tutti possano conoscere la verità della fede nella sua purezza e sia escluso ogni errore, definiamo che chiunque d'ora in poi presumerà di affermare, difendere o ritenere ostinatamente che l'anima razionale o intellettiva non sia di per sé ed essenzialmente la forma del corpo umano, deve essere considerato eretico.

I padri conciliari qui fanno riferimento indirettamente alla dottrina di Aristotele, così come è stata mediata dagli Scolastici, che possiamo riassumere come segue.

Gli esseri viventi crescono dall'interno e si metamorfosano; si riparano; trovano il proprio nutrimento; avviano le proprie azioni; si riproducono. Esistono per natura, non per convenzione o tecnologia; possiedono unità di sostanza, origine e realtà.

Mettiamola a confronto con le macchine: queste ultime vengono assemblate dall'esterno, in ultima analisi, da una non-macchina; non crescono spontaneamente; necessitano di riparazioni esterne, non si autoalimentano, devono essere accese e spente dall'esterno, necessitano di controllo e direzione, non si riproducono e sono costituite da molte parti, non da una sostanza unica (la loro unità è solo quella dell'ordine delle parti).

Allo stesso modo, le cose non viventi ma naturali, come le rocce, hanno proprietà naturali, ma non condividono nessuno dei tratti peculiari degli esseri viventi. Pertanto, sostiene Aristotele, deve esserci un principio negli esseri viventi che li vivifica, li rende vivi e capaci di fare, e effettivamente di fare, tutto ciò che fanno in modo unico. Questa è l'anima (in greco, psyche ; in latino, anima).

La scienza moderna non ha modificato minimamente questa conclusione, poiché tutto ciò che ha fatto è stato spiegare nei minimi dettagli le parti materiali delle cose, tutte presupposte come realtà e attività viventi, ma nessuna delle quali spiega la vita in quanto tale. (Per coloro che desiderano leggere una difesa della visione di Aristotele, consiglio "L'anima nella spiegazione della vita: Aristotele contro il riduzionismo" di Steven Baldner.)

Tornando a Vienne, la Chiesa definisce quindi l'anima razionale o intellettuale dell'uomo, ciò che lo rende vivente e lo rende tale per cui è (razionale o intellettuale), come la "forma" del corpo umano, ciò che conferisce alla carne stessa la sua realtà, la sua vitalità, la sua umanità, la sua funzionalità. L'intelletto, come Aristotele ha dimostrato ancora una volta, è una potenza essenzialmente immateriale; Tommaso d'Aquino ha poi dimostrato che tale potenza è capace di esistenza indipendente, sebbene non sia destinata a esistere indipendentemente dal corpo.

Ecco perché Tommaso d'Aquino sostiene che la resurrezione della carne è "necessaria" per ripristinare l'integrità della natura umana. La persona umana è un composto di corpo e anima. Alla morte, anima e corpo si separano; i resti materiali si dissolvono e l'anima riceve la sua ricompensa eterna, l'inferno per coloro che muoiono senza la grazia santificante, o il paradiso per coloro che muoiono in stato di grazia – con un periodo di purificazione in purgatorio per coloro che ne hanno bisogno, che possiamo ragionevolmente supporre siano la maggior parte dei fedeli. Tutte le anime separate desiderano riavere indietro i propri corpi, e questo accadrà effettivamente al giudizio universale alla fine dei tempi.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica, riflettendo almeno su questo punto l'insegnamento tradizionale, ribadisce il Concilio di Vienne: «L'unità dell'anima e del corpo è così profonda che bisogna considerare l'anima come la "forma" del corpo: … spirito e materia, nell'uomo, non sono due nature unite, ma piuttosto la loro unione forma una sola natura» (CCC 365).

Passando ora alle Orazioni (Colletta, Segreta, Dopo la Comunione) della Messa tradizionale in latino del 2 novembre, cosa troviamo?

O Dio, Creatore e Redentore di tutti i fedeli: concedi alle anime dei tuoi servi e delle tue serve la remissione di tutti i loro peccati: affinché attraverso le nostre devote preghiere, possano ottenere quel perdono che hanno sempre desiderato: Tu che vivi e regni…

Guarda con misericordia, ti preghiamo, o Signore, al Sacrificio che ti offriamo per le anime dei tuoi servi e delle tue ancelle; affinché coloro ai quali hai concesso il merito della fede cristiana, possano riceverne anche la ricompensa. Per mezzo del nostro Signore…

La preghiera dei tuoi servi, o Signore, giovi alle anime dei tuoi servi e delle tue serve, affinché tu li liberi da tutti i loro peccati e li renda partecipi della tua redenzione, tu che vivi e regni…

Le preghiere precedenti sono tipiche di tutte le preghiere presenti nel vecchio messale per le Messe dei defunti.

Nel messale del Novus Ordo, al contrario, queste tre preghiere sono pesantemente censurate. Ci sono anche molte altre differenze che il lettore può constatare da sé:

Ascolta con benevolenza le nostre preghiere, o Signore, e come si approfondisce la nostra fede nel tuo Figlio risorto dai morti, così possa anche la nostra speranza della risurrezione per i tuoi servi defunti trovare nuova forza. Per il nostro Signore Gesù Cristo…

Guarda con favore le nostre offerte, o Signore, affinché i tuoi servi defunti siano assunti nella gloria con il tuo Figlio, nel cui grande mistero d'amore siamo tutti uniti. Che vive e regna nei secoli dei secoli.

Concedi, o Signore, che i tuoi servi defunti, per i quali abbiamo celebrato questo sacramento pasquale, possano passare a una dimora di luce e di pace. Per Cristo nostro Signore.

Avete notato cosa mancava e con cosa è stato sostituito? In particolare, la parola "anima" non appare mai una volta.

Anche in questo caso, le preghiere sopra citate sono tipiche del loro genere nel nuovo messale, dove riscontriamo numerose lamentevoli carenze:

1. C'è la quasi totale scomparsa della parola "anima". Joseph Ratzinger lo ha ammesso nel suo libro Escatologia: "L'idea che parlare di anima sia antibiblico è stata accettata a tal punto che persino il nuovo Messale Romano ha soppresso il termine anima nella sua liturgia per i defunti. Esso è scomparso anche dal rituale della sepoltura" (p. 105).

2. La precedente Colletta per la prima Messa dei Defunti, come abbiamo visto sopra, non contiene alcuna petizione esplicita per i defunti. Parla dell'approfondimento della nostra fede nel Cristo Risorto e del rafforzamento della nostra speranza nella risurrezione dei morti. Non c'è nulla di falso in essa, ma non esprime lo scopo specifico delle Messe del Giorno dei Defunti, che dovrebbe essere la funzione della Colletta.

3. La grande Colletta Romana citata sopra, Fidelium, Deus, omnium Conditor et Redemptor , è scomparsa dalla liturgia del Novus Ordo del 2 novembre. Si può ancora trovare come opzione tra le orazioni per le Messe dei Defunti, ma le è successo qualcosa di strano: si rivolge al Padre anziché al Figlio Incarnato ("Per Dominum nostrum" sostituisce "Qui vivis"). E – avete indovinato – non si fa menzione delle anime dei servi e delle ancelle di Dio. È stata tagliata.

Ciò a cui assistiamo è un altro piccolo esempio (tra migliaia) del trionfo del Modernismo, che tenta di adattare la preghiera della Chiesa allo Zeitgeist – in questo caso, la critica biblica liberale che afferma falsamente che il concetto di "anima" non ha posto nella Scrittura, e l'imbarazzo nel parlare in un modo disapprovato dalla scienza materialista, che era già stato confutato oltre duemila anni fa dai migliori filosofi greci. Assistiamo a una deviazione dalla tradizione ininterrotta della lex orandi della Chiesa, con profonde conseguenze nel tempo per la lex credendi e la lex vivendi. Se si cambia il modo in cui i cattolici pregano, si cambierà ciò in cui credono e il loro modo di agire. Non c'è da stupirsi che il funerale cattolico moderno sia diventato lo scandalo descritto nella prima parte di questo articolo. Come afferma André Gushurst-Moore:

Se l'idea dell'anima umana, come qualcosa di sacro e al di là della materia, pur esistendo pienamente anche nel regno fisico, svanisce dalla coscienza umana, le persone vivranno come se la loro anima e quella degli altri non esistessero. Si potrebbe concordare, in questo senso, che il mondo post-umano sia arrivato per molti nel nostro mondo, poiché il sacro e il trascendente scompaiono dalla vista. (Gloria in tutte le cose, 159)

Per molti anni ho avuto il privilegio di cantare con le scholas per la Messa da Requiem tradizionale del 2 novembre e in molti altri giorni. Questa Messa è sublime sotto ogni aspetto, soprattutto nei canti. Tra questi, la Sequenza Dies Irae [qui] – completamente separata dalla Messa per i Defunti del Novus Ordo, ma ancora recitata e cantata nella Messa tradizionale in latino in tutto il mondo – si distingue come un'espressione insuperabile di fede soprannaturale, timore del Signore, carità per le anime dei defunti, realismo e, in definitiva, speranza. La speranza, dopotutto, è la virtù con cui ci impegniamo verso cose difficili, e la salvezza, per noi peccatori, è difficile, almeno da un punto di vista umano. Difficile, sì, ma vale tutto ciò che siamo, tutto ciò che abbiamo, tutto ciò che possiamo fare e soffrire.

La foto in cima a questo articolo mostra come appare una vera Messa da Requiem: rivolta verso Dio, vestita di nero, mentre si implora la Sua misericordia per le anime dei defunti... sì, le anime.

Peter Kwasniewski, 13 novembre