In Illo Tempore: XVI domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la consueta circostanziata e profonda meditazione di P. John Zuhlsdorf, che ogni settimana ci consente di approfondire i tesori di grazia ricevuti nella corrispondente celebrazione domenicale [qui].

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In Illo Tempore: XVI domenica dopo Pentecoste

Fu la superbia a far cadere Satana e gli altri angeli apostati. Fu la superbia a far cadere la razza umana nei nostri Progenitori. La superbia trasformò gli angeli in demoni e il Paradiso in questa valle di lacrime. San Bernardo di Chiaravalle definì la superbia "initium omnis peccati … l'inizio di ogni peccato" (De gradibus humilitatis et superbiae, 10.28). La superbia rovina le virtù perché si appropria dei doni di Dio e convince la creatura di esserne la fonte.

Esiste un vizio che Dio odi più della superbia?

Che effetto ha la superbia sul realtà interiore della tua anima? Il venerabile Catechismo di Baltimora afferma che la superbia genera "ambizione peccaminosa, vanagloria, presunzione e ipocrisia". La superbia può nutrirsi di preghiera, penitenza, sapere, ortodossia, devozione liturgica e buone opere. Può rivestirsi di paramenti sacri e occupare il posto d'onore, fingendo al contempo di difendere la disposizione dei posti a sedere.

In questa sedicesima domenica dopo Pentecoste secondo il calendario del Vetus Ordo, la Chiesa affronta questa malattia spirituale attraverso un uomo il cui corpo è diventato immagine visibile dell'anima superba.

Nel Vangelo di Luca, capitolo 14, Cristo si reca a casa di un capo dei farisei per la cena del sabato. Tra i presenti ci sono farisei e nomikoi, esperti della Legge, "avvocati". Tali cene nelle case di uomini di spicco potevano essere occasioni semi-pubbliche. La gente veniva, ascoltava e osservava. In questa occasione, gli osservatori stanno guardando un ospite in particolare.

San Luca dice: ipsi observabant eum, “lo stavano osservando” (Luca 14,1). Il greco è “ kaì autoì êsan parateroúmenoi autón … e lo stavano osservando attentamente”. Il participio deriva da parateréo, un verbo che può significare un’osservazione attenta, persino ostile. Gli scrupolosi osservatori della Legge avevano trasformato la loro osservanza in sorveglianza del Legislatore. Esaminavano ogni parola e gesto di Cristo per trovare qualcosa contro di Lui.

«Ed ecco, davanti a lui c'era un uomo affetto da idropisia» (Luca 14,2).

Forse l'uomo era venuto perché sapeva che Cristo sarebbe stato lì. È probabile che i farisei avessero organizzato la sua presenza, sapendo che Cristo avrebbe potuto fare proprio ciò che fece: guarire di sabato.

Cristo entrò nella trappola, la fece scattare e la chiuse in faccia a chi l'aveva tesa.

L'idropisia è un edema, un accumulo anomalo di liquidi nei tessuti corporei. Può causare un grave gonfiore degli arti e del viso. Una possibile causa è l'insufficienza cardiaca congestizia. Il cuore indebolito non riesce a pompare il sangue in modo adeguato e i liquidi fuoriescono nei tessuti circostanti.

I Padri della Chiesa e, in seguito, gli scrittori spirituali, videro in tale gonfiore una figura di superbia. Il corpo idropico diventa una manifestazione esteriore della malattia interiore che affligge gli uomini attorno al tavolo. La superbia gonfia il cuore, indebolendone al contempo la capacità di ricevere e diffondere la vita di grazia. La sete dell'uomo idropico aumenta man mano che beve. L'appetito dell'uomo superbo per il riconoscimento si espande man mano che viene soddisfatto. La lode richiede altra lode. L'influenza cerca altra influenza e il posto d'onore non sembra mai abbastanza alto.

Una malattia del genere richiede più di un cardiologo. Richiede un Dottore del Sacro Cuore. Se ci precipitiamo al pronto soccorso quando un organo del corpo inizia a cedere, con quanta rapidità dovremmo cercare il confessionale quando è il cuore dell'anima a vacillare?

Gesù chiese: «È lecito guarire di sabato o no?». I dottori della legge e i farisei rimasero in silenzio. Egli prese l'uomo, lo guarì e lo rimandò. Poi chiese: «Chi di voi, avendo un asino o un bue caduto in un pozzo, non lo tirerà subito fuori di sabato?» (Luca 14,3-5). Una tradizione manoscritta alternativa riporta «un figlio o un bue». Il Vangelo latino usato nella Messa ha asinus aut bos, «un asino o un bue». Cornelio a Lapide, il grande commentatore gesuita, vede il bue come figura dei saggi e l'asino come figura degli stolti. Il bue, posto sotto il giogo, simboleggia gli ebrei che portano la Legge. L'asino può simboleggiare i gentili che vivono senza la Legge rivelata. Cristo venne a tirarli entrambi fuori dalla fossa.

Sia i dotti che i semplici, ebrei e gentili, hanno ugualmente bisogno del Salvatore. Nessuna intelligenza o scrupolosità permette all'uomo caduto di risollevarsi da solo.

C'è una lezione pratica da imparare. La misericordia non può essere rimandata con il pretesto della religione. È sempre il momento giusto per compiere un'autentica opera di misericordia. Abbandonare un bambino o un animale in un pozzo mentre si discute sull'osservanza del sabato sarebbe sciocco e peccaminoso. Quando si presenta un'occasione evidente e ragionevole per compiere un'opera di misericordia, sia fisica che spirituale, dovremmo agire, affinché la convenienza mascherata da prudenza non si trasformi in un peccato di omissione.

Le opportunità di fare del bene sono benedizioni sotto mentite spoglie.

Dopo aver guarito l'uomo gonfio di liquidi, Cristo si rivolse agli invitati, anch'essi gonfi di superbia. La parabola che seguì potrebbe sembrare un cambio di argomento, ma l'uomo idropico e gli invitati egocentrici soffrono della stessa malattia. La guarigione di un uomo gonfio di liquidi avvenne in mezzo a uomini gonfi di orgoglio.

«Quando qualcuno ti invita a un banchetto di nozze, non sederti al posto d'onore» (Luca 14,8). Chi si mette in mostra rischia di sentirsi dire: «Cedi il posto a costui», e di scendere in disgrazia. Chi invece occupa il posto più basso potrebbe sentirsi dire: Amice, ascende superius « Amico, sali più in alto» (Luca 14,10).

La lezione, il nimshal del mashal, è impartita da Cristo: «Chiunque si esalta sarà umiliato, e chi si umilia sarà esaltato» (Luca 14,11).

L'umiltà è la verità vissuta davanti a Dio. Riconosce che ogni facoltà naturale, dono soprannaturale, opportunità di servire e buon frutto scaturisce dalla Sua generosità. L'umiltà non ci impone di rinnegare i doni che Dio ci ha elargito, ma di riconoscerne la fonte e lo scopo.

L'orgoglio trasforma la cura in possesso, il servizio in ostentazione e la gratitudine in autocompiacimento.

San Gregorio Magno individua quattro modi in cui la superbia corrompe il nostro riconoscimento del bene:

Bonum aut a semetipsis habere se aestimant, aut si sibi datum desuper credunt, pro suis se hoc accepisse meritis putant; aut certe cum iactant se habere quod non habent; aut, despectis ceteris, singulariter videri appetunt habere quod habent.

«Essi giudicano di possedere i propri beni per merito proprio; oppure, se credono che siano stati dati dall'alto, pensano di averli ricevuti per i propri meriti; oppure si vantano di possedere ciò che non possiedono; oppure, disprezzando gli altri, desiderano apparire unici nel possedere ciò che hanno» (Moralia in Iob, 23, 6, 13).

Queste macchie non compaiono forse sui nostri cuori gonfi? Ci attribuiamo il merito di capacità ricevute da Dio. Consideriamo la grazia come un compenso per la nostra presunta eccellenza. Fingiamo di possedere conoscenze o virtù che in realtà ci mancano. Ci confrontiamo con gli altri per sminuirli.

L'orgoglio può insinuarsi persino nella difesa di cose sacre. Si possono difendere per la gloria di Dio, oppure usarle per costruire un trono per sé stessi.

L'attività esteriore può apparire identica, mentre l'uomo interiore è radicalmente diverso.

La Colletta per la Messa dà il rimedio:

Tua nos, quaesumus, Domine,
gratia semper et praeveniat et sequatur,
ac bonis operibus iugiter praestet esse intentos.

Questa è una preghiera bellissima da cantare. L'iperbato separa tua da gratia, sebbene le parole appartengano l'una all'altra: "La tua grazia". L'equilibrato et praeveniat et sequatur, "entrambi precedono e seguono", colloca la nostra azione all'interno dell'azione di Dio. La congiunzione ac poi spinge la preghiera verso il suo scopo, che rimaniamo bonis operibus iugiter intentos, "continuamente intenti alle buone opere". Anche iugiter, "continuamente", può suggerire iugum, "giogo", e richiamare il bue nel Vangelo.

Traduzione letterale:

Ti preghiamo, o Signore,
che la tua grazia ci preceda e ci segua sempre,
e che ci conceda continuamente di essere intenti alle buone opere.

Tua gratia, “la tua grazia”, è il soggetto di ogni verbo. La grazia precede. La grazia segue. La grazia risveglia la volontà, ne permette la libera risposta, accompagna l'opera e la guida al suo compimento. Le nostre azioni sono doni di Dio in tutto e per tutto, eppure sono veramente nostre azioni perché consapevolmente e liberamente cooperiamo con Lui.

La coppia di verbi richiama una benedizione che ascoltavo nella mia parrocchia ogni martedì sera dopo la novena comunitaria di Nostra Madre del Perpetuo Soccorso:

«Il Signore Gesù Cristo sia con voi perché vi difenda, in voi perché vi sostenga, davanti a voi perché vi guidi, dietro di voi perché vi protegga, sopra di voi perché vi benedica. Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.»

Davanti a noi, dietro di noi, dentro di noi, sopra di noi: la grazia avvolge la vita cristiana. Essa libera ed eleva la nostra libertà affinché possiamo agire come servi consapevoli, volenterosi e amorevoli di Dio. Sant'Agostino scrisse: "Cum Deus coronat merita nostra, nihil aliud coronat quam munera sua", "Quando Dio corona i nostri meriti, non corona altro che i Suoi doni" ( ep. 194.5.19, a Sisto).

La Colletta corrisponde sia alla guarigione che al banchetto. La grazia preventiva ci trova gonfi e indifesi. Ci raggiunge prima che possiamo guarirci da soli. La grazia successiva ci accompagna mentre prendiamo un posto più basso, tiriamo fuori il nostro prossimo dalla fossa e perseveriamo nella carità. Infine, l'Ostia divina dice: "Ascende superius … Sali più in alto".

L'Epistola agli Efesini 3:13-21 ci conduce più profondamente nello stesso mistero. Questa domenica era un tempo considerata la prima dopo il natale, la nascita celeste o il martirio, di San Cipriano di Cartagine, decapitato intorno a questo periodo dell'anno, il 14 settembre 258, durante la persecuzione di Valeriano. La serie romana delle Epistole ora si sofferma sulla Lettera agli Efesini e prosegue fino alla 23ª domenica, ad eccezione della 18ª, anticamente associata ai lunghi riti che seguivano il Sabato Santo di settembre.

Paolo scrisse probabilmente la Lettera agli Efesini durante la sua prima prigionia a Roma, intorno al 62 d.C. Aveva lavorato a Efeso, importante centro commerciale e di comunicazione dell'Asia Minore. Strade, porti e mercati erano la tecnologia dell'epoca: fondando una chiesa in quel luogo, il Vangelo si sarebbe diffuso grazie a mercanti, pellegrini, soldati e lettere.

Paolo inizia parlando della sofferenza: «Vi prego di non scoraggiarvi per le sofferenze che io soffro per voi, che sono la vostra gloria» (Ef 3,13). Poi si inginocchia: «Per questo piego le ginocchia davanti al Padre, dal quale prende nome ogni famiglia in cielo e sulla terra» (vv. 14-15). Il suo insegnamento teologico è inquadrato come intercessione. Prega per le persone che ama come membri di un'unica famiglia.

Egli supplica il Padre affinché “vi conceda di essere fortificati con potenza per mezzo del suo Spirito nell’uomo interiore, e che Cristo abiti nei vostri cuori per mezzo della fede” (vv. 16-17). L’espressione greca è “tòn éso ánthropon … l’uomo interiore”.

La psicologia paolina è complessa e non dovremmo spingerci troppo oltre. Paolo offre un orientamento in Romani 7: "Nel mio intimo mi diletto nella legge di Dio… secondo l'uomo interiore", mentre egli vede nelle sue membra un'altra legge in conflitto con la legge della sua mente (Rom 7:22-23).

Il conflitto coinvolge il nous (mente o ragione), il sarx (la carne intesa come natura umana decaduta) e il pneuma (spirito). L'uomo interiore è più di un compartimento invisibile sigillato e separato dal corpo. Il grande studioso paolino Fernand Prat spiega che, sotto l'influenza dello Spirito Santo, l'uomo interiore viene rafforzato e rinnovato. Abbandonato a se stesso, è impotente contro la carne e diventa carnale (La teologia di San Paolo). Le facoltà intellettuali e morali dell'uomo devono essere guarite, elevate, abitate e rinnovate dallo Spirito.

Paolo prega dunque affinché gli Efesini, “radicati e fondati nell’amore”, possano comprendere “con tutti i santi quale sia l’ampiezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità”, e conoscano “l’amore di Cristo che sorpassa ogni conoscenza”, in modo da essere ricolmi “di tutta la pienezza di Dio” (Ef 3,17-19). Il termine greco è “pleroma toû Theoû … la pienezza di Dio”.

Il linguaggio delle dimensioni ci invita a immaginare qualcuno che si avvicina al mistero con un metro a nastro e una calcolatrice.

Possiamo misurare il raggio e la circonferenza di una sfera. Possiamo calcolarne la superficie secondo la formula, come sicuramente saprete, a=4πr² e il volume secondo la ben nota formula v=¾πr³. Tutto ciò, sebbene sia un'operazione ordinaria, è vero e affascinante, ma non fa che scalfire la superficie e ampliare di poco l'argomento.

La ragione naturale può raggiungere la reale verità su Dio e le sue opere. Tuttavia, il mistero soprannaturale dell'amore di Cristo “supera ancora la conoscenza”. Lo Spirito fortifica l'uomo interiore affinché possa penetrare più profondamente nel contenuto della rivelazione.

Consideriamo la Croce. Con il metro possiamo misurarne larghezza, lunghezza, altezza e profondità. Eppure c'è una parte che rimane sotto terra, nascosta alla vista, che sorregge in posizione eretta lo strumento della salvezza. Quando crediamo di aver svelato il mistero, ci troviamo di fronte a un'altra soglia invalicabile.

La sacra liturgia è precisamente un incontro con questo Mistero trasformatore. Da parte nostra, il culto rende a Dio ciò che gli è dovuto e adempie alla virtù della religione. Da parte di Dio, Egli si rivela, discende come la nube di gloria, passa davanti alla fenditura nella roccia e ci conforma a Cristo. Almeno, così dovrebbe essere. È così che si vive la liturgia dove vi trovate? È forse giunto il momento di un cambiamento?

La partecipazione piena, consapevole e effettiva inizia nell'uomo interiore, rafforzato dallo Spirito. Durante la Messa possiamo inginocchiarci in silenzio, con poca attività esteriore. L'uomo interiore può allora essere intensamente attivo: ricettivo, adorante, officiante e trasformato. Il logos e il nous naturali vengono elevati dal pneuma, permettendoci di ricevere qualcosa del pleroma toû Theoû.

Il Segreto chiede che veniamo purificati per ricevere il frutto del Sacrificio e la Postcomunione chiede il rinnovamento. Il Beato Ildefonso Schuster spiega:

«Nel sacramento della Comunione imploriamo Dio di purificare le nostre coscienze, cioè di rimuovere tutte le macchie con cui gli eredi e i successori di Adamo hanno deturpato la bella immagine di Dio. Alla vecchia vita deve succedere una vita nuova, di cui lo spirito di Gesù Cristo è la fonte. Questo è il significato del rinnovamento di cui parla qui il Messale. È così che l'Eucaristia diventa l'antidoto alla mela avvelenata dell'Eden e realizza ciò che l'albero della vita rappresentava in quel giardino» (The Sacramentary).

Il frutto proibito ferisce l'anima e il corpo. L'Eucaristia promette la salvezza eterna all'anima e la risurrezione al corpo. Cristo entra in ogni persona. Il Sacro Cuore guarisce il cuore afflitto. L'anima gonfia viene svuotata dell'orgoglio e colmata del pleroma toû Theoû.

Garrigou-Lagrange dona all'anima fiera una medicina potente:

«Il rimedio alla superbia è dirci che non siamo di nostra invenzione, che siamo stati creati dal nulla per amore gratuito di Dio. Il rimedio alla superbia è anche dirci che in noi c'è qualcosa di inferiore al nulla stesso: il disordine del peccato e i suoi effetti» (Le tre età della vita interiore).

Esaminare la nostra coscienza significa far luce sugli angoli dove l'orgoglio si nasconde come un parassita dietro il disordine in garage o il cibo marcio in fondo al frigorifero. L'orgoglio puzza, ma il diavolo spruzza i deodoranti per ambienti della distrazione, del confronto, dell'indignazione e dell'autogiustificazione. La confessione porta la purificazione a cui l'orgoglio si oppone con tutte le sue forze. Alla tavola del sabato, Cristo guarì l'idropico e ridimensionò l'arroganza degli ospiti. Paolo si inginocchiò in prigione e pregò che Cristo dimorasse nei nostri cuori per mezzo della fede. La Colletta avvolge ogni opera buona con la grazia preveniente e successiva. L'Eucaristia rinnova l'immagine deturpata in Adamo.

L'orgoglio gonfia il cuore. L'umiltà lo guarisce. La carità lo allarga di un'altra misura, cioè fino all'ampiezza, alla lunghezza, all'altezza e alla profondità dell'amore di Cristo.

I farisei osservavano Cristo per accusarlo. L'anima umile osserva Cristo per imitarlo: «Imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore» (Mt 11,29). Maria, che Dante chiama « umile e alta più che creatura ... umile ed esaltata più di ogni creatura» (Par 33,2), canta il grande cantico contro la superbia: «Ha rovesciato i potenti dai troni e ha innalzato gli umili» (Lc 1,52).

Il Quis ut Deus? di San Michele, "Chi è come Dio?", risponde all'antica ribellione diabolica del Non serviam, "Non servirò".

I nostri cuori guariscono imparando il ritmo del Sacro Cuore e dell'Immacolato Cuore, anziché marciare al ritmo della nostra autocompiacenza.

«Umiliatevi dunque sotto la potente mano di Dio, affinché egli, a suo tempo, vi esalti» (1 Pietro 5:6). Esiste un vizio che Dio odi più della superbia?

Prendi il posto più basso. Tira fuori il tuo prossimo dalla fossa. Ricevi la grazia che ti precede e ti segue. Piega le ginocchia dell'uomo interiore. Avvicinati al Santo Sacrificio con fede, umiltà e meraviglia.

Allora, quando l'Ospite del banchetto eterno lo vorrà, udiremo le parole che nessuna creatura può legittimamente rivolgere a se stessa:

“Amice, ascende superius … Amico, sali più in alto.”