Le preghiere finali del sacerdote prima della Santa Comunione, Parte 3

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulla Seconda Preghiera del sacerdote per la Santa Comunione. Qui l'indice degli altri articoli sulle formule del Latino liturgico.

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Le preghiere finali del sacerdote
prima della Santa Comunione, Parte 3

Dopo aver terminato la Perceptio Corporis tui [qui], il sacerdote prega:

Panem caelestem accipiam, et nomen Domini invocabo.

Che traduco come:

Prenderò il pane celeste e invocherò il nome del Signore.

Questa dichiarazione è un adattamento del Salmo 115, 13 (vedi sotto), con “pane celeste” al posto di “calice della salvezza”. E “pane celeste” (panis caelestis) è un adattamento di due espressioni bibliche per manna, “pane dal cielo” (panis de caelo) [1] e “pane del cielo” (panis caeli). [2] In Giovanni 6, 23, nostro Signore si chiama Panis de caelo. Qui è implicita un'affermazione della dottrina della Presenza Reale.

Ogni volta che riceve l'Eucaristia sotto una specie diversa, il sacerdote invoca il nome del Signore, una pratica biblica di grande importanza. La prima persona che esplicitamente “invocò il nome del Signore” fu Enos, figlio di Set (Gen 4, 26). Sappiamo che Dio si compiacque di Set e della sua discendenza più che di Caino e della sua, poiché scelse un discendente di Set da salvare (Noè), mentre tutti i discendenti di Caino furono sterminati dal Diluvio. Invocare il nome del Signore è segno di autentica devozione: “Alcuni confidano nei carri, altri nei cavalli, ma noi invocheremo il nome del Signore, nostro Dio” (Salmo 19, 8). Il profeta Gioele predice: “Avverrà che chiunque invocherà il nome del Signore sarà salvato” (2, 32), una profezia che san Pietro cita nella sua prima omelia. (Atti 2, 21) Il sacerdote (e così facciamo noi fedeli) si schiera, seppur con timore e tremore, dalla parte dei buoni piuttosto che dalla progenie di Caino.

Come in altre parti della Messa, le parole e le azioni del sacerdote si rispecchiano a vicenda. Il sacerdote ha appena detto che prenderà il Pane Celeste, e ora prende l'Ostia nella mano sinistra mentre la guarda devotamente e dice tre volte:

Domine, non sum dignus, ut intres sub tectum meum: sed tantum dic verbo, et sanabitur anima mea.

Che traduco come:

Signore, non sono degno che tu entri sotto il mio tetto; ma di' soltanto una parola e la mia anima sarà guarita.

La preghiera è quasi identica a quella del centurione romano che chiede a Gesù di guarire il suo servo. Quando Gesù si offre di andare a guarire il servo, il centurione – sapendo che secondo la legge mosaica entrare nella casa di un gentile renderebbe Gesù ritualmente impuro – dichiara la sua fede nell'autorità di Gesù sulla malattia e sulla salute anche da una distanza sicura e pulita. Ma prima, il centurione confessa la propria indegnità:

E il centurione, rispondendo, disse: «Signore, io non sono degno che tu entri sotto il mio tetto; ma di' soltanto una parola e il mio servo sarà guarito». (Matteo 8, 8)

L'uso di questa preghiera prima della Santa Comunione è ingegnoso, perché collocandola in questo punto, il “tetto” ( tectum ) cambia significato, passando dalla sommità della casa alla sommità della bocca. Questo è un esempio di ciò che abbiamo definito “eruttazione spirituale”. La preghiera mette in equilibrio la consapevolezza della propria indegnità e la fiducia in Dio. Nessuno, nemmeno un sacerdote, è degno di porre il Dio vivente sotto il proprio palato, ma siamo anche chiamati a farlo in sua memoria. La preghiera prosegue così la delicata e paradossale danza della Messa, incentrata sulla nostra indegnità di parteciparvi e, al contempo, sulla nostra perseveranza nel farlo. Il sacerdote pronuncia ad alta voce ogni “Signore, non sono degno”, quasi a voler sottolineare il concetto con una pubblica confessione. Inoltre, ogni volta che pronuncia queste parole, si batte il petto con la mano destra, lo stesso gesto che il pubblicano compie nella parabola, alle parole: “O Dio, abbi pietà di me peccatore” (Lc 18, 13). Il Domine non sum dignus può quindi essere caratterizzato come una combinazione di due importanti passi evangelici.

E una nota a margine: mentre il rito romano pensa al centurione romano prima di ricevere la comunione con il Signore Eucaristico, il rito bizantino pensa al Buon Ladrone crocifisso insieme a Nostro Signore. La sua preghiera prima della Santa Comunione è:

Ricordati di me, o Signore, quando entrerai nel tuo regno. Ricordati di me, o Maestro, quando entrerai nel tuo regno. Ricordati di me, o Santo, quando entrerai nel tuo regno.

È doveroso e giusto che i fedeli si accostino alla consumazione del Dio vivente con timore e tremore, ed è opportuno che lo facciano seguendo un particolare modello di spiritualità. Il rito romano ne sceglie uno, il rito bizantino un altro. Gloria a Dio per entrambi.

Tornando al Rito Romano, immediatamente prima di consumare l'Ostia, il sacerdote dice:

Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam meam in vitam aeternam. Amen.

Che traduco come:

Il Corpo del nostro Signore Gesù Cristo vegli sulla mia anima per la vita eterna. Amen.

Nei Messali manoscritti preconciliari, la traduzione più comune di "custodia" è "conservare", che è anche corretta. La mia unica perplessità su questa scelta è che potrebbe dare l'impressione che l'anima venga conservata in modo statico, come la marmellata in un barattolo sigillato ermeticamente. "Custodio" significa custodire o proteggere. Invece di volere che siamo come un conservante che ha una "lunga vita" perché non si sviluppa né si deteriora, la preghiera chiede a Dio di proteggerci dal male affinché possiamo crescere nel bene e vivere più pienamente. La traduzione ICEL del 2011, a mio avviso, gioca sul sicuro e si colloca a metà strada tra un'interpretazione statica e una dinamica:

Possa il Corpo di Cristo
Proteggimi per la vita eterna.

Il sacerdote si prepara a ricevere il Preziosissimo Sangue recitando i Salmi 115, 12-13 e 17, 4:

Quid retribuam Domino pro omnibus quæ retribuit mihi? Calicem salutaris accipiam, et nomen Domini invocabo.
Laudans invocabo Dominum, et ab inimicis meis salvus ero.

Che il Douay-Rheims traduce come:

Che cosa renderò al Signore per tutto ciò che mi ha reso? Prenderò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore.
Loderò il Signore e sarò salvato dai miei nemici.

È possibile che l'autore stia facendo un'offerta di libagione mattutina nel Tempio (vedi Numeri 28, 7) e che quindi stia ringraziando per essere stato liberato da qualcosa. Perciò Jungmann scrive:

Nel Salmo il cantore esprime la sua determinazione a fare un'offerta di ringraziamento per la sua liberazione da un grande pericolo e, così facendo (come probabilmente faceva parte del rituale di un'offerta di ringraziamento), ad alzare il calice per lodare Dio. [3]

Ma poiché le circostanze attuali sono ben diverse, vediamo in questo riutilizzo di questi versetti del Salmo un altro atto di eruttazione spirituale:

Qui, la coppa che stiamo per prendere contiene il Benessere stesso e quindi la ragione del ringraziamento, e accanto alla coppa si trova il Pane dal Cielo. In questo momento entrambi non sono tanto doni che offriamo a Dio, quanto piuttosto quel sacro pasto al quale siamo ora invitati. E poiché mangiamo di questo pasto, ci conviene, come conveniva al salmista, lodare il Signore perché, come suoi ospiti a tavola, siamo liberati da ogni pericolo terreno. [4] La Vulgata (e il Messale) usano il latino retribuo per l'ebraico (shub : tornare, volgere indietro, restaurare, pentirsi) rispetto ad altre opzioni latine come reddo o redeo. Retribuo può significare restituire denaro dovuto o risarcire qualcuno. Non a caso il nostro termine "giustizia retributiva" deriva da esso, e non è invano che consideriamo questo termine qui. Nell'Etica Nicomachea di Aristotele, la giustizia retributiva riguarda coloro che hanno commesso atti illeciti e che meritano una punizione proporzionata. La retribuzione è particolarmente necessaria nel caso della Caduta, poiché, come sostiene Sant'Anselmo, "nulla nell'ordine delle cose è più intollerabile del fatto che una creatura tolga l'onore dovuto al Creatore e non restituisca ciò che ha tolto".[5] Eppure per l'uomo post-caduta, la retribuzione è impossibile, poiché il nostro crimine supera la nostra capacità di offrire una ricompensa. Trovandoci in questa situazione impossibile, era dovere del Dio-uomo espiare i nostri peccati. La domanda che questa preghiera pone è dunque: come possiamo mai ripagare il nostro Signore Gesù Cristo per tutto ciò che ha fatto per noi, Lui che ci ha riscattati (nel senso letterale di redenti) dalla morte e dalla dannazione?

Il Rito Romano fornisce una risposta sottile a questa domanda. Sia nel Messale d'Altare che nei Messali manoscritti preconciliari, i Salmi 115, 12-13 e 17, 4 sono presentati come un unico blocco ininterrotto, come ho fatto qui. Ma secondo le rubriche, il sacerdote si ferma dopo aver posto la domanda “Che cosa devo rendere…?” e poi dedica alcuni istanti a raccogliere devotamente le particelle dell'Ostia dalla patena e dal corporale. Solo dopo dice: “Prenderò…”. L'azione del sacerdote è la sua risposta. Come scrive padre Nicholas Gihr:

Alla domanda se e come potesse ringraziare adeguatamente il Signore per la sua infinita bontà, il sacerdote rimane per alcuni istanti in santo silenzio, mentre raccoglie le particelle sul corporale, e poi, prendendo il calice nella mano destra, prorompe in parole che rivelano i suoi elevati sentimenti di gratitudine: «Prenderò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore. Loderò il Signore e sarò salvato dai miei nemici». Mentre consideriamo cosa possiamo dare al Signore, non troviamo altro che ciò che Egli ci ha già dato. Così, in primo luogo, il sacerdote afferma la sua gratitudine, in quanto prende il calice con il suo contenuto infinitamente prezioso e inestimabile, per offrirlo alla glorificazione del nome divino e per berlo mentre magnifica con gratitudine il Signore. [6]

All'intuizione di Gihr possiamo aggiungerne un'altra, ovvero che la decisione del sacerdote di bere il Sangue di Cristo è una promessa implicita di bere da qualunque calice Dio gli dia, anche se contiene molto di amaro. Quale ricompensa possiamo mai dare a Cristo Gesù per tutto ciò che ha fatto per noi? Possiamo iniziare essendo disposti a soffrire e morire per Lui come martiri, o quantomeno ad accettare con gioia i dolori della vita quotidiana. «Padre mio», grida Nostro Signore dal Getsemani, «se è possibile, allontana da me questo calice! Tuttavia, non come voglio io, ma come vuoi tu» (Mt 26, 39). Fu Gesù Cristo a prendere il primo «calice della salvezza» (la nostra salvezza) abbracciando la Croce, e come cristiani siamo chiamati a fare lo stesso; perché «Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua» (Mt 16, 24). Cosa c'è nel tuo calice? Qualunque sia la risposta, la berremo, e con gratitudine.

E infine, immediatamente prima di consumare il Preziosissimo Sangue, il sacerdote dice:

Sanguis Domini nostri Jesu Christi custodiat animam meam in vitam aeternam. Amen.

Che traduco come:

Il sangue del nostro Signore Gesù Cristo vegli sulla mia anima per la vita eterna. Amen.

Chiedendo protezione per la sua anima, il sacerdote riprende anche un tema del Domine non sum dignus, dove chiedeva la guarigione della sua anima. Chiedendo ora che la sua anima sia vegliata, si intuisce che essa è stata in qualche misura guarita a sufficienza per ricevere degnamente la Santa Comunione.

La continuità tematica tra Domine non sum dignus, Corporis Domini nostri e Sanguis Domini nostri è stata rimossa dal Messale del 1970. Annibale Bugnini spiega perché:

Nella sua comunione il sacerdote dice: «Il corpo di Cristo mi preservi…» Il Papa chiese: «Non sarebbe meglio mantenere la vecchia formula, “Il corpo di Cristo preservi la mia anima…”?» In risposta, si disse che la formula suggerita, che è già usata nella Messa di ordinazione, sembra più completa e precisa: non solo l'anima, ma l'intera persona umana è destinata alla vita eterna. La nuova formula fu mantenuta.[7]

È vero che l'intera persona umana riceve la vita eterna ( o la morte eterna), ma nella tradizione liturgica romana, il modo per richiamare l'attenzione sia sul corpo che sull'anima è, udite udite, menzionare sia il corpo che l'anima. Usando "me" per l'intera persona umana, la nuova preghiera potenzialmente alimenta l'ossessione moderna per il sé anziché correggerla. E come ironizzava Chesterton, "Non si può pensare troppo poco a se stessi. Non si può pensare troppo alla propria anima". [8]

Il nuovo Messale, tra l'altro, elimina anche le preghiere che invocano il nome del Signore e il Quid retribuam.

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[1]Sap 6,20; 2 Esdra (Neemia) 9:15.
[2] Salmi 77, 24; 104, 40.
[3] Jungmann, vol. 2, 353.
[4] Ibid.
[5] Cur Deus Homo 1.13.
[6] Gihr, 740.
[7] Riforma della liturgia, 380.
[8] GK Chesterton, Ortodossia (Ignatius Press, 2005), 101.