Le montagne russe della liturgia: sono state recentemente proposte 14 “migliorie” alla messa tradizionale.

Non ho tempo per commentare come si dovrebbe quanto riportato dall'articolo che pubblico di seguito nella nostra traduzione da New Liturgical Movement. Lascio dunque gli approfondimenti alla discussione. I link richiamati dal testo vanno ad una serie di articoli che ci offriranno altrettanto materiale per approfondire. Il nostro traduttore è già all'opera. Ma credo che più che pubblicarli, converrà che io ne faccia una sintesi ragionata, magari approfondendo ulteriormente quanto elaborato anche di recente sui rischi di una ulteriore manomissione della Liturgia [qui - qui - qui]. 

Più di una volta abbiamo parlato con raccapriccio della possibile ibridazione del Rito Romano usus antiquior come uno degli aspetti (l'ipotesi del mutuo arricchimento dei due riti) della cosiddetta 'Riforma della riforma', che negli intenti di Benedetto XVI era auspicabile per rimediare al fatto che la riforma liturgica postconciliare è andata oltre i legittimi e tradizionali confini che il concilio stesso aveva stabilito poiché, pur enunciando i principi in modo preciso “la loro forza normativa vien fortemente attenuata dalle non poche e sempre generiche eccezioni previste… A tali eccezioni, infatti, va ricondotta la rozza situazione di anarchia liturgica ch’è sotto gli occhi di tutti e sta quotidianamente ingigantendosi” (Brunero Gherardini, Concilio Ecumenico Vaticano II: un Discorso da fare, Casa Mariana Editrice, Frigento (Av), 2009, p 140.)

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Le montagne russe della liturgia: sono state recentemente proposte 14 “migliorie” alla messa usus antiquior

Peter Kwasniewski, 6 febbraio 2017

Quando uno crede di essere finalmente sceso dal treno sovraffollato e traballante o – per usare un’altra metafora – dalla barca scossa dalle tempeste del cambiamento liturgico, ecco che una persona dalla mentalità impeccabilmente riformista se ne esce proponendo di scatenare la forza della Sacrosantum Concilium sull’usus antiquior, o di ritornare al 1965, o di rappezzare un ibrido tra forma ordinaria e forma straordinaria, o altre mostruosità del genere. Sono così tanti gli argomenti di questo tipo che sono stati presi in esame e su cui ci si è affrontati, ci si è scontrati, si è riflettuto e si è tornato a riflettere, che si potrebbe pensare tranquillamente di essere entrati in un periodo di profondo scetticismo sulla necessità di modificare elementi che sono quasi sempre migliori di quanto pensiamo. Mano a mano che ci si familiarizza con la messa latina tradizionale, che si entra nella sua struttura, nelle sue preghiere, cerimonie e tradizioni, si arriva a considerare che queste ultime siano assolutamente appropriate.

Sul Catholic World Report del 31 gennaio, Fr. Peter Stravinskas ha pubblicato l’articolo “How the Ordinary Form of the Mass Can Enrich the Extraordinary Form.” [“Come la forma ordinaria della messa può arricchire la forma straordinaria”]. Esaminando le quattordici proposte, non ho potuto fare a meno di notare che quasi tutte erano state l’argomento di articoli sulla nuova messa in latino, nei quali le stesse cose che l’autore di questo articolo esalta venivano criticate. Per via della complessità dell’argomento e poiché non c’è bisogno di riscrivere quanto è già stato scritto, il presente articolo farà amplio uso di link ad articoli contrari alle tesi di Fr. Stravinskas. Un punto di partenza potrebbe essere costituito da: “Could the Traditional Latin Mass Be Improved—And Should It Even Be Attempted?” [“La messa latina tradizionale può essere migliorata? Ed è legittimo provare a farlo?”].

Prima di entrare nel merito delle 14 proposte, devo dire che apprezzo l’onestà di Fr. Stravinskas nell’ammettere che la Novus Ordo non ha quasi nulla a che fare con quanto i Padri Conciliari descrivevano nella Sacrosantum Concilium, anche se sappiamo che Bugnini e compagnia hanno piazzato qua e là nel documento tante scappatoie che consentirebbero di farvi entrare una carovana di camion. Ma andiamo al sodo.

1. Adozione del lezionario rivisto

Non è esattamente chiaro perché un lezionario “esteso” implichi un lezionario pluriennale, a parte il lezionario rivisto che già abbiamo. Le letture feriali esistevano già nel rito occidentale e potrebbero essere riprese senza modifiche sostanziali al modello esistente. Come ho spiegato in Resurgent in the Midst of Crisis, le letture delle festività dei santi avrebbero potuto essere ampliate senza difficoltà (per esempio, per Sant’Antonio d’Egitto si sarebbe potuto scegliere letture e un vangelo che rispecchiassero adeguatamente la sua vita e la sua testimonianza che è ancora viva nella Chiesa di oggi: San Paolo per quanto riguarda la sua battaglia contro la carne, etc., e il vangelo che dice: “Vendi tutto e dallo ai poveri” in riferimento alla sua conversione).

Ma a parte tutto questo, l’adozione di un lezionario pluriennale che non abbia niente in comune coi suoi precedenti romani storici sarebbe semplicemente un disastro. Per gli argomenti contro i suoi contenuti e la sua struttura, vedi “A Tale of Two Lectionaries: Qualitative vs. Quantitive Analysis” [“La storia di due lezionari: analisi qualitativa contro analisi quantitativa”] e i riferimenti ivi presenti.

2. Incorporazione di formulari della messa aggiuntivi

L’aggiunta di “materiale storico eucologico” al messale è stata fatta in modo estremamente inorganico, poiché i vari comitati di esperti archeologizzanti si sono riuniti più che altro per dibattere sulle loro preferenze testuali e su tutte le reliquie del passato che hanno riesumato, alcune delle quali erano sicuramente in perfetto stato, senza però per questo meritare di essere trapiantate tout court grazie a un fiat esecutivo. All’interno di questo “arricchimento” vi era anche una quantità ingente di espunzioni e di riscritture progressive: in altre parole, una distorsione della lex orandi, come è stato approfonditamente documentato da Lauren Pristas. Mi riferisco al metodo del copia e incolla con le forbici nel “fare liturgia”, senza alcuna attenzione per la qualità del materiale, di cui ho parlato nelle mie lezioni “The Spirit of the Liturgy in the Words and Actions of Our Lady” [“Lo spirito della liturgia nelle parole e negli atti di Nostra Signora”] e “A Tradition Both ‘Venerable’ and ‘Defective’” [“Una tradizione tanto ‘venerabile’ quanto ‘carente’”], e in un articolo in cui offro due esempi concreti: “The New Rite Prefaces for Advent” [“I prefazi del nuovo rito per l’Avvento”].

3. Aumentare lo spazio della solennità

Anche se mi trovo d’accordo con Fr. Stravinskas sul fatto che la messa cantata dovrebbe essere la norma o perlomeno più frequente, specialmente la domenica e nelle festività (vedi “The Problem of the Dominant Low Mass and the Rare High Mass” [“Il problema dell’alta frequenza della messa ordinaria e la rarità della messa solenne”]), Fr. Kocik ha sollevato la questione delle potenziali falle del nuovo modello misto della solennità progressiva qui; Ben Yanke ha aggiunto una dose di realismo qui e Fr. David Friel varie considerazioni eccellenti qui.

4. Eliminare le recitazioni doppie

Fr. Stravinskas presenta delle obiezioni contro il fatto che nella messa solenne il sacerdote sia tenuto a ripetere un certo numero di testi che vengono cantati da altri ministri. È vero che alcune famiglie monastiche hanno omesso la loro recitazione e che sembra che tutto sia proceduto nel migliore dei modi. Tuttavia, rimane ben poco chiaro se ci sia realmente una richiesta o un desiderio in tal senso da parte del clero secolare o dei fedeli. Per un’argomentazione contro questa proposta, vedi: “Is It Fitting for the Priest to Recite All the Texts of the Mass?” [“Si addice al sacerdote recitare tutti i testi della messa?”].

5. Reintroduzione della processione dell’offertorio e della preghiera dei fedeli

La “processione dell’offertorio”, così com’è stata concepita dal Concilio, presenta ben poche somiglianze con qualsiasi precedente occidentale: si tratta di una creazione fantasiosa basata vagamente sull’abitudine della gente di portare il pane e il vino all’altare prima che il servizio cominci (vedi l’articolo di Paul Bradshaw “Gregory Dix and the Offertory Procession.” [“Gregory Dix e la processione dell’offertorio”]). La sua forma attuale sembra non essere altro che un’altra scusa per dare compiti liturgici ai laici, un po’ come la WPA per i disoccupati all’epoca della Depressione.

Per quanto riguarda invece gli argomenti contrari alla preghiera dei fedeli (o intercessioni generali), vedi: “The Distracting Prayer of the Faithful,” [“Le distrazioni generate dalla preghiera dei fedeli”], cui Fr. Fiel ha aggiunto un altro punto qui. Sì, le si potrebbe migliorare, ma perché? Quasi tutto ciò per cui preghiamo abitualmente è contenuto nelle preghiere del Canone Romano e in varie altre preghiere della messa.

6. Riordinare il rito conclusivo

Se la messa viene concepita come offerta del Santo Sacrificio, è più appropriato dire Ite, missa est quando l’offerta liturgica è completa, vale a dire dopo la post-comunione. La benedizione dei fedeli è un’aggiunta – altamente gradita, come anche l’ultimo vangelo. Dopo che il popolo dei fedeli risponde Deo gratias, il sacerdote si volge per pregare l’ultima preghiera privata, il Placeat tibi, che consente alla congregazione di avere un po’ di tempo a disposizione per inginocchiarsi preparandosi alla benedizione del sacerdote. (Nota al margine: mi sono abituato a valorizzare l’atto di inginocchiarsi per la benedizione finale, che mi ha indotto a considerare la benedizione del sacerdote qualcosa di speciale, allo stesso modo in cui il rito tradizionale della benedizione dell’acqua santa insegna a considerare questo sacramentale qualcosa di ben più importante rispetto a una frettolosa pseudo-benedizione tratta dal Libro delle benedizioni). Il fatto che certe cose siano “aggiuntive” non implica che debbano essere espunte, come lo stesso padre ammette.

7. Spostare la “fractio” dal Libera nos all’Agnus Dei 

Qui, ancora una volta, i riformatori si sono spinti ben al di là del mandato del Concilio, perturbando una consuetudine molto antica per ragioni cui non si riesce ad attribuire bontà alcuna. L’Agnus Dei è un’aggiunta posteriore all’Ordinario della Messa (sicuramente molto degna) operata da Papa San Sergio I alla fine del VII secolo; la frazione del pane, invece è antica e universale come la messa stessa. La consacrazione separata del pane e del vino, anch’essa un elemento antico e universale di tutti i riti cristiani storici, rappresenta lo spargimento del Sangue di Cristo, vale a dire la separazione del Suo Sangue dal Suo Corpo, e pertanto la Sua Morte. La frazione rituale del pane, in cui essi sono riuniti, rappresenta la Resurrezione.

In conformità con l’antica tradizione della Chiesa occidentale, fino a questo momento il sacerdote si rivolge nella preghiera a Dio Padre, a partire dal Prefazio fino alla fine del Libera nos. (Un’esigua manciata di Secreta viene rivolta al Figlio: si tratta però – eccetto una – di tarde aggiunte; nella maggioranza delle messe, il sacerdote parla al Padre dall’inizio dell’offertorio, se si eccettua la preghiera Suscipe Sancta Trinitas.) Solo dopo la frazione del pane, che rappresenta la Resurrezione, egli recita e il coro canta l’Agnus Dei rivolgendosi al Figlio, all’Agnello di Dio che San Giovanni vede nella corte celeste, acclamato dagli angeli e dai santi: “L’Agnello che è stato sacrificato è degno di ricevere il potere, la divinità, la saggezza, la forza, l’onore, la gloria e la benedizione”. E solo dopo tutto ciò il celebrante invita i fedeli alla pace del Cristo Risorto, dopo l’inizio del rito della pace. (L’aggiunta di “sempre” alla formula che il celebrante rivolge al popolo, “Che la pace del Signore sia sempre con voi”, che appare solo qui, enfatizza la visione di Cristo nel contesto dell’eternità.)

Lo spostamento moderno della frazione del pane al momento dell’Agnus Dei ha trasformato uno dei momenti più cruciali della messa in qualcosa di secondario che normalmente non viene nemmeno notato dalla congregazione che è troppo affaccendata a scambiarsi il segno della pace.

8. Rendere chiaro il fatto che l’omelia è una parte reale della sacra liturgia

O piuttosto: lasciateci chiarire che l’omelia non fa parte della liturgia. Per favore! È persino possibile affidarla a quanti sono stati ordinati per l’ufficio della predicazione, senza attribuirle uno status all’interno del culto pubblico della Chiesa, che viene realizzato da Cristo, Capo della Chiesa, in unione coi Suoi membri. Vedi il punto tre di questo articolo.

9. Mantenere integro il Sanctus

Al contrario, uno dei momenti più belli del rito antico è quando il coro, che canta un Sanctus polifonico, può fare una pausa prima del primo Osanna, come se gridasse per acclamare il Re che viene, inginocchiarsi in silenzio, adorare il Santo Sacramento elevato e poi ricominciare con queste parole estremamente appropriate: “Benedetto Colui che viene nel Nome del Signore”, con un Osanna finale al Figlio di Davide, esaltato nelle altezze, nella Sua Carne e nel Suo Sangue glorificati, ora presenti sul santo altare. (Nota dell’editore: E possiamo anche supporre tranquillamente che l’intero corpus delle opere come questa sparirà, poiché nessuno vorrà aspettare sei minuti per l’inizio del Canone.)

10. Adottare le rubriche della forma ordinaria per il rito della comunione

Nei riti storici occidentali, è sempre il celebrante a cantare le Preghiere del Signore, tanto nell’ufficio divino come nella messa, nella sua qualità di ministro dell’Alto Sacerdote e di rappresentante del popolo. Che questa sia una tradizione antica si può dedurre dalla forma del canto gregoriano, in cui il tono si abbassa al momento dell’“Et ne nos inducas in tentationem” (in linea col tono specificamente sacerdotale utilizzato in tutte le altre parti con “Per omnia saecula saeculorum”), cui il popolo risponde, “Sed libera nos a malo”. Ciò fa parte dell’ossatura del rito, così per dire.

La recitazione ad alta voce del resto delle preghiere, invece, aggiunge solo verbosità. Tutti sanno per che cosa sta pregando il sacerdote e possono unirsi in un intenso silenzio. Quel breve silenzio dopo la Preghiera del Signore viene molto apprezzato dall’assemblea, poiché indica il passaggio dalla venerazione dell’Agnello alla Sua condivisione nella Santa Comunione.

11. Disporsi in direzione del popolo quando ci si rivolge al popolo; in direzione di Dio quando si parla a Dio 

En passant, io difendo l’abitudine di leggere le letture versus Deum in quest’articolo: “In Defense of Preserving Readings in Latin” [“In difesa della preservazione delle letture in latino”].

12. Unificare i calendari della forma ordinaria e di quella straordinaria

Fr. Stravinskas ritiene che la festività di Cristo Re debba essere l’ultima domenica dell’anno liturgico. I cattolici tradizionalisti non sono d’accordo. Io sono sicuramente d’accordo con l’aggiunta di alcuni dei santi più recenti al calendario liturgico del 1962, ma nel complesso il calendario della forma ordinaria è un disastro (perdita dell’ottava di Pentecoste, perdita dei giorni appropriati per l’Epifania e per l’Ascensione, perdita del periodo epifanico, perdita del periodo di Settuagesima, e così via) che deve essere stracciato, prendendo come norma il calendario della forma straordinaria e aggiungendovi con attenzione santi regionali o recenti. (Nota dell’editore: La drastica mutilazione del ciclo temporale ha rimosso dal Rito Romano quasi tutti i suoi elementi caratteristicamente romani, come ho spiegato nell’articolo “The Octave of Pentecost: A Proposal for Mutual Enrichment” [“L’ottava di Pentecoste: una proposta di mutuo arricchimento”]. Si tratta di uno degli esempi più notevoli di come i riformatori siano andati ben al di là del mandato del Vaticano II.)

13. Modificare le rubriche

Fr. Stravinskas ripete l’appello a rimuovere “ripetizioni inutili”. Ma vi sono molte ragioni per non ridurre o rimuovere le ripetizioni, la più importante delle quali è il fatto che non sono affatto inutili. Vedi questa comparazione tra il rosario e la messa. Una parte curiosa della nostra mentalità moderna impone l’eliminazione di tutto quanto non sia immediatamente ed evidentemente utile. Se dovessimo darle sempre ascolto, dovremmo asportare le tonsille e l’appendice a tutti. Più seriamente, dovremmo invece ampliare la nostra nozione di quanto è utile cercando di capire cosa è nobile e adeguato.

14. Rinominare le due parti principali della messa

Fr. Stravinskas presenta argomenti contro la vecchia suddivisione della messa, mai modificata fino a quando i rivoluzionari degli anni Sessanta sono entrati in azione. Per una confutazione di tali argomenti, vedi: “Why ‘Mass of Catechumens’ Makes Better Sense Than ‘Liturgy of the Word’” [“Perché ha più senso parlare di ‘Messa dei Catecumeni’ che di ‘Liturgia della Parola’”].

Ad ogni modo, è bizzarro che un autore invochi la denuncia di “gusto antiquario” a proposito della conservazione dell’espressione “Liturgia dei Catecumeni” (che il realtà non è mai andata in disuso, per cui non si può parlare di una riesumazione antiquaria nel suo caso) e allo stesso tempo sostenga lo stesso tipo di gusto antiquario contro il quale Pio XII ('archeologismo liturgico', nella Mediator Dei - ndT) aveva realmente messo in guardia, contestando l’antica venerabilità di elementi obsoleti come la processione dell’offertorio o la preghiera dei fedeli.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]