Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis riflettiamo una volta in più sul senso autentico dell'Eucaristia. Gli esempi e le espressioni linguistiche destinate a lettori anglofoni non sminuiscono il fascino e l'interesse del discorso oggettivo che alimenta la nostra riflessione. Amo l'Autore proprio per questo. Il linguaggio e il nostro esprimerlo ci forma, ci trasforma e forgia la realtà che viviamo. Ed è lo strumento di cui abbiamo bisogno per impadronirci e interiorizzare nella loro autentica ricchezza i tesori della nostra fede.
La lingua della Santa Comunione nell'Inghilterra medievale
Le loro parole eucaristiche ci insegnano la loro fede eucaristica
La devozione eucaristica in Occidente è cambiata parecchio nel corso dei secoli, e sebbene gran parte di ciò mi sembri la sana e graduale maturazione caratteristica degli esseri viventi, non è così per tutti. E oltre alla crescita, c'è stato anche un declino. In effetti, se le statistiche sono attendibili, la situazione che circonda la fede nella Santa Eucaristia è disastrosa. L'uso del linguaggio ha giocato un ruolo in questo, e credo che il linguaggio eucaristico dell'Alto e Alto Medioevo sia un rimedio che ci aiuta a rinnovare la nostra comprensione e il nostro rapporto con il sacramento del Corpo e del Sangue di Cristo.
La nostra recente enfasi sulla metafora – fondamentale per la vita spirituale, essenziale per comprendere le realtà soprannaturali – ci sarà utile in questo contesto, poiché l'Eucaristia è stata arricchita dal discorso metaforico fin dall'inizio: "I vostri padri mangiarono la manna nel deserto e morirono. Questo è il pane disceso dal cielo, perché chi ne mangia non muoia". Cristo stesso ha fatto luce sulla natura dell'Eucaristia paragonandola a qualcosa di più familiare e tangibile, ovvero la manna che nutrì il popolo ebraico durante il suo viaggio dall'Egitto alla Terra Promessa. La nuova manna assomiglia, eppure la supera di gran lunga.
Data la natura umana, non dovremmo sorprenderci nell'apprendere che, anche nel Medioevo, l'Eucaristia non ricevesse sempre l'amore e la venerazione che merita. È sconfortante leggere, ad esempio, una descrizione della negligenza eucaristica che suona piuttosto moderna pur avendo ottocento anni: l'autore di Vizi e Virtù , un dialogo omiletico in prosa scritto in inglese medio all'inizio del XIII secolo, lamenta la "misbileaue" (miscredenza) e l'"unwurscipe" (irriverenza) di coloro che ricevevano il Corpo del Signore "al swa unwurðliche swa me nimð ðat bread of ðæ borde" ("indegnamente come si prende il pane della tavola"). Le riflessioni metaforiche in questo testo ci mostrano il linguaggio forte ed evocativo che abbonda nella letteratura dell'Inghilterra medievale:
Prendi ciò che vedi: pane e vino nell’apparenza; e nel tuo pensiero credi ciò che non vedi: cioè, la carne di Cristo e il Suo sangue. E sappi con certezza che, così come pane e vino nutrono il corpo finché dimora in questa vita, così questo santo corpus Domini nutre davvero, per la vita eterna, sia l’anima che il corpo. E come veramente l’albero del Paradiso fu detto “conoscere il bene e il male”, così veramente questo stesso albero porta frutti che conducono molti alla vita, e altri invece alla morte, per la loro incredulità e la loro irriverenza
Il termine "eucaristia", un prestito dal greco attraverso il latino e il francese, non compare in Vices and Virtues e, di fatto, non compare come termine di lingua inglese in alcun documento dalla conversione degli anglosassoni fino al XIV secolo. I cristiani inglesi dell'Alto e Alto Medioevo avevano vari altri titoli per il Santissimo Sacramento, e questi titoli ci offrono l'opportunità di considerare come il loro linguaggio eucaristico abbia plasmato la loro fede eucaristica – una fede formidabile che era. Alla vigilia della Riforma, il Corpo sacramentale di Cristo era ancora "il fulcro di tutte le speranze e le aspirazioni" del popolo inglese:
Quando i fedeli inginocchiati alzavano gli occhi per vedere l'Ostia tenuta alta sopra la testa del sacerdote durante l'offerta, venivano trasportati al Calvario stesso e coinvolti non solo nella passione e nella resurrezione di Cristo, ma nell'intera storia della salvezza.(2)
L'elemento più comune del vocabolario eucaristico nell'inglese antico e medio è anche uno dei più insoliti nell'inglese moderno: housel (pronunciato "HOW-zuhl" e scritto anche husel, housul, howsell, ecc.). Questa parola era usata come sostantivo con il significato principale di "Eucaristia" e come verbo con il significato di "amministrare l'Eucaristia a...".
In realtà, innumerevoli oratori e studenti di inglese moderno hanno incontrato questa parola, ma potrebbero non averla notata o non averne compreso il significato. Appare in Amleto, Atto 1, scena 5, quando il fantasma del padre del principe Amleto descrive il suo assassinio per mano di "quella bestia adultera" Claudio. Il fantasma si lamenta di essere stato
Della vita, della corona, di regina all’istante recisa;
stroncata persino nel fiore del mio peccato,
senza sacramenti, delusa, senza unzione;
nessun conto reso, ma spedita al giudizio
con tutte le mie imperfezioni sul capo.
Oh, orrore! Oh, orrore! Orrore indicibile!
(Shakespeare, Amleto, atto I, scena V; adattamento in linea con l’originale inglese.)
Il re Amleto racconta, con ammirevole orrore, che l'omicidio lo privò di una buona morte cristiana, poiché morì "senza casa, deluso, senza unzione", vale a dire senza ricevere l'Eucaristia, impreparato (senza confessare i suoi peccati) e senza unzione (senza ricevere l'estrema unzione).
Gli effetti psicologici ed emotivi più profondi di una parola sono fortemente influenzati dalla sua etimologia e dalla sua gamma di significati. Nel caso di "housel", l'origine e i molteplici significati del termine trasmettono potenti verità sulla natura del Santissimo Sacramento. È imparentato con parole germaniche che significano "sacrificio" o "offerta", e nell'inglese antico veniva usato, sebbene forse raramente, per indicare "sacrificio" in senso non eucaristico. Col tempo, "housel" è diventato più strettamente associato alla Santa Eucaristia, ma non in modo restrittivo: oltre a indicare le sacre specie, si riferiva alla ricezione della Comunione e alla celebrazione del sacrificio eucaristico.
Nell'inglese medievale c'è una sorprendente tendenza a usare "Dio", senza alcuna parola qualificativa, come nome di Cristo. Questo uso è ora ufficialmente considerato "obsoleto" e, in effetti, contrasta fortemente con i modelli linguistici dell'inglese moderno, pur essendo teologicamente valido. Trovo la sua vigorosa semplicità rinfrescante, e difficilmente si potrebbe trovare un modo più conciso per affermare l'unione ipostatica.
L'idea della Santa Comunione come preparazione alla morte era molto più diffusa nell'Inghilterra medievale di quanto non lo sia oggi:
La ricezione della comunione non era il principale modo in cui i laici entravano in rapporto con l’Ostia. Tutti comunicavano a Pasqua, e la comunione finale, il viaticum o “denaro per il viaggio” dato sul letto di morte, era di importanza cruciale per la gente del Medioevo… Per la maggior parte delle persone, per la maggior parte del tempo, l’Ostia era qualcosa da vedere, non da consumare.(3)
La Comunione poco frequente era la norma in questa società, persino per alcuni religiosi. Il clero che partecipò al Concilio di Aenham dell'XI secolo si aspettava che i laici la ricevessero tre volte all'anno, e le Leggi di Canuto, emanate più o meno nello stesso periodo e redatte dall'arcivescovo Wulfstan, menzionavano anch'esse la Comunione triennale. Il documento del XIII secolo Ancrene Wisse (ovvero, la Guida degli Anacoreti ) afferma che gli anacoreti, come i fratelli laici, dovrebbero ricevere la Comunione solo quindici volte all'anno, poiché "me let leasse of þe þing þet me haueð ofte" ("si dà meno valore a ciò che si ha spesso").(4)
Ælfric di Eynsham morì all'inizio dell'XI secolo, poco prima della fine dell'era anglosassone. Fu sacerdote, abate e scrittore prolifico, le cui opere costituiscono gran parte dei testi in antico inglese giunti fino a noi. In una delle sue omelie, racconta una visione che inquieta la sensibilità moderna, ma in un'epoca in cui tanto disordine e confusione affliggono la vita eucaristica della Chiesa, ritengo sia importante per noi confrontarci con pensieri ed esperienze dell'Età della Fede. Oltre a trasmettere vividamente verità teologiche, il brano ci offre l'opportunità di riflettere sulla gravità e l'intensità con cui i cristiani anglosassoni si sono avvicinati a un mistero così maestoso come la Santa Comunione.
Due monaci pregarono Dio di ricevere qualche manifestazione riguardo al santo sacramento, e dopo la preghiera assistettero alla Messa. Allora videro un bambino disteso sull’altare, presso il quale il sacerdote stava celebrando, e l’angelo di Dio stava accanto con un coltello in mano, in attesa che il sacerdote spezzasse il sacramento,
e ne versasse il sangue nel calice. Poi, quando [i due monaci] si accostarono al sacramento, questo si mutò in pane e vino, ed essi ne parteciparono, rendendo grazie a Dio per tale manifestazione.Robert Keim, 20 luglio
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1 Gran parte delle informazioni contenute in questo articolo si basano sulla ricerca di dottorato, completata nel 1932, di suor Mary Joseph Cravens, e l'articolo stesso è una versione adattata di saggi che ho scritto circa un anno fa per New Liturgical Movement.
2 Eamon Duffy, Lo spogliazione degli altari: la religione tradizionale in Inghilterra, 1400-1580 , p. 91.
3 Spogliazione degli altari, p. 95.
4 L'autore stabilisce anche i giorni in cui gli anacoreti si comunicheranno: " (i) Mid-winter Dei, (ii) Tweofte Dei [Dodicesimo giorno, cioè, Epifania], (iii) Condelmeasse Dei, (iiii) a Sunnedei mid-weibitweonen [a metà strada tra] quella di Pasqua, l'altro Ure Leafdi Dei [o il giorno della Madonna, cioè, l'Annunciazione], yef he is neh the Sunnedei, forthe hehnesse, (v) Easter Dei, (vi) the thridde Sunnedei th'refter [la terza domenica dopo Pasqua], (vii) Hali Thursdei, (viii) Witsunne Dei, (ix) Midsumer Dei, (x) Seinte Marie Dei Magdaleine, (xi) l'Assunzione, (xii) la Natività, (xiii) Seinte Mihales Dei, (xiii) Alle Halhene Dei [Ognissanti] , (xv), Seint Andrews Dei. ” Vedi Ancrene Wisse : Parte Otto, a cura di Robert Hasenfratz.
[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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