Il Cristo "addomesticato": "The Chosen" e la deformazione narrativa del mistero

L'efficace riflessione di Trabucco mostra l'aderenza della fiction attuale allo spirito del concilio.

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Il Cristo "addomesticato":
"The Chosen" e la deformazione narrativa del mistero

Alcuni amici di Facebook, già da alcuni mesi, mi avevano scritto per chiedere un breve commento sulla serie televisiva "The Chosen", la quale narra la vita di Cristo. Premesso che non sono né un esperto cinematografico, né un teologo, guardando diverse puntate mi sono fatto questa idea, del tutto personalissima, che desidero condividere con voi. Questa mattina, sveglio all'alba, mi sono sentito di scrivere alcune riflessioni, parlandone anche con colleghi che lavorano nel mondo della televisione:

La serie televisiva "The Chosen", acclamata da molti per la sua capacità di rendere accessibile e "umana" la figura di Gesù Cristo, merita un’analisi più approfondita e rigorosa, capace di andare oltre l’entusiasmo emotivo e l’efficacia narrativa. Essa si presenta come un’opera ispirata ai Vangeli canonici, ma non vincolata a una fedeltà stretta né alla lettera, né allo spirito della Tradizione ecclesiale.

Proprio in questa distanza si radicano le principali criticità teologiche e filosofiche che essa presenta, le quali emergono tanto nella costruzione narrativa quanto nella rappresentazione antropologica e cristologica.

Innanzitutto, dal punto di vista teologico, "The Chosen" adotta un approccio largamente ecumenico e, potremmo dire, sincretico, che tende a ridurre le differenze confessionali in nome di un generico cristianesimo narrativo, dove l’annuncio del Regno si svuota della sua portata soteriologica per diventare messaggio di inclusione e accoglienza in pieno stile post-modernista.

La figura di Gesù, pur ispirata ai testi canonici, viene rappresentata in termini più psicologici che ontologici: è un rabbi empatico, talora esitante, talaltra ironico, ma raramente si mostra come il Logos incarnato, vero Dio e vero uomo, secondo la formulazione del Concilio di Calcedonia del 451 d.C.

Il rischio, qui, è quello di un "kenotismo narrativo", per cui la divinità di Cristo è costantemente oscurata in favore della sua umanità, deformando così l’equilibrio teandrico della cristologia classica. Questa scelta non è solo una licenza artistica, bensì una vera e propria postura teologica implicita, che riflette una concezione basso-cristologica propria di certo protestantesimo liberale, per il quale l’identità divina di Gesù è piuttosto un attributo spirituale che una realtà ontologica.

Sul piano filosofico, si nota una concezione profondamente moderna dell’identità e della libertà, che ricalca paradigmi individualisti e psicologisti estranei alla visione biblica e patristica. I discepoli sono rappresentati come soggetti alla ricerca del senso di sé, mossi da traumi, desideri repressi, ferite affettive, e la chiamata di Cristo diventa, più che una rottura ontologica e una conversione radicale, un processo terapeutico di auto-scoperta. Il primato dell’interiorità soggettiva, retaggio dell’antropologia moderna cartesiana e post-kantiana, sostituisce così l’ordine oggettivo della grazia, la quale non appare più come partecipazione alla vita divina, ma come consolazione dell’io ferito.

Ne deriva un cristianesimo antropocentrico, in cui la Redenzione viene ridotta a reintegrazione psicologica e la Croce non è più scandalo e follia, bensì empatia e ascolto. Questa deriva trova conferma nella rappresentazione delle relazioni interpersonali, animate da un sentimentalismo diffuso che riflette il pathos culturale del nostro tempo, più che l’ascesi evangelica.

L’amore divino, che secondo la tradizione cristiana è atto oblativo e partecipazione all’essere di Dio, viene declinato come vicinanza emotiva e accoglienza incondizionata, svilendo la tensione escatologica e la necessità della conversione. La misericordia, anziché essere espressione della giustizia divina, si fa indulgente tolleranza, incapace di giudizio e di verità. In tal senso, la rappresentazione del peccato risulta quasi assente o comunque fortemente annacquata: esso non è più offesa all’ordine divino, quanto disagio personale o incomprensione relazionale.

La salvezza stessa, di conseguenza, non è più liberazione dal peccato e partecipazione alla vita trinitaria, ma guarigione psicologica e ricostruzione della propria autostima. Questa visione si oppone radicalmente alla teologia classica, la quale concepisce la storia della salvezza come attuazione del disegno eterno di Dio, ordinato alla deificazione dell’uomo, non alla sua autorealizzazione mondana.

L’introduzione costante di elementi narrativi estranei al dato evangelico, come il passato fittizio di Maria Maddalena, la psicologizzazione delle tensioni tra i discepoli, o le dinamiche familiari amplificate, contribuisce a spostare il baricentro dell’opera dal mistero rivelato al dramma umano. L’effetto è quello di una "fiction spirituale", in cui l’economia della salvezza è riscritta secondo i codici della narrazione contemporanea, con l’intento implicito di rendere accettabile il cristianesimo al sentire dell’uomo postmoderno, ovviamente al prezzo di una profonda alterazione dei suoi fondamenti teologici. A ciò si aggiunge un’estetica che, pur apparendo curata e coinvolgente, tradisce una volontà di compiacere il gusto del pubblico più che l’esigenza della verità. L’opera si costruisce come una "serie" nel senso più televisivo del termine, e cioè come prodotto episodico destinato al consumo affettivo, all’identificazione emotiva e alla fidelizzazione dello spettatore.

Tuttavia, nonostante le innegabili esigenze cinematografiche, l’evento cristiano non è serializzabile senza comprometterne l’essenza: esso è singolare, irripetibile, escatologico. Così facendo, "The Chosen" rischia di ridurre il Vangelo a fiction e la Rivelazione a racconto edificante.

In conclusione, pur riconoscendo l’intento evangelizzatore e il valore comunicativo dell’opera, è necessario sottolineare che essa si inscrive all’interno di una deriva teologico-estetica che privilegia la sensibilità moderna a discapito della verità cristiana. Invece di educare il pubblico al mistero, "The Chosen" tende a piegare il mistero alle categorie dell’uomo contemporaneo, operando una forma di domesticazione narrativa del divino. La visione teologica sottesa non è quella del Dio che chiama alla conversione e alla sequela radicale nell'amore e nella libertà: è quella di un Dio che ascolta, consola e asseconda. La grazia non trasforma più, ma conforta; la verità non illumina più, ma si adatta; e Cristo, più che Salvatore, appare come compagno di viaggio. In questa prospettiva, la serie, pur riuscendo a toccare il cuore dello spettatore, finisce per smarrire la verità del Vangelo.

Daniele Trabucco