Miracoli nel mondo medievale. E nel mondo moderno?

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

---

Miracoli nel mondo medievale.
E nel mondo moderno?

Ho iniziato il post di domenica [qui] con riflessioni sulla sorprendente – per uno come me, semplicemente sconcertante – abbondanza di miracoli nel racconto di Gregorio Magno sulla vita di San Benedetto. A quanto pare non sono l'unico ad essersi interrogato su questo. Nel quarto volume di "Italy and Her Invaders", Thomas Hodgkin (m. 1913), un illustre storico dell'Alto Medioevo, introdusse una sezione su San Benedetto con un tentativo – sincero e rispettoso, ma a mio avviso in gran parte fallimentare – di conciliare i Dialoghi di Gregorio con il mondo come lo viviamo e lo percepiamo oggi:

Gli eventi soprannaturali occupano un posto importante nella narrazione e ci troviamo subito di fronte a uno di quei problemi relativi alla crescita della fede che spesso lasciano perplessi gli storici del Medioevo.

Diamo merito a Hodgkin per aver descritto questo come un "problema" "sconcertante" anziché liquidare la letteratura medievale come una rete intricata di pie fantasie.

Non abbiamo qui a che fare con la mera fantasticheria di qualche monaco ozioso, che inventa leggende per la gloria del suo ordine su un santo già sepolto da secoli. Papa Gregorio fu praticamente contemporaneo di San Benedetto, e afferma di aver tratto i suoi materiali da quattro discepoli e successori del Santo… In queste circostanze, il fattore meramente mitico sembra essere escluso dalla considerazione; e c'è qualcosa nel nobile carattere di Gregorio e degli amici di Benedetto che rende uno storico restio ad adottare, se non sotto assoluta costrizione, la teoria di una "pia frode".

Offrendo un ottimo esempio di studio storico responsabile, Hodgkin considera attentamente la natura del testo originale e lo status del suo autore. È incline ad accettare i numerosi eventi miracolosi nella vita di Benedetto? No. Ma deve anche ammettere che, date le circostanze, ha poco senso negarli. In effetti, uno storico perfettamente obiettivo, limitandosi alle prove disponibili, sarebbe quasi obbligato a sostenere che la maggior parte dei miracoli sia realmente accaduta. Ma gli esseri umani sono raramente, se non mai, perfettamente obiettivi.

Eppure, probabilmente nemmeno l'intelletto più arreso della Chiesa cattolica accetta tutte le meraviglie qui riportate come letteralmente e esattamente vere. È inutile tentare di razionalizzarle riducendole a fatti ordinari della vita quotidiana. Eppure, nel raccontarle, non si vorrebbe dare l'impressione né di deridere né di credere.

Si può davvero percepire il dolore di Hodgkin qui, mentre la sua mente è tirata in due direzioni opposte. Non vuole schernire. Ma non vuole nemmeno credere. Di sicuro, nessuno potrebbe credere a tutte queste cose. Ma d'altronde, i miracoli sono chiaramente miracolosi, non semplici versioni letterarie di eventi ordinari, e perché non dovremmo credere agli scritti di un uomo virtuoso e brillante?

La nostra soluzione migliore è senza dubbio quella di riportarli con le parole dello stesso Papa Gregorio, studiandoli come fenomeni dell'epoca e ricordando che, qualunque fosse il substrato effettivo dei fatti, naturale o soprannaturale, ciò che troviamo qui registrato era ciò in cui una delle menti più grandi del sesto secolo... credeva lui stesso o desiderava che i suoi discepoli credessero.

È così che Hodgkin conclude, e si noti che non è stato risolto assolutamente nulla. Studiarli come "fenomeni dell'epoca"? Questa è solo un'elegante capitolazione: nel Medioevo, come in ogni altro, le cose o accadono realmente, fisicamente, oppure non accadono. Il "substrato effettivo dei fatti"? Se il substrato è naturale e l'evento è descritto come soprannaturale, allora torniamo alla "pia frode", il che non ha senso. "Voleva che i suoi discepoli credessero"? Gregorio sarebbe uno strano tipo di santo se propagasse miracoli dubbi per manipolare le opinioni dei suoi correligionari.

Sono disposto (anzi, mi sento obbligato) a fare un passo avanti e dire ciò che Hodgkin non ha detto: i miracoli accaddero realmente – tutti, o almeno la stragrande maggioranza, poiché qualche errore è sempre possibile. Nel caso della vita di Benedetto, come raccontata nei Dialoghi di Gregorio, questa è l'unica conclusione ragionevole. In molti altri casi, tuttavia, non è l'unica conclusione ragionevole.

La resurrezione di Lazzaro

Sant'Agostino, la cui teologia fu fondamentale e inscindibile dal cristianesimo medievale in Occidente, inizialmente credeva che i miracoli appartenessero più all'età apostolica che alla sua. Per Agostino e altri nella Chiesa primitiva e nell'Alto Medioevo, la Creazione era il miracolo essenziale, e il mondo naturale era miracoloso.

Agostino dovette però rivedere le sue opinioni. Nella sua diocesi stava accadendo qualcosa che a quanto pare non si aspettava: parecchie persone – settanta in due anni di registrazioni – furono miracolosamente guarite o addirittura resuscitate. Il buon vescovo non lasciò però che la situazione sfuggisse di mano: chi sosteneva una guarigione miracolosa doveva presentare un resoconto che sarebbe stato letto ad alta voce, in chiesa, alla presenza dello scrivente. Notate quanto efficacemente questo avrebbe scoraggiato un fervore smodato per segni e prodigi: compiere questo atto in chiesa instillava il timore di Dio in coloro che falsificavano o esageravano grossolanamente, e tutti sottoponevano la propria storia al giudizio e alle reazioni (potenzialmente sospette o derisorie) di amici e vicini.

C'è un altro aspetto dell'esperienza di Agostino che è più significativo di quanto possa apparire a prima vista. I miracoli di cui si occupava erano guarigioni, e questa tendenza continuò fino al Medioevo. In effetti, l'esperienza miracolosa predominante nella Chiesa medievale era una qualche forma di guarigione fisica. Questa situazione mi sembra in realtà piuttosto diversa da quella della Chiesa moderna: sento parlare di miracoli eucaristici, stimmate, lettura del cuore, bilocazione, levitazione, incorruttibilità, aromi soprannaturali, statue piangenti e così via. Non sto certo dicendo che siano tutti falsi, né che altri tipi di miracoli fossero sconosciuti nel Medioevo, ma se creo un'immagine mentale della "scena del miracolo" nel cristianesimo medievale e poi la metto a confronto con una scena miracolosa più moderna, il contrasto è sorprendente. In effetti, se consideriamo la guarigione come una classe speciale di esperienza religiosa e la sottraiamo dalla scena dei miracoli medievali, il risultato – contrariamente agli stereotipi – è una Chiesa medievale la cui attività miracolosa è piuttosto silenziosa e sottile, più vicina alla periferia della vita cristiana che al centro.

E c'è una giustificazione per creare una certa separazione tra le guarigioni miracolose e il più ampio corpus di miracoli così come si ritrova nella Bibbia o nella cultura agiografica della modernità? Credo di sì:

Innanzitutto, la guarigione fisica è un processo naturale e normale che diventa miracoloso in circostanze speciali.

In secondo luogo, spesso non è apertamente "miracoloso" nel senso etimologico del latino mirus, che significa "meraviglioso, prodigioso, stupefacente". Dividere il Mar Rosso, ascendere al cielo su un carro di fuoco, resuscitare un uomo morto quattro giorni prima: queste sono seriamente cose mirus. Una guarigione miracolosa, sebbene meravigliosa per la persona che la sperimenta, è spesso silenziosa e invisibile al mondo esterno.

In terzo luogo, le guarigioni miracolose nel Medioevo seguivano schemi affascinanti e danno quasi l'impressione di un sistema ospedaliero celeste in cui i santi ricevevano da Dio il potere di agire come medici soprannaturali per i bisognosi. I dettagli di seguito, forniti da Ronald Finucane, un illustre studioso di storia medievale, aggiungono sfumature e ricchezza cruciali alla scena dei miracoli medievali:

• In generale, “la più grande coorte di individui guariti” era composta da “donne appartenenti a gruppi sociali subordinati”.
• In genere, queste donne venivano "liberate da qualche malattia invalidante o dalla cecità". Altre cure meno comuni riguardavano "complicazioni del parto, mutismo e sordità".
• “D'altra parte, molte donne e uomini di alto rango, ecclesiastici e laici, evidentemente si rivolgevano prima ai medici, i cui onorari potevano permettersi.”
• "Per gli europei medievali, la guarigione religiosa, che si tratti di voti ai santi, pellegrinaggi, reliquie, preghiere o il contatto di persone sante, non deve essere necessariamente permanente, completa o istantanea. Essere guariti... significava ottenere sollievo, anche parziale [o] temporaneo". Quest'ultima affermazione mi colpisce davvero. È così caratteristico dei cristiani medievali, con la loro curiosa miscela di misticismo e spiritualità semplice e concreta, accettare prontamente una guarigione miracolosa parziale o temporanea, come se i santi stessero semplicemente facendo del loro meglio con così tanti disturbi difficili e complicati!

Domenica abbiamo esplorato le differenze tra le esperienze antiche e moderne del miracoloso. La concezione moderna predominante dei miracoli implica una deviazione dalle leggi della natura; questa visione fu notoriamente formulata da David Hume nel XVIII secolo:

Un miracolo è una violazione delle leggi della natura… Nulla è considerato un miracolo, se mai accade nel normale corso della natura.

Ma le società antiche vedevano il mondo come un luogo governato direttamente dall'attività divina piuttosto che dalle leggi della natura e, di conseguenza, si dava maggiore importanza al significato : un miracolo era un tipo speciale di segno e la risposta umana appropriata era chiedersi quale potesse essere il significato del segno.

Questo ci porta a una domanda chiave: le società del Medioevo sperimentavano i miracoli come gli antichi? E se sì, cosa possiamo imparare dalla cultura dei miracoli della cristianità medievale?

In primo luogo, ritengo che le guarigioni miracolose debbano essere considerate separatamente. Il loro status nella società medievale non si allinea bene con il rapporto moderno o antico con i miracoli. Non essendo principalmente segni, non essendo realmente mirabili violazioni dell'ordine naturale, le guarigioni religiose del Medioevo mi sembrano cure mediche fornite dal buon Dio, attraverso i Suoi santi, a persone che soffrivano molto, che erano prive di assistenza medica terrena ed erano abbastanza fedeli da accettare l'intervento divino. (In qualsiasi discussione sui miracoli, dobbiamo tenere a mente l'affermazione teologica più illuminante della Chiesa su questo argomento, tratta dal Vangelo di Matteo: "E [Gesù] non fece lì molti miracoli, a causa della loro incredulità").

Successivamente, possiamo discernere una progressione, con la transizione dall'Alto Medioevo all'Alto e Basso Medioevo, verso una visione più moderna. Nel XIII secolo, ad esempio, Tommaso d'Aquino parlava del "corso comune e consuetudinario della natura" e affermava che i miracoli "sono prodotti dalla sola potenza di Dio su cose che hanno una tendenza naturale all'effetto opposto o a un modo di operare contrario". Non sto dicendo che San Tommaso stia proponendo novità o pensando in modi pericolosamente moderni; non ho nulla da ridire sul concetto di leggi di natura. Il punto è che i suoi pensieri rappresentano un graduale cambiamento di prospettiva.

Se torniamo all'Alto Medioevo, la comprensione antica dei miracoli è più diffusa. Infatti, una fonte accademica che ho trovato affronta proprio questo argomento, usando come esempio un testo che ormai conosciamo bene:

I Dialoghi di Gregorio Magno raccontano le gesta straordinarie dei santi uomini che avevano dato forza all'Italia in tempi difficili… Come Agostino, Gregorio insisteva sulla necessità di un'accurata attestazione dei dettagli degli eventi, ma come i primi cristiani in generale, non era interessato al modo in cui un miracolo si era verificato, ma al significato dell'evento, non a come si era verificato, ma al perché si era verificato… Alla fine, Gregorio non cercava i fenomeni meravigliosi in quanto tali, ma il significato più profondo di questi e di tutti gli eventi.

Per Gregorio, Benedetto e molti altri della loro epoca, i miracoli erano segni. Erano interessati "non ai fenomeni meravigliosi in quanto tali", ma piuttosto al "significato più profondo" di questi eventi. Questo mi dà l'ultimo strato di fiducia che, come affermato sopra, tutti (o quasi tutti) i miracoli descritti nei Dialoghi siano realmente accaduti. Benedetto, come altri grandi santi del Medioevo, era un canale perfetto per il linguaggio miracoloso, e Dio era disposto a compiere miracoli in tale abbondanza perché le persone del tempo ascoltavano più prontamente quel linguaggio – in altre parole, si concentravano meno sul senso di stupore o di beneficenza soprannaturale, meno sulla "violazione delle leggi della natura" e più sul significato dei miracoli. E la loro vita spirituale era tale che era più probabile trovare i significati corretti.

La relativa scarsità di miracoli nel cristianesimo moderno – forse difficile da quantificare, ma qualcosa che credo la maggior parte di noi avverta – è un argomento complesso. Non abbiamo tempo per una discussione approfondita oggi. Dirò solo una cosa: il mondo (post)moderno è un luogo in cui i segni non vengono tanto contemplati e interiorizzati quanto fotografati, pubblicati, promossi, monetizzati se possibile, e infine massacrati da un vortice di interpretazioni contrastanti e "pareri a caldo" – una morte per mille tweet, per così dire. Una società elettronica come la nostra non è un luogo sicuro per i segni. Non era particolarmente sicura nemmeno cento anni fa, nell'era dei giornali e delle trasmissioni radiofoniche. È strano pensare che, creando così tanti "miracoli" tecnologici, abbiamo forse creato un mondo in cui il dono dei veri miracoli può essere concesso raramente.

Robert Keim, 29 luglio

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]