Il cardinale Müller: "Senza Cristo non ci sarà una nuova Europa"
CONFERENZA DI CHIUSURA DEL CORSO ESTIVO ISSEP
Presso l'imponente Monastero di San Lorenzo di El Escorial, e come solenne discorso di chiusura della Scuola Estiva ISSEP, Sua Eminenza il Cardinale Gerhard Ludwig Müller ha tenuto domenica scorsa, 20 luglio, una relazione intitolata "Orientamenti Cristiani per una Nuova Europa". In essa, il Prefetto emerito della Congregazione per la Dottrina della Fede ha affrontato con fermezza teologica e chiarezza filosofica la crisi spirituale, morale e culturale che l'Europa sta attraversando, e ha proposto il Cristianesimo come unica bussola affidabile per la sua rigenerazione.
Davanti a un pubblico attento, Müller ha denunciato lo svuotamento antropologico delle ideologie post-umaniste, la colonizzazione nichilista del pensiero europeo e l'abbandono dell'anima cristiana del continente. Lungi dal limitarsi a un lamento nostalgico, il suo intervento è stato un appello a recuperare il fondamento trascendente della dignità umana: la persona creata a immagine di Dio e redenta da Cristo. Il Cardinale ha riaffermato la missione profetica della Chiesa in mezzo a una civiltà frammentata e ha ammonito che l'Europa, se desidera sopravvivere come civiltà libera e umana, deve riconciliarsi con le sue radici cristiane. Con la lucidità di chi ha contemplato il cuore del Vangelo, Müller ha ricordato che senza Gesù Cristo – Via, Verità e Vita – non ci sarà vero futuro per l'Europa.
Di seguito potete leggere la conferenza completa:
Orientamenti cristiani per una nuova Europa
Di SER, cardinale Gerhard Ludwig Müller
1. Europa e cristianesimo: inseparabili, ma non identici
L'Europa, come continente, è semplicemente un territorio abitato da 740 milioni di cittadini.
L'Europa, come idea (inclusa la sua espansione nelle Americhe e in Australia, così come la sua influenza decisiva in Africa e Asia), è una civiltà globale avanzata. Questa civiltà occidentale – nota anche come cristianesimo, di cui l'America ispanica è una delle sue espressioni più brillanti – è emersa dal cristianesimo e, in breve, con il Logos greco e il pensiero giuridico e organizzativo romano, si è consolidata come un fatto storico universale.
L'Europa cristiana è il progetto storico dell'idea universale dell'uomo come persona creata a immagine e somiglianza di Dio. Immanuel Kant (1724-1804) tradusse questa verità rivelata in una verità di ragione generalmente accessibile, una verità di antropologia filosofica: "Agisci in modo tale da trattare sempre l'umanità, sia nella tua persona che nella persona di qualsiasi altro, mai semplicemente come un mezzo, ma sempre allo stesso tempo come un fine". (Fondazione della metafisica dei costumi A 156; edizione speciale AAIV, 429).
Il singolo essere umano, in quanto persona, ha sempre la priorità assoluta su qualsiasi ideologia totalitaria e, in quanto cittadino, sullo Stato. Uno Stato democratico, fondato sul diritto e sulla giustizia, si legittima esclusivamente attraverso il suo servizio al bene comune e si differenzia dal totalitarismo in quanto non si erge mai a padrone della vita e della morte né pretende di essere l'arbitro della coscienza spirituale e morale dei suoi abitanti.
È vero che negli ultimi 300 anni in Europa si è assistito a un programma di radicale scristianizzazione. Fu avviato dai giacobini francesi radicali e teoricamente sostenuto dalla critica religiosa del XIX secolo, per poi materializzarsi nelle ideologie totalitarie del XX secolo. Ma questo programma di scristianizzazione non è riuscito a cancellare le idee cristiane che hanno plasmato l'Europa, ma solo a secolarizzarle. Le principali sono: la dignità inviolabile di ogni individuo; l'unità fraterna del genere umano; il primato dell'individuo sulla comunità; l'orientamento della storia verso il futuro; e la libertà e la giustizia come principi di coesione sociale, insieme alla libertà religiosa, alla tolleranza e all'umanesimo.
Dopo le catastrofi delle due guerre mondiali e i genocidi perpetrati dalle dittature atee del nazionalsocialismo tedesco e del comunismo sovietico e cinese, i Padri Fondatori dell'Europa (Konrad Adenauer, Alcide De Gasperi, Robert Schumann), attingendo alla loro coscienza morale cristiana, crearono una nuova Europa. Il loro obiettivo era quello di rimanere fedeli alle loro grandi tradizioni e conquiste culturali e di introdurre i valori dell'umanesimo cristiano in una società mondiale globalmente interconnessa. Questa nuova Europa fu concepita come modello per la pacifica convivenza delle nazioni.
2. Il cristianesimo come relazione personale con Dio in Gesù Cristo
È impossibile definire l'Europa senza il cristianesimo. Ma, al contrario, il cristianesimo non è legato all'Europa nelle sue origini o nella sua essenza, né è limitato al suo territorio e alla sua cultura. Piuttosto – come disse l'apostolo Paolo! – il cristianesimo consiste nel "mio vangelo e nel messaggio di Gesù Cristo, che io annuncio, secondo la rivelazione del mistero tenuto nascosto per secoli eterni, ma ora manifestato per mezzo delle Scritture profetiche, per volontà dell'eterno Dio, perché tutte le genti siano portate all'obbedienza della fede" (Rm 16,25ss).
Un cristiano non si definisce passivamente e meramente recettivamente in base alle tradizioni e ai costumi convenzionali a cui deve la sua identità culturale. Pertanto, vale la pena chiedersi cosa sia il cristianesimo in sé, indipendentemente dall'Europa come continente e come cultura globale di eccellenza, come atto spirituale di fede personale "con il quale l'uomo si affida liberamente e completamente a Dio" (Concilio Vaticano II, Dei Verbum 5).
Ha attirato notevole attenzione il fatto che Papa Leone XIV, fin dall'inizio del suo pontificato, abbia posto Gesù Cristo al centro della sua predicazione. Ci si era già abituati al fatto che, dopo la "morte di Dio ", che Friedrich Nietzsche ( "La gaia scienza ", 125) aveva cupamente profetizzato come destino dell'umanità, la Chiesa cercasse di giustificare il proprio diritto a esistere in un mondo secolarizzato unicamente attraverso gli effetti umanitari e civilizzanti del cristianesimo.
Papa Benedetto XIV aveva già sottolineato, contro questa auto-secolarizzazione della Chiesa, che il cristianesimo non è un'idea o una teoria della triade Dio-uomo-mondo nel senso della metafisica classica e dell'idealismo tedesco, cioè un sistema di pensiero filosofico. Né è un'impresa che, in opposizione al marxismo, competerebbe con esso per migliorare questo mondo. Né è un programma per la perfezione naturale dell'umanità nel senso dell'ideale kantiano dell'essere umano. Né è, infine, l'utopia di una società senza lotta di classe e conflitti, capace di instaurare un paradiso in terra, un paradiso governato dal consumo materialistico sotto gli auspici del socialismo o del capitalismo.
Il cristianesimo è piuttosto una persona con cui abbiamo una relazione totalmente personale basata sulla fede, la speranza e l'amore. "Persona, relazione e comunione" sono i concetti fondamentali della relazione mediata da Cristo con Dio, Creatore, Redentore e perfezionatore di tutta la creazione e di ogni essere umano.
Da ciò emerge la consapevolezza che nessuna realtà creata, che si tratti delle forze della natura o della politica, può superare l'essere umano come fonte di significato e scopo a cui rimandano tutte le azioni di Dio nel mondo. La centralità dell'essere umano è il vero punto di contesa tra un'Europa che attinge alle sue fonti cristiane e un'Europa che nega la sua identità cristiana e, di conseguenza, deve aprirsi a ideologie atee, antiumaniste o postumaniste. È questo il fulcro della guerra culturale odierna.
Il grande poeta tedesco Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) è stato in grado di riportare questa incessante lotta intellettuale sulla verità dell'essere umano al suo principio più profondo: "Il tema vero, unico e più profondo della storia mondiale e umana, a cui tutti gli altri sono subordinati, rimane il conflitto tra incredulità e fede. Tutte le epoche in cui regna la fede... sono brillanti, ispiratrici e feconde per i nostri contemporanei e per i posteri. Tutte le epoche, d'altra parte, in cui l'incredulità... riporta una vittoria risicata... svaniscono di fronte ai posteri, perché a nessuno piace tormentarsi con la conoscenza di ciò che è infruttuoso". (Divano d'Oriente e d'Occidente: Goethe-Werke II, Amburgo, 9a ed., 1972, 208)
3. La visione nichilista dell’umanità nelle ideologie postcristiane
In opposizione all'antropologia cristiana, Sigmund Freud ( Una difficoltà della psicoanalisi , 1917) sviluppò la teoria delle tre umiliazioni narcisistiche dell'umanità attraverso tre rivoluzioni: quella della visione cosmologica del mondo (Copernico), quella biologico-evoluzionistica (Darwin) e quella della psicologia profonda dell'uomo (lo stesso Freud).
E ancora oggi, scienziati, ingegneri sociali e filosofi continuano a inventare nuovi modi per umiliare quella visione che considera l'essere umano il centro e il fine di tutta la creazione. L'intenzione dietro queste fantasie pseudoscientifiche è sempre la stessa: dimostrare che la posizione privilegiata dell'umanità nel cosmo è invalida, poiché non è necessario alcun Dio come ipotesi per la spiegazione fisica e biochimica dell'origine del cosmo e dell'evoluzione della vita, e quindi non è necessario alcun vero Dio Creatore.
Di conseguenza, Dio esiste nella mente delle persone solo come un ideale della ragione pura, come una proiezione e un'illusione dell'immaginazione (Feuerbach, Freud) o come un sintomo del “delirio di Dio” ( il delirio di Dio, secondo Dawkins e i suoi colleghi, i Nuovi Atei).
Ciò, tuttavia, va di pari passo con l' «abolizione dell'umanità», che Clive Staples Lewis (1898-1963) aveva già riconosciuto come conseguenza paradossale delle ideologie di autocreazione e autoredenzione del postumanesimo e del transumanesimo. Qui l'essere umano deve finalmente abdicare come corona e fine della creazione, perché si riconosce come un precursore obsoleto di un nuovo "cyber-mondo" in cui gli ibridi biotecnologici hanno preso il sopravvento e hanno bisogno dell'uomo solo come materiale biologico.
Ma il "cyborg", questo ibrido biomeccanico, non è una persona con cui ci si può unire in amore, bensì semplicemente un sistema di regole controllato tecnicamente e burocraticamente, in cui bisogna inserirsi come un piccolo ingranaggio.
4. La visione positiva dell’umanità dalla fede cristiana
In realtà, questo nichilismo gnostico, che nega in modo assoluto l'uomo, riducendolo a un prodotto casuale della materia, non nasce dalle moderne scienze naturali e sociali. No, questo nichilismo nasce dalla perdita della fede nell'identità di Dio e del Logos, a cui l'umanità corrisponde in quanto essere che – nelle parole di Aristotele – possiede il Logos.
Secondo Tommaso d'Aquino, il termine "persona" denota la più perfetta di tutta la natura, cioè ciò che sussiste in una natura razionale ( "subsistens in rationali natura" : S.Th. I q. 29 a.3 ).
L'obiettivo degli esseri umani, creati da Dio e per Dio, non può che essere la felicità eterna in Dio. La loro esistenza fisica nel mondo materiale e la loro natura sociale nella famiglia e nella società sono semplicemente i mezzi per raggiungere la perfezione in Dio.
E in virtù della sua ragione metafisica e morale, che indaga, oltre l'ente, nell'essere e nelle sue ragioni, l'essere umano può inferire l'eterna potenza e divinità di Dio nello specchio della creazione (Rm 1,19ss).
La fede, in senso cristiano, è dunque un atto razionale e morale mediante il quale la persona umana si orienta volontariamente verso Dio, e non un mero immergersi in sentimenti religiosi ed esperienze spirituali.
5. Comprensione lineare ed escatologica della storia
La concezione di Dio come origine e fine di tutta la creazione dà origine anche alla concezione lineare della storia nell'Ebraismo e nel Cristianesimo (e, da allora, anche nell'Islam).
Laddove Dio non è riconosciuto come Creatore del mondo e Signore della storia, ma si identifica con la totalità del cosmo o dell'essere, ne risultano concezioni cicliche del tempo, come quelle di una reincarnazione mitica delle anime o della loro spersonalizzazione nel Nirvana.
Se vogliamo parlare di un'umiliazione dell'orgoglio umano, dobbiamo guardare oltre gli effetti secondari del peccato originale come causa primaria del disordine nella creazione. Il peccato di Adamo è presente in noi come la tentazione costante di "voler essere come Dio" (Gen 3,5).
Ciò significa che non vogliamo riconoscere Dio come nostro Creatore, che ci ha creato per puro amore senza nulla da guadagnare o da perdere e che ci ha chiamati a condividere la sua divinità come figli e figlie in Cristo, il Figlio consustanziale a Dio, suo Padre.
Redenzione non significa che Dio corregga se stesso, ma che ci dia la possibilità di convertirci e di rinnovarci, cioè di «liberarci dalla schiavitù della corruzione per entrare nella gloriosa libertà dei figli di Dio» (Rm 8,21).
Il male non nasce da una tragica confluenza di circostanze, né da un mondo materiale in preda alla cieca furia, né dal destino a cui un Dio malvagio, nel senso della gnosi dualistica, ci avrebbe condannati senza pietà.
Il male è entrato nel mondo attraverso il libero arbitrio, che si è allontanato da Dio. E può essere sconfitto anche attraverso il libero arbitrio verso il bene, se l'uomo si affida alla grazia del Dio che perdona e rinnova.
La grazia non distrugge la natura, ma la libera e la esalta. Pertanto, la nostra più grande dignità risiede nello sviluppo di tutti i nostri talenti e nel collaborare con Dio per la salvezza temporale del nostro prossimo nella società, nello stato, nella scienza e nella cultura.
E oltre a questo, possiamo anche contribuire all'edificazione del Regno di Dio lavorando per la nostra salvezza eterna mediante la fede nel Dio della verità e dell'amore, la ricezione dei sacramenti e una vita al seguito di Cristo.
6. Motivi di speranza oltre il pessimismo e l’ottimismo
Come cristiani, non possiamo proclamare pessimisticamente la nostra distruzione per aver colpevolmente smarrito il Logos come origine, significato e fine di ogni essere. Né possiamo, con cieco ottimismo, confidare che il destino, per puro caso, farà sì che tutto vada per il meglio per noi all'ultimo momento.
Né ci lasciamo sopraffare dalla tecnologia moderna, come se scatenasse le forze incontrollabili della distruzione totale, facendo crollare il mondo in modo melodrammatico dopo il crepuscolo degli dei, come in un'opera wagneriana.
Anche la tecnologia più moderna, di cui l'"intelligenza artificiale" rappresenta solo una parte e il suo stadio più avanzato, è tecnicamente controllabile dalla ragione strumentale umana. Ma abbiamo una probabilità ancora maggiore di orientarla verso il bene in virtù della ragione metafisica e morale, che è sempre qualitativamente superiore, se la basiamo sul criterio etico del bene e del male.
Fin dagli albori della tecnologia, l'umanità si è sempre trovata di fronte allo stesso dilemma morale: usare i suoi ingegnosi dispositivi come strumenti di costruzione o come armi di distruzione.
Guerre, persecuzioni, schiavitù e genocidi che sfidano ogni ragione non solo contraddicono la nostra innata compassione e il nostro senso di giustizia, ma tradiscono ulteriormente la profonda logica di tutta la creazione.
Perché in principio, prima di ogni creazione, da tutta l'eternità, esisteva il Logos, la ragione divina nella seconda persona della Trinità. Tutto ciò che esisteva avvenne attraverso il Logos, che riconosciamo fin dall'Incarnazione come Gesù, il Cristo, il Figlio eterno del Padre.
In questo Logos era la vita. Questa vita, che proviene dal Logos e si trova nella ragione del Dio personale, è la «luce degli uomini» (Gv 1,4) , cioè la ragione con cui riconosciamo Dio, il mondo e noi stessi.
E nel profondo della nostra coscienza, dove ciascuno di noi è completamente solo e intimo con Dio, giudichiamo noi stessi e ci presentiamo davanti a Dio come nostro giudice misericordioso e, al tempo stesso, incorruttibile. Anche se si ammette che il mondo materiale, nella misura in cui può essere rappresentato dalla logica matematica, è l'espressione di un Logos impresso in esso, tuttavia, alla luce del caos storico, in cui il male ha spesso l'ultima parola, si potrebbe dubitare del potere del Logos rispetto all'origine e al destino dell'umanità.
Indubbiamente, la storia, nelle sue cause ed effetti, non è né trasparente né calcolabile alla ragione finita. Perché la storia è lo spazio-tempo dell'incontro delle libertà, sia nella loro cooperazione responsabile che nella loro irresponsabile opposizione.
Tuttavia, siamo convinti, nella fede, che la ragione divina guidi in ultima analisi la storia verso il bene e che l'amore si riveli come il Logos della libertà. Alla fine, il male e la morte non trionfano sulla volontà universale di salvezza di Dio.
7. Cosa può offrire la Chiesa all’Europa oggi?
A questo proposito, possiamo fare eco all'esortazione postsinodale di Papa Giovanni Paolo II, "Ecclesia in Europa ", sul tema: "Gesù Cristo nella sua Chiesa. Sorgente di speranza per l'Europa" (28 giugno 2003). Essa inizia programmaticamente con una dichiarazione sulla "perdita della memoria e del patrimonio cristiano" (n. 7).
Nonostante le numerose testimonianze della fede cristiana (san Massimiliano Kolbe e il pastore protestante Dietrich Bonhoeffer contro la dittatura nazista, o santa Teresa di Calcutta e sant'Oscar Romero nella lotta per la dignità umana dei poveri e degli emarginati), si può diagnosticare una crescente dimenticanza di Dio e un'indifferenza religiosa in Europa.
Al rispetto della dignità umana e della qualità della vita si contrappongono una diffusa paura del futuro (n. 8), una «generale frammentazione dell’esistenza» e un «crescente indebolimento della solidarietà» (n. 8).
Sebbene vi siano chiari segnali di un modo nuovo e riconciliato di relazionarsi all'interno della famiglia europea delle nazioni, la perdita del nostro patrimonio comune dà origine anche a un'antropologia che cerca di spiegare le origini e il futuro dell'umanità senza Dio.
Il relativismo metafisico e morale, l'edonismo cinico e una scandalosa avidità di profitto portano a una completa oscurità del riferimento normativo a Dio. Molte persone, compresi i cristiani battezzati, vivono come se Dio non esistesse.
Ma al di là della mera unione economica e politica dell'Europa, si apre l'orizzonte di un'unità culturale ed etico-morale. È la speranza, concretamente riscontrabile nel Vangelo di Cristo, che una comunità di nazioni in pace e libertà sia possibile.
Al disorientamento diffuso bisogna contrastare quella certezza fondamentale che può scaturire solo dal radicamento dell'uomo in Gesù Cristo.
Fin dalla sua fondazione da parte di Gesù Cristo, la Chiesa è stata inviata nel mondo per annunciare agli uomini la rivelazione definitiva in Gesù Cristo.
La Chiesa non è una ONG dedita al miglioramento delle condizioni materiali della vita, ma «essa è in Cristo come sacramento, cioè segno e strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano» (Lumen gentium 1).
Di fronte all'incubo di una terza guerra mondiale che farebbe precipitare l'umanità intera nell'abisso, i cristiani mantengono viva la speranza in un mondo migliore, sia qui e ora, sia nella vita che verrà.
Il cristianesimo diventa così il pilastro di una Nuova Europa di pace, libertà e giustizia sociale. La Chiesa può dare un contributo importante in questo senso, essendo essa stessa da sempre un "modello" di unità fraterna nella diversità delle espressioni culturali.
Una moralità incentrata sull'uomo può essere comunicata in modo sostenibile solo se le decisioni politiche e le politiche sociali fanno sempre riferimento a un Assoluto trascendente che resta al di là della manipolazione umana.
E concludo con le parole dei Padri conciliari del Vaticano II nella “Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo” :
Ai nostri giorni, l'umanità, ammirata dalle proprie scoperte e dal proprio potere, si pone spesso domande angoscianti sull'attuale evoluzione del mondo, sul posto e sulla missione dell'uomo nell'universo, sul significato dei suoi sforzi individuali e collettivi, sul destino ultimo delle cose e dell'umanità.
Il Concilio, testimone e interprete della fede dell'intero Popolo di Dio radunato da Cristo, non può dare maggiore prova di solidarietà, di rispetto e di amore per l'intera famiglia umana che dialogando con essa su tutti questi problemi, chiarendoli alla luce del Vangelo e mettendo a disposizione del genere umano la forza salvifica che la Chiesa, guidata dallo Spirito Santo, ha ricevuto dal suo Fondatore.
È la persona umana che deve essere salvata. È la società umana che deve essere rinnovata. Sono, quindi, gli esseri umani – ma l'essere umano nella sua interezza, corpo e anima, cuore e coscienza, intelligenza e volontà – che saranno l'oggetto centrale delle spiegazioni che seguono.
Nel proclamare l'altissima vocazione dell'uomo e il seme divino nascosto in lui, il Concilio offre al genere umano la sincera collaborazione della Chiesa per realizzare una fraternità universale che risponda a tale vocazione.
La Chiesa non è spinta da alcuna ambizione terrena. Desidera solo una cosa: continuare, sotto la guida dello Spirito, l'opera stessa di Cristo, venuto nel mondo per…”
Di seguito potete leggere la conferenza completa:
Orientamenti cristiani per una nuova Europa
Di SER, cardinale Gerhard Ludwig Müller
1. Europa e cristianesimo: inseparabili, ma non identici
L'Europa, come continente, è semplicemente un territorio abitato da 740 milioni di cittadini.
L'Europa, come idea (inclusa la sua espansione nelle Americhe e in Australia, così come la sua influenza decisiva in Africa e Asia), è una civiltà globale avanzata. Questa civiltà occidentale – nota anche come cristianesimo, di cui l'America ispanica è una delle sue espressioni più brillanti – è emersa dal cristianesimo e, in breve, con il Logos greco e il pensiero giuridico e organizzativo romano, si è consolidata come un fatto storico universale.
L'Europa cristiana è il progetto storico dell'idea universale dell'uomo come persona creata a immagine e somiglianza di Dio. Immanuel Kant (1724-1804) tradusse questa verità rivelata in una verità di ragione generalmente accessibile, una verità di antropologia filosofica: "Agisci in modo tale da trattare sempre l'umanità, sia nella tua persona che nella persona di qualsiasi altro, mai semplicemente come un mezzo, ma sempre allo stesso tempo come un fine". (Fondazione della metafisica dei costumi A 156; edizione speciale AAIV, 429).
Il singolo essere umano, in quanto persona, ha sempre la priorità assoluta su qualsiasi ideologia totalitaria e, in quanto cittadino, sullo Stato. Uno Stato democratico, fondato sul diritto e sulla giustizia, si legittima esclusivamente attraverso il suo servizio al bene comune e si differenzia dal totalitarismo in quanto non si erge mai a padrone della vita e della morte né pretende di essere l'arbitro della coscienza spirituale e morale dei suoi abitanti.
È vero che negli ultimi 300 anni in Europa si è assistito a un programma di radicale scristianizzazione. Fu avviato dai giacobini francesi radicali e teoricamente sostenuto dalla critica religiosa del XIX secolo, per poi materializzarsi nelle ideologie totalitarie del XX secolo. Ma questo programma di scristianizzazione non è riuscito a cancellare le idee cristiane che hanno plasmato l'Europa, ma solo a secolarizzarle. Le principali sono: la dignità inviolabile di ogni individuo; l'unità fraterna del genere umano; il primato dell'individuo sulla comunità; l'orientamento della storia verso il futuro; e la libertà e la giustizia come principi di coesione sociale, insieme alla libertà religiosa, alla tolleranza e all'umanesimo.
Dopo le catastrofi delle due guerre mondiali e i genocidi perpetrati dalle dittature atee del nazionalsocialismo tedesco e del comunismo sovietico e cinese, i Padri Fondatori dell'Europa (Konrad Adenauer, Alcide De Gasperi, Robert Schumann), attingendo alla loro coscienza morale cristiana, crearono una nuova Europa. Il loro obiettivo era quello di rimanere fedeli alle loro grandi tradizioni e conquiste culturali e di introdurre i valori dell'umanesimo cristiano in una società mondiale globalmente interconnessa. Questa nuova Europa fu concepita come modello per la pacifica convivenza delle nazioni.
2. Il cristianesimo come relazione personale con Dio in Gesù Cristo
È impossibile definire l'Europa senza il cristianesimo. Ma, al contrario, il cristianesimo non è legato all'Europa nelle sue origini o nella sua essenza, né è limitato al suo territorio e alla sua cultura. Piuttosto – come disse l'apostolo Paolo! – il cristianesimo consiste nel "mio vangelo e nel messaggio di Gesù Cristo, che io annuncio, secondo la rivelazione del mistero tenuto nascosto per secoli eterni, ma ora manifestato per mezzo delle Scritture profetiche, per volontà dell'eterno Dio, perché tutte le genti siano portate all'obbedienza della fede" (Rm 16,25ss).
Un cristiano non si definisce passivamente e meramente recettivamente in base alle tradizioni e ai costumi convenzionali a cui deve la sua identità culturale. Pertanto, vale la pena chiedersi cosa sia il cristianesimo in sé, indipendentemente dall'Europa come continente e come cultura globale di eccellenza, come atto spirituale di fede personale "con il quale l'uomo si affida liberamente e completamente a Dio" (Concilio Vaticano II, Dei Verbum 5).
Ha attirato notevole attenzione il fatto che Papa Leone XIV, fin dall'inizio del suo pontificato, abbia posto Gesù Cristo al centro della sua predicazione. Ci si era già abituati al fatto che, dopo la "morte di Dio ", che Friedrich Nietzsche ( "La gaia scienza ", 125) aveva cupamente profetizzato come destino dell'umanità, la Chiesa cercasse di giustificare il proprio diritto a esistere in un mondo secolarizzato unicamente attraverso gli effetti umanitari e civilizzanti del cristianesimo.
Papa Benedetto XIV aveva già sottolineato, contro questa auto-secolarizzazione della Chiesa, che il cristianesimo non è un'idea o una teoria della triade Dio-uomo-mondo nel senso della metafisica classica e dell'idealismo tedesco, cioè un sistema di pensiero filosofico. Né è un'impresa che, in opposizione al marxismo, competerebbe con esso per migliorare questo mondo. Né è un programma per la perfezione naturale dell'umanità nel senso dell'ideale kantiano dell'essere umano. Né è, infine, l'utopia di una società senza lotta di classe e conflitti, capace di instaurare un paradiso in terra, un paradiso governato dal consumo materialistico sotto gli auspici del socialismo o del capitalismo.
Il cristianesimo è piuttosto una persona con cui abbiamo una relazione totalmente personale basata sulla fede, la speranza e l'amore. "Persona, relazione e comunione" sono i concetti fondamentali della relazione mediata da Cristo con Dio, Creatore, Redentore e perfezionatore di tutta la creazione e di ogni essere umano.
Da ciò emerge la consapevolezza che nessuna realtà creata, che si tratti delle forze della natura o della politica, può superare l'essere umano come fonte di significato e scopo a cui rimandano tutte le azioni di Dio nel mondo. La centralità dell'essere umano è il vero punto di contesa tra un'Europa che attinge alle sue fonti cristiane e un'Europa che nega la sua identità cristiana e, di conseguenza, deve aprirsi a ideologie atee, antiumaniste o postumaniste. È questo il fulcro della guerra culturale odierna.
Il grande poeta tedesco Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) è stato in grado di riportare questa incessante lotta intellettuale sulla verità dell'essere umano al suo principio più profondo: "Il tema vero, unico e più profondo della storia mondiale e umana, a cui tutti gli altri sono subordinati, rimane il conflitto tra incredulità e fede. Tutte le epoche in cui regna la fede... sono brillanti, ispiratrici e feconde per i nostri contemporanei e per i posteri. Tutte le epoche, d'altra parte, in cui l'incredulità... riporta una vittoria risicata... svaniscono di fronte ai posteri, perché a nessuno piace tormentarsi con la conoscenza di ciò che è infruttuoso". (Divano d'Oriente e d'Occidente: Goethe-Werke II, Amburgo, 9a ed., 1972, 208)
3. La visione nichilista dell’umanità nelle ideologie postcristiane
In opposizione all'antropologia cristiana, Sigmund Freud ( Una difficoltà della psicoanalisi , 1917) sviluppò la teoria delle tre umiliazioni narcisistiche dell'umanità attraverso tre rivoluzioni: quella della visione cosmologica del mondo (Copernico), quella biologico-evoluzionistica (Darwin) e quella della psicologia profonda dell'uomo (lo stesso Freud).
E ancora oggi, scienziati, ingegneri sociali e filosofi continuano a inventare nuovi modi per umiliare quella visione che considera l'essere umano il centro e il fine di tutta la creazione. L'intenzione dietro queste fantasie pseudoscientifiche è sempre la stessa: dimostrare che la posizione privilegiata dell'umanità nel cosmo è invalida, poiché non è necessario alcun Dio come ipotesi per la spiegazione fisica e biochimica dell'origine del cosmo e dell'evoluzione della vita, e quindi non è necessario alcun vero Dio Creatore.
Di conseguenza, Dio esiste nella mente delle persone solo come un ideale della ragione pura, come una proiezione e un'illusione dell'immaginazione (Feuerbach, Freud) o come un sintomo del “delirio di Dio” ( il delirio di Dio, secondo Dawkins e i suoi colleghi, i Nuovi Atei).
Ciò, tuttavia, va di pari passo con l' «abolizione dell'umanità», che Clive Staples Lewis (1898-1963) aveva già riconosciuto come conseguenza paradossale delle ideologie di autocreazione e autoredenzione del postumanesimo e del transumanesimo. Qui l'essere umano deve finalmente abdicare come corona e fine della creazione, perché si riconosce come un precursore obsoleto di un nuovo "cyber-mondo" in cui gli ibridi biotecnologici hanno preso il sopravvento e hanno bisogno dell'uomo solo come materiale biologico.
Ma il "cyborg", questo ibrido biomeccanico, non è una persona con cui ci si può unire in amore, bensì semplicemente un sistema di regole controllato tecnicamente e burocraticamente, in cui bisogna inserirsi come un piccolo ingranaggio.
4. La visione positiva dell’umanità dalla fede cristiana
In realtà, questo nichilismo gnostico, che nega in modo assoluto l'uomo, riducendolo a un prodotto casuale della materia, non nasce dalle moderne scienze naturali e sociali. No, questo nichilismo nasce dalla perdita della fede nell'identità di Dio e del Logos, a cui l'umanità corrisponde in quanto essere che – nelle parole di Aristotele – possiede il Logos.
Secondo Tommaso d'Aquino, il termine "persona" denota la più perfetta di tutta la natura, cioè ciò che sussiste in una natura razionale ( "subsistens in rationali natura" : S.Th. I q. 29 a.3 ).
L'obiettivo degli esseri umani, creati da Dio e per Dio, non può che essere la felicità eterna in Dio. La loro esistenza fisica nel mondo materiale e la loro natura sociale nella famiglia e nella società sono semplicemente i mezzi per raggiungere la perfezione in Dio.
E in virtù della sua ragione metafisica e morale, che indaga, oltre l'ente, nell'essere e nelle sue ragioni, l'essere umano può inferire l'eterna potenza e divinità di Dio nello specchio della creazione (Rm 1,19ss).
La fede, in senso cristiano, è dunque un atto razionale e morale mediante il quale la persona umana si orienta volontariamente verso Dio, e non un mero immergersi in sentimenti religiosi ed esperienze spirituali.
5. Comprensione lineare ed escatologica della storia
La concezione di Dio come origine e fine di tutta la creazione dà origine anche alla concezione lineare della storia nell'Ebraismo e nel Cristianesimo (e, da allora, anche nell'Islam).
Laddove Dio non è riconosciuto come Creatore del mondo e Signore della storia, ma si identifica con la totalità del cosmo o dell'essere, ne risultano concezioni cicliche del tempo, come quelle di una reincarnazione mitica delle anime o della loro spersonalizzazione nel Nirvana.
Se vogliamo parlare di un'umiliazione dell'orgoglio umano, dobbiamo guardare oltre gli effetti secondari del peccato originale come causa primaria del disordine nella creazione. Il peccato di Adamo è presente in noi come la tentazione costante di "voler essere come Dio" (Gen 3,5).
Ciò significa che non vogliamo riconoscere Dio come nostro Creatore, che ci ha creato per puro amore senza nulla da guadagnare o da perdere e che ci ha chiamati a condividere la sua divinità come figli e figlie in Cristo, il Figlio consustanziale a Dio, suo Padre.
Redenzione non significa che Dio corregga se stesso, ma che ci dia la possibilità di convertirci e di rinnovarci, cioè di «liberarci dalla schiavitù della corruzione per entrare nella gloriosa libertà dei figli di Dio» (Rm 8,21).
Il male non nasce da una tragica confluenza di circostanze, né da un mondo materiale in preda alla cieca furia, né dal destino a cui un Dio malvagio, nel senso della gnosi dualistica, ci avrebbe condannati senza pietà.
Il male è entrato nel mondo attraverso il libero arbitrio, che si è allontanato da Dio. E può essere sconfitto anche attraverso il libero arbitrio verso il bene, se l'uomo si affida alla grazia del Dio che perdona e rinnova.
La grazia non distrugge la natura, ma la libera e la esalta. Pertanto, la nostra più grande dignità risiede nello sviluppo di tutti i nostri talenti e nel collaborare con Dio per la salvezza temporale del nostro prossimo nella società, nello stato, nella scienza e nella cultura.
E oltre a questo, possiamo anche contribuire all'edificazione del Regno di Dio lavorando per la nostra salvezza eterna mediante la fede nel Dio della verità e dell'amore, la ricezione dei sacramenti e una vita al seguito di Cristo.
6. Motivi di speranza oltre il pessimismo e l’ottimismo
Come cristiani, non possiamo proclamare pessimisticamente la nostra distruzione per aver colpevolmente smarrito il Logos come origine, significato e fine di ogni essere. Né possiamo, con cieco ottimismo, confidare che il destino, per puro caso, farà sì che tutto vada per il meglio per noi all'ultimo momento.
Né ci lasciamo sopraffare dalla tecnologia moderna, come se scatenasse le forze incontrollabili della distruzione totale, facendo crollare il mondo in modo melodrammatico dopo il crepuscolo degli dei, come in un'opera wagneriana.
Anche la tecnologia più moderna, di cui l'"intelligenza artificiale" rappresenta solo una parte e il suo stadio più avanzato, è tecnicamente controllabile dalla ragione strumentale umana. Ma abbiamo una probabilità ancora maggiore di orientarla verso il bene in virtù della ragione metafisica e morale, che è sempre qualitativamente superiore, se la basiamo sul criterio etico del bene e del male.
Fin dagli albori della tecnologia, l'umanità si è sempre trovata di fronte allo stesso dilemma morale: usare i suoi ingegnosi dispositivi come strumenti di costruzione o come armi di distruzione.
Guerre, persecuzioni, schiavitù e genocidi che sfidano ogni ragione non solo contraddicono la nostra innata compassione e il nostro senso di giustizia, ma tradiscono ulteriormente la profonda logica di tutta la creazione.
Perché in principio, prima di ogni creazione, da tutta l'eternità, esisteva il Logos, la ragione divina nella seconda persona della Trinità. Tutto ciò che esisteva avvenne attraverso il Logos, che riconosciamo fin dall'Incarnazione come Gesù, il Cristo, il Figlio eterno del Padre.
In questo Logos era la vita. Questa vita, che proviene dal Logos e si trova nella ragione del Dio personale, è la «luce degli uomini» (Gv 1,4) , cioè la ragione con cui riconosciamo Dio, il mondo e noi stessi.
E nel profondo della nostra coscienza, dove ciascuno di noi è completamente solo e intimo con Dio, giudichiamo noi stessi e ci presentiamo davanti a Dio come nostro giudice misericordioso e, al tempo stesso, incorruttibile. Anche se si ammette che il mondo materiale, nella misura in cui può essere rappresentato dalla logica matematica, è l'espressione di un Logos impresso in esso, tuttavia, alla luce del caos storico, in cui il male ha spesso l'ultima parola, si potrebbe dubitare del potere del Logos rispetto all'origine e al destino dell'umanità.
Indubbiamente, la storia, nelle sue cause ed effetti, non è né trasparente né calcolabile alla ragione finita. Perché la storia è lo spazio-tempo dell'incontro delle libertà, sia nella loro cooperazione responsabile che nella loro irresponsabile opposizione.
Tuttavia, siamo convinti, nella fede, che la ragione divina guidi in ultima analisi la storia verso il bene e che l'amore si riveli come il Logos della libertà. Alla fine, il male e la morte non trionfano sulla volontà universale di salvezza di Dio.
7. Cosa può offrire la Chiesa all’Europa oggi?
A questo proposito, possiamo fare eco all'esortazione postsinodale di Papa Giovanni Paolo II, "Ecclesia in Europa ", sul tema: "Gesù Cristo nella sua Chiesa. Sorgente di speranza per l'Europa" (28 giugno 2003). Essa inizia programmaticamente con una dichiarazione sulla "perdita della memoria e del patrimonio cristiano" (n. 7).
Nonostante le numerose testimonianze della fede cristiana (san Massimiliano Kolbe e il pastore protestante Dietrich Bonhoeffer contro la dittatura nazista, o santa Teresa di Calcutta e sant'Oscar Romero nella lotta per la dignità umana dei poveri e degli emarginati), si può diagnosticare una crescente dimenticanza di Dio e un'indifferenza religiosa in Europa.
Al rispetto della dignità umana e della qualità della vita si contrappongono una diffusa paura del futuro (n. 8), una «generale frammentazione dell’esistenza» e un «crescente indebolimento della solidarietà» (n. 8).
Sebbene vi siano chiari segnali di un modo nuovo e riconciliato di relazionarsi all'interno della famiglia europea delle nazioni, la perdita del nostro patrimonio comune dà origine anche a un'antropologia che cerca di spiegare le origini e il futuro dell'umanità senza Dio.
Il relativismo metafisico e morale, l'edonismo cinico e una scandalosa avidità di profitto portano a una completa oscurità del riferimento normativo a Dio. Molte persone, compresi i cristiani battezzati, vivono come se Dio non esistesse.
Ma al di là della mera unione economica e politica dell'Europa, si apre l'orizzonte di un'unità culturale ed etico-morale. È la speranza, concretamente riscontrabile nel Vangelo di Cristo, che una comunità di nazioni in pace e libertà sia possibile.
Al disorientamento diffuso bisogna contrastare quella certezza fondamentale che può scaturire solo dal radicamento dell'uomo in Gesù Cristo.
Fin dalla sua fondazione da parte di Gesù Cristo, la Chiesa è stata inviata nel mondo per annunciare agli uomini la rivelazione definitiva in Gesù Cristo.
La Chiesa non è una ONG dedita al miglioramento delle condizioni materiali della vita, ma «essa è in Cristo come sacramento, cioè segno e strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano» (Lumen gentium 1).
Di fronte all'incubo di una terza guerra mondiale che farebbe precipitare l'umanità intera nell'abisso, i cristiani mantengono viva la speranza in un mondo migliore, sia qui e ora, sia nella vita che verrà.
Il cristianesimo diventa così il pilastro di una Nuova Europa di pace, libertà e giustizia sociale. La Chiesa può dare un contributo importante in questo senso, essendo essa stessa da sempre un "modello" di unità fraterna nella diversità delle espressioni culturali.
Una moralità incentrata sull'uomo può essere comunicata in modo sostenibile solo se le decisioni politiche e le politiche sociali fanno sempre riferimento a un Assoluto trascendente che resta al di là della manipolazione umana.
E concludo con le parole dei Padri conciliari del Vaticano II nella “Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo” :
Ai nostri giorni, l'umanità, ammirata dalle proprie scoperte e dal proprio potere, si pone spesso domande angoscianti sull'attuale evoluzione del mondo, sul posto e sulla missione dell'uomo nell'universo, sul significato dei suoi sforzi individuali e collettivi, sul destino ultimo delle cose e dell'umanità.
Il Concilio, testimone e interprete della fede dell'intero Popolo di Dio radunato da Cristo, non può dare maggiore prova di solidarietà, di rispetto e di amore per l'intera famiglia umana che dialogando con essa su tutti questi problemi, chiarendoli alla luce del Vangelo e mettendo a disposizione del genere umano la forza salvifica che la Chiesa, guidata dallo Spirito Santo, ha ricevuto dal suo Fondatore.
È la persona umana che deve essere salvata. È la società umana che deve essere rinnovata. Sono, quindi, gli esseri umani – ma l'essere umano nella sua interezza, corpo e anima, cuore e coscienza, intelligenza e volontà – che saranno l'oggetto centrale delle spiegazioni che seguono.
Nel proclamare l'altissima vocazione dell'uomo e il seme divino nascosto in lui, il Concilio offre al genere umano la sincera collaborazione della Chiesa per realizzare una fraternità universale che risponda a tale vocazione.
La Chiesa non è spinta da alcuna ambizione terrena. Desidera solo una cosa: continuare, sotto la guida dello Spirito, l'opera stessa di Cristo, venuto nel mondo per…”
3 commenti:
Certo che con questi aulici discorsi - ben differenti dai chiari interventi di Mons. C. M. Viganò - non si rischia nessuna scomunica, soprattutto citando Oscar Romero, ma ci sono tutti, da Woytila alla Calcutta, dalla Lumen gentium all'immancabile conclusione in onore del Concilio Vaticano II:
E concludo con le parole dei Padri conciliari del Vaticano II nella “Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo”,
un Concilio pastorale che ha sfigurato la Santa Chiesa.
Questo genere di discorsi non serve a niente, se non a menare il can per l'aria.
🔥Vieni, o Spirto Santo!
https://www.iltempo.it/opinioni-e-commenti/2025/07/27/news/tommaso-cerno-editoriale-oggi-islam-imam-francese-allarme-fratelli-musulmani-43520929/
E in Gran Bretagna, governata dalla sinistra modello Starmer, viene creata una unità superspecializzata di investigatori che dovranno monitorare i social alla ricerca dei pericolosi estremisti anti-immigrazione. Come scrive Borgonovo su La Verità, in fondo la sinistra continua ovunque sia al governo a fare quel che le è sempre riuscito meglio: censura e sorveglianza. In questo la Cina è insuperabile, è un modello raffinato di totalitarismo per ogni partito progressista. E' il progresso in marcia verso il paradiso in terra, dove il popolo viene "rieducato" in appositi luoghi, campi di concentramento attrezzati, vere oasi di formazione al verbo comunista. Saprà l'Europa in decomposizione resistere al fascino del modello cinese?
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