Peregrinatio Summorum Pontificum 2022

domenica 29 settembre 2024

29 settembre / “Michael, Principe degli Eserciti Celesti”

Nella nostra traduzione da Via Madievalis – e il meraviglioso tour artistico e teologico ispirato alla festa che vi ho trovato – voglio condividerlo per ricordare san Michele Arcangelo, che la Chiesa festeggia oggi. Precedenti qui - qui - qui - qui.

“Michael, Principe degli Eserciti Celesti”
Robert Keim e Amelia Sims McKee 
 
Unitevi a noi per un viaggio artistico, poetico e teologico attraverso uno straordinario dipinto del XII secolo raffigurante San Michele Arcangelo. 

Arte per l'Anno Liturgico.
Il Messale di Stammheim, prodotto nel XII secolo in un monastero benedettino nella Germania settentrionale, è un capolavoro dell'arte medievale e un'affascinante visione del pensiero medievale. Il monastero fu fondato dal nobile sassone divenuto vescovo San Bernward (960-1022) ed ereditò la ricca eredità culturale del Sacro Romano Impero. Era rinomato per l'eccellenza artistica e la sua chiesa, costruita appena fuori le mura di Hildesheim all'inizio dell'XI secolo, sopravvive fino ad oggi come un bell'esempio di architettura romanica . Fu dedicata a San Michele Arcangelo nel giorno della sua festa, il 29 settembre dell'anno 1022. Mille anni dopo, ci meravigliamo ancora della grandiosità di questa struttura apparentemente eterna costruita per il culto dell'eterno Dio e ammiriamo ancora le opere d'arte create dai monaci che cantavano le loro preghiere all'interno delle sue possenti mura. I loro nomi sono stati a lungo dimenticati; la loro misteriosa poesia visiva perdura.

Chiesa di San Michele a Hildesheim, Germania. Foto di Heinz-Josef Lücking . Come libro di servizio contenente letture liturgiche e preghiere, il Messale di Stammheim è come molti altri manoscritti prodotti durante il Medioevo. Come opera d'arte visiva profondamente teologica e stilisticamente accattivante, è semplicemente straordinario: un'espressione unica di spiritualità e cultura artistica medievale.

Oggi esploreremo la miniatura che introduce le preghiere variabili per la festa conosciuta in inglese come Michaelmas, un'antica festa in onore di San Michele e di altri membri dell'esercito angelico. Nel Medioevo, era un giorno sacro di obbligo, il che significava che era richiesta la partecipazione alla chiesa, e fungeva da fulcro liturgico per un ricco corpus di celebrazioni del raccolto e usanze folkloristiche.

L'illustratore ha creato un'immagine che delizia l'osservatore e ispira una temibile fiducia negli spiriti immateriali che circondano il trono di Dio e portano il Suo aiuto divino ai figli degli uomini. Il dipinto raffigura la battaglia tra gli angeli e le forze del male, con Michele che abbatte il drago di cui parla la Scrittura:
E scoppiò una guerra nel cielo; Michele e i suoi angeli combatterono contro il dragone… Il gran dragone, il serpente antico, colui che è chiamato il diavolo e Satana, il seduttore di tutto il mondo; fu precipitato sulla terra, e con lui furono precipitati anche i suoi angeli. (Apocalisse 12:7,9)
Come ci ricorda il dipinto di Stammheim, questa immagine scritturale di San Michele che sconfigge e abbatte un drago ha influenzato fortemente l'arte cristiana: l'archetipo iconografico dell'arcangelo consiste in un guerriero alato e armato che sovrasta un demone sconfitto. Nelle raffigurazioni più recenti il demone è spesso antropomorfo, ma data la preferenza per le modalità espressive e simboliche nell'arte romanica, non dovremmo sorprenderci che l'illustratore di Stammheim abbia raffigurato Satana come un drago.

La parola che appare nel Libro dell'Apocalisse è il greco drakon, che nell'era classica significava semplicemente "serpente", ma può spesso riferirsi al tipo di serpenti di cui qualsiasi persona ragionevole si sarebbe preoccupata molto, come nel Libro 2 dell'Iliade :
enth᾽ ephanê mega sêma: drago epi nôta daphoinos / smerdaleos
poi apparve un gran segno: un serpente, dal dorso rosso sangue, / qualcosa di orrido
Nel primo secolo d.C., quando fu scritta l'Apocalisse, drakon suggeriva una creatura maligna che evocava sia mostri mitici che il serpente satanico della narrazione dell'Eden. Nella cultura medievale, il drakon biblico, o draco nel latino della Vulgata, si fuse con le varie bestie serpentine, alate, sputafuoco, sputa veleno, uccidono uomini, strangolano elefanti e custodiscono tesori che circolavano da tempo nella mitologia e nel folklore indoeuropei. Il culmine di questa antica e misteriosamente diffusa raccolta di letteratura sui draghi porta il marchio della Provvidenza divina: sconfiggere un drago fisico divenne l'atto definitivo di eroismo nei poemi epici e nei romanzi medievali, proprio come sconfiggere il drago spirituale, simbolo di vizio nocivo, tentatore mostruoso, icona sinistra del male stesso, fu un atto definitivo di santità.
Gli angeli in questa immagine sono ben lontani dai cherubini paffuti dell'arte rinascimentale. Impugnano con sicurezza armi umane e la loro forma visiva ricorda il corpo umano adulto in tutto, tranne che nelle ali. 

Le loro espressioni facciali trasmettono serenità in mezzo al pandemonio (dal greco "tutti i demoni") di questa monumentale contesa tra le forze del bene e del male.

Un angelo (immagine a destra) ha persino una traccia di tristezza nello sguardo, come se fosse toccato dalla deformità e dalla degradazione di un essere che un tempo era stato splendido e nobile come lui:

L'alone unico di Michele, la veste blu e la figura imponente lo distinguono dagli altri angeli, sottolineando che è il loro generale e leader.
Tra le figure, l'arcangelo mostra una pace eccezionale, senza nemmeno preoccuparsi di guardare il suo avversario: la vittoria dell'Onnipotente non è in dubbio. 
La sua fronte corrugata suggerisce un'intensa concentrazione e i suoi occhi si inclinano verso l'alto, ricordandoci che è sempre obbediente al Signore Altissimo. In effetti, tutto il suo essere sembra porsi la stessa domanda che è il suo nome: chi è come Dio? Questa umiltà contrasta perfettamente con l'orgoglio di Lucifero e dichiara quella logica capovolta del regno dei cieli: Dio innalza gli umili e abbatte i superbi.

Inoltre, è nella sua umiltà che Michele assomiglia a Cristo. La sua postura cruciforme e il trionfo sul drago richiamano un motivo di crocifissione carolingia, dove Cristo è raffigurato sulla Croce con il serpente ai suoi piedi.

Notate come il serpente arrotolato ai piedi della Croce assomigli al drago contorto ai piedi di Michele nel dipinto di Stammheim. Questa scultura in avorio si trova sulla copertina di un libro di letture del Vangelo realizzato nell'undicesimo secolo per l'imperatore del Sacro Romano Impero Enrico II.
Michele, al centro dell'azione, simboleggia la giustizia divina e la sua posizione sicura conferisce ordine alla vertiginosa schiera di angeli e demoni che combattono attorno a lui. I colori luminosi e la disposizione armoniosa delle figure creano un ritmo visivo che conferisce alla composizione un senso di eccitazione ma anche di equilibrio.

Combinando una narrazione drammatica con una visione celeste e simbolica, l'artista ci invita a meditare sul brano scritturale dell'Apocalisse, una delle letture liturgiche per la festa, e su Michele stesso, vivo e glorioso tra i santi in cielo.

Mentre l'esercito di demoni appare grottesco e quasi comico, l'esercito celeste di Michele proietta una gravitas assertiva. Le pose contorte dei demoni e del drago contrastano con la postura eretta e vittoriosa di Michele, accentuata dal suo lungo volto, dalla lancia e dallo scudo. La sua sottomissione apparentemente senza sforzo del drago sotto di lui ispira fiducia negli angeli e nel potere di Dio di sconfiggere il peccato e la morte.

In particolare, Michael occupa spazio sia all'interno che all'esterno della cornice. La spada dell'angelo in alto a sinistra e il drago in basso intrappolano Michael nella cornice mentre le sue ali sovrastanti lo spingono fuori, ricordandoci che gli angeli, essendo spiriti, non sono vincolati dal tempo o dallo spazio. Qui, Michael prende parte alla battaglia ma la supervisiona anche come comandante. Combatte nell'Apocalisse come guerriero ma viene anche ad aiutare i fedeli nella loro battaglia contro il male. Allo stesso modo, comprendiamo l'Apocalisse sia come individuale che generale. Ogni anima deve affrontare l'Apocalisse personale di morte e giudizio.

Spesso, in interpretazioni più moderne, San Michele appare preoccupato del suo nemico. Il Michele medievale del Messale di Stammheim, tuttavia, non ha bisogno di preoccuparsi troppo dell'antico serpente, che è una mera creatura e nulla in confronto al Creatore. Invece, guarda verso l'alto al suo Dio, il Signore delle Vittorie, e verso l'esterno verso di noi, esortandoci a invocare lui e i suoi compagni angelici nell'epica battaglia spirituale che tutti dobbiamo affrontare e che Milton, nel Paradiso perduto , ha immaginato così bene:
Va', Michele, principe degli eserciti celesti
E tu, vicino a me per prodezza militare,
Gabriele, guida alla battaglia questi miei figli
Invincibile, guida i miei santi armati
A migliaia e a milioni schierati per combattere
Numerosi al pari di quella ciurma senza Dio
Ribelli! Loro con il fuoco e le armi nemiche
Assalto senza paura e dalla sommità del Paradiso
Perseguitandoli li allontaniamo da Dio e dalla beatitudine
Nel loro luogo di punizione, il golfo
Del Tartaro.

2 commenti:

Don Alberto Secci ha detto...

Se uno guarda la realtà, alla propria esistenza, per entusiasmante che sia, è un entusiasmo dentro alla lotta, è una bellezza dentro alla lotta, alle volte tremenda.

La vita è una battaglia, è una guerra!

San Paolo dice: “Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato la Fede”.

La Chiesa sarà sempre la Chiesa dei Martiri, non c’è un’altra Chiesa.

Ed è per questo che è necessario sapere che siamo in guerra come ogni generazione di cristiani hanno saputo fino a noi.

Ed è per questo che è importante San Michele Arcangelo!

Omelia completa: https://youtu.be/MeOrpyNj4XI?si=dKcozYa8sMM8lURq

Anonimo ha detto...

“San Michele è l’angelo la cui intercessione procura una santa morte davanti a Dio, ch’egli assiste le anime desiderose di morire in Cristo”

Anonimo del III secolo dopo Cristo