L'Unde et memores

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement ci soffermiamo sull' Unde et memores. Qui l'indice degli articoli sulle mirabili formule del latino liturgico. Vedi qui altre mie particolari osservazioni citando l'Unde et memores.

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L'Unde et memores

Dopo le preghiere di consacrazione, il sacerdote prega:

Unde et mémores, Dómine, nos servi tui, sed et plebs tua sancta, ejusdem Christi Filii tui, Dómini nostri, tam beátae passiónis, nec non et ab ínferis resurrectiónis, sed et in caelos gloriósae ascensiónis: offérimus praeclárae majestáti tuae de tuis donis ac datis hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculátam, Panem sanctum vitae aetérnae, et Cálicem salútis perpetuae.

Che traduco come:

Per questo motivo, o Signore, noi tuoi servi, ma anche tuo popolo santo, memori della beatissima Passione dello stesso Cristo, tuo Figlio, nostro Signore, e certamente della sua Resurrezione dagli inferi, ma anche della sua gloriosa Ascensione al Cielo, offriamo alla tua splendida Maestà, dai tuoi doni e doni stessi, una Vittima pura, una Vittima santa, una Vittima immacolata, il santo Pane della vita eterna e il Calice della salvezza perpetua.

C'è una logica universale che opera in questa preghiera. Come spiega Adrian Fortescue, "La maggior parte delle liturgie termina le parole dell'istituzione citando il comando di nostro Signore di fare questo in memoria di Lui e tutte continuano con una preghiera sotto forma di assicurazione che lo ricordiamo davvero sempre". [1] I vari riti della Chiesa seguono quindi il comando "Fate questo in memoria (anamnesin) di me" con un'Anamnesi o ricordo del mistero pasquale. Le liturgie orientali ricordano la Passione, la Resurrezione e la Seconda Venuta di Nostro Signore, mentre l'Occidente ricorda la Sua Passione, Resurrezione e Ascensione. A mio avviso, ha più senso commemorare l'Ascensione in questo momento, poiché è la fase finale del sacrificio che Gesù Cristo ha compiuto sulla Croce, il momento in cui Egli, come Sommo Sacerdote, ha portato il Suo Sangue immolato nel sancta sanctorum del Cielo, lo ha presentato al Padre e ha assicurato la nostra redenzione eterna. (cfr Eb 9, 11-12).

La preghiera presenta lo stesso intreccio di bellezza poetica e precisione giuridica del resto del Canone. Viene evocato il "[uno e lo stesso] Cristo", in contrapposizione a tutti gli altri Cristi a cui potremmo aver pensato. E riferendosi alle preghiere della Chiesa, il sacerdote menziona le sue due diverse classi o gruppi: "noi Tuoi servi" (il clero) e "il Tuo popolo santo" (i laici). Questa antica distinzione, che risale a San Clemente Romano (m. 100), è stata modificata dal Concilio Vaticano II, quando si rifersce invece all'intera Chiesa, clero incluso, come popolo di Dio. In ogni caso, è ancora una volta degno di nota che i laici siano identificati come co-offerenti (sebbene non offerenti alla pari) del Santo Sacrificio.

Il linguaggio dell'Unde et memores è avvincente. La parola iniziale unde, che significa "da quale luogo" o "da dove", è un avverbio eccellente per creare un ponte tra il verso "Ogni volta che farete queste cose, le farete in memoria di Me" e un'elaborazione di ciò che viene ricordato. La preghiera presenta anche due esempi della curiosa costruzione sed et ("ma anche") che, come abbiamo visto prima, può quasi significare "e non dimentichiamo" – una connotazione appropriata in una preghiera sulla memoria.

La seconda volta che sed et viene usato è come congiunzione finale che collega i tre eventi del Mistero Pasquale: Passione, Resurrezione e Ascensione. Anche gli araldi verbali della Passione e della Resurrezione sono distintivi. Tam, la parola latina per "così" o "tanto", introduce la beata Passione, come a dire: "la Passione del Tuo Figlio, che fu così benedetta". Raramente, se non mai, viene tradotta. E invece di procedere alla Resurrezione con un semplice et o ac o atque, la preghiera usa nec non o "né né né", una litote usata per un'affermazione enfatica. Insieme, queste parole aggiungono risonanza emotiva a quella che altrimenti potrebbe essere una lista di eventi storici senza vita, e sembrano anche imitare il funzionamento della memoria stessa, come se gli eventi arrivassero alla mente del sacerdote allo stesso modo in cui i ricordi collegati ritornano alla coscienza. “La tua Passione è stata davvero benedetta… e ora che ci penso, lo è stata certamente anche la tua Resurrezione. Ma non dovrei dimenticare la tua gloriosa Ascensione.”

L'articolazione di questi misteri implica anche un contrasto di luoghi. Sebbene sia comune tradurre ab inferis resurrectio come "Resurrezione dai morti", inferi si riferisce agli inferi; è lo stesso termine usato nel Credo degli Apostoli per indicare la discesa di Cristo agli Inferi o al Limbo dei Padri. In questa preghiera, Cristo nel Limbo è giustapposto alla Sua ascesa al Cielo, come a sottolineare l'enorme distanza cosmica che Egli percorse tra la domenica di Pasqua e il giovedì dell'Ascensione, dalla base alla cima del monte.

Nella frase offerimus praeclarae majestati tuae de tuis donis ac datis ("offriamo alla Tua splendida Maestà dai Tuoi doni e doni"), può sembrare ridondante usare due parole dove ne basterebbe una, il che potrebbe spiegare perché la traduzione ICEL del 2011 la rende "dai doni che ci hai dato". [2] Ma il doppio dona et data anticipa e parallelizza il doppio Ostia e Calice che conclude la frase. Quanto al sentimento stesso, che quando doniamo a Dio stiamo semplicemente restituendo ciò che Egli ci ha dato, è espresso magnificamente anche nella preghiera del rito bizantino: "Ti offriamo ciò che è tuo, ciò che è tuo, sempre e ovunque". Infine, praeclarus o "splendido", usato qui come adattamento alla maestà di Dio, è il termine usato nella consacrazione del vino per descrivere il calice. Peter Kwasniewski interpreta questa ripetizione nel senso che

Ciò che sta per essere in questo calice è tutt'uno con Colui al quale è elevato ed è degno di Lui. Il Santo Sacrificio della Messa annulla la distanza tra Creatore e creazione, affermando con enfasi l'abisso infinito colmato da Cristo solo, nella Sua stessa Persona.[3]

L' Unde et memores si conclude con un passaggio dal metafisicamente preciso al biblicamente poetico. Ciò che un tempo era pane e vino è ora la santa Vittima che è Gesù Cristo. Ma dopo la triplice affermazione dell'Ostia e del Preziosissimo Sangue come Vittima vivente, il sacerdote chiama il primo Pane di vita eterna (cfr. Sal 77, 25 e Sap 16, 20) e il secondo Calice di salvezza perpetua (cfr. Sal 115, 4). C'è anche una piacevole variazione nella dizione: "vita" e "salvezza", "eterno" e "perpetuo". E l'abbinamento dell'Ostia con il pane e del Calice con la salvezza è appropriato, poiché, come abbiamo già notato, l'Ostia connota il nutrimento spirituale (che la Bibbia a volte indica con la parola "pane"), mentre il Preziosissimo Sangue connota la nostra assoluzione e redenzione ("salvezza"). Inoltre, l'espressione "Calice della salvezza perpetua" afferma sottilmente che le preghiere dell'Offertorio sono state esaudite e anticipa la ricezione del Preziosissimo Sangue da parte del sacerdote.

Segni della Croce

Che sia l'Ostia che il Calice costituiscano la Santa Vittima è rafforzato dalle azioni del sacerdote. Ognuna delle tre volte in cui egli menziona la Vittima, fa il segno della croce su entrambe le specie; ma quando menziona il Pane della vita, segna solo l'Ostia, e quando menziona il Calice della salvezza, segna solo il Preziosissimo Sangue. Questi segni della croce, per inciso, "sono sempre stati considerati", secondo le parole di Nicholas Gihr, difficili da spiegare. [4] Infatti, quando i Padri del Vaticano II dibatterono sul significato delle "ripetizioni inutili" nella Messa nel documento Sacrosanctum Concilium, la prima cosa che venne loro in mente furono i segni della croce nel Canone. [5]

San Tommaso d'Aquino e altri non hanno difficoltà a offrire un'interpretazione allegorica di questi segni della croce, correlandoli con eventi accaduti durante la Passione. I cinque segni della croce che vengono fatti durante l'Unde et memores, ad esempio, significano le cinque Sante Piaghe. [6] Per quanto valide siano queste interpretazioni, il significato letterale di questi segni rimane ancora oscuro. Gihr osserva giustamente che il segno della croce ha un'ampia varietà di significati, e non ha difficoltà a identificare il significato dei segni della croce fatti sui doni prima della Consacrazione come quello di una benedizione. Ma, continua,

Evidentemente questo scopo non può essere attribuito al segno della Croce dopo l'Elevazione: sull'altare non sono più presenti elementi materiali suscettibili o bisognosi di benedizione, ma il Corpo e il Sangue di Cristo sotto le specie del pane e del vino. Gesù Cristo, fonte di ogni benedizione e Santo dei Santi, può e non può essere benedetto dal sacerdote. Pertanto, tutti ammettono che i segni della Croce fatti sull'oblazione dopo la Consacrazione non possono in alcun modo avere il significato e la forza di segni efficaci di benedizione per Cristo presente, per il suo Corpo e il suo Sangue.[7]

Gihr ha, naturalmente, ragione se si attiene a una definizione ristretta di benedizione come conferimento di favore divino. Ma anche la Santa Chiesa conclude molte delle sue cerimonie con l'ammonimento Benedicamus Domino, "Benedichiamo il Signore", ed è sconsiderato pensare di poter conferire il favore divino al Divino. La soluzione a questa apparente contraddizione è meditare sull'etimologia di benedizione in greco e latino, poiché sia il greco eulogeo che il latino benedico significano letteralmente "parlare bene". Ora, quando Dio parla bene di una delle Sue creature, come fece quando creò il cielo e la terra, la creatura ne trae oggettivamente giovamento, perché la parola di Dio è onnipotente [cfr. Gen 1]. E quando uno dei Suoi sacerdoti ordinati parla bene di qualcosa, lo fa, secondo la distinzione classica, in modo invocativo o costitutivo. Una benedizione invocativa esprime un desiderio che Dio può o non può concedere, ad esempio lunga vita, buona salute, protezione dal male, ecc.; Una benedizione costitutiva, come la dedicazione di una chiesa, consacra o conferisce un carattere sacro alla cosa o alla persona benedetta. Infine, quando un laico parla bene del suo cibo o della sua famiglia, come ha il diritto di fare, la sua benedizione è generalmente invocativa, anche se credo che ci sia una differenza oggettiva tra cibo benedetto e non benedetto.

Ma quando, d'altra parte, un essere umano "benedice" o parla bene di Dio, Dio non viene minimamente migliorato o ampliato. Se qualcuno cambia, è chi parla, perché l'atto stesso di benedire sinceramente Dio migliora il cuore di chi benedice – da qui i frequenti comandi nelle Sacre Scritture e nella sacra liturgia di benedire o lodare il Signore.

Pertanto sostengo che, mentre i segni della croce prima della consacrazione sono una benedizione costitutiva che consacra gli oggetti benedetti, i segni della croce dopo la consacrazione sono la benedizione del “dire bene” che benedice il soggetto (il sacerdote), approfondendo la sua devozione e accrescendo il suo amore per la Vittima Vivente e Santa che ha appena contribuito a portare sull’altare.

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[1] Fortescue, 345.
[2] Messale Romano 2011 , p. 641.
[3] Il Rito Romano di Una Volta e Futuro, 240-41.
[4] Gihr, 653. [5] Cardo, 145-49. [6] San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae III.83.5.ad 3. [7] Gihr, 654.