I pellegrini armati della cristianità medievale, parte 1

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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I pellegrini armati della cristianità medievale, parte 1
La parola “crociata” non esisteva durante la Prima Crociata...

La nave in primo piano è decorata con l'araldica dei Cavalieri Ospitalieri, un ordine religioso fondato a Gerusalemme nell'XI secolo. Divenne un ordine militare nel XII secolo. Libro d'ore di Pierre de Bosredont, Francia, XV secolo.

Sebbene la moderna società laica si distingua per la sua scarsa conoscenza della storia del Medioevo, la cultura popolare è riuscita a mantenere vivo il ricordo delle Crociate. Anche tra coloro che hanno scarso interesse per gli eventi, le credenze e gli ideali del mondo medievale, le Crociate sono ancora ben note e ampiamente comprese – o meglio, grossolanamente fraintese – come un

Episodio deplorevolmente violento in cui occidentali brutali si sono recati, senza alcuna provocazione, ad assassinare e saccheggiare musulmani pacifici e sofisticati, gettando le basi per modelli di oppressione oltraggiosa che si sarebbero ripetuti nel corso della storia. (1)

Il tema fu ripreso persino da un importante politico americano, non esattamente famoso per la sua integrità morale, in un discorso tenuto nel 2001 alla Georgetown University. "Quando i soldati cristiani [della Prima Crociata] conquistarono Gerusalemme", spiegò Clinton, "massacrarono indiscriminatamente gli abitanti del luogo finché i cavalieri furono costretti, secondo le "descrizioni dell'epoca", a camminare "con il sangue che gli colava fino alle ginocchia". In realtà, l'ex presidente si dimostra piuttosto moderato, poiché altre versioni del massacro indicano che il sangue raggiunse le ginocchia dei cavalli, o addirittura le briglie! I commentatori più cauti affermano che il fiume di sangue arrivava solo alle caviglie. Possiamo forse scorgere qui una lacuna educativa non solo in ambito storico, ma anche matematico: come uno studioso ha dimostrato, seppur con riluttanza, attraverso calcoli grotteschi, le versioni sensazionalistiche di questo evento sono palesemente impossibili, e i resoconti su cui si basano "non sono mai stati pensati per essere presi sul serio. Le persone del Medioevo sapevano che una cosa del genere era impossibile. Le persone moderne, purtroppo, spesso non lo sanno". (2)

Non sapremo mai con esattezza cosa accadde sul Monte del Tempio di Gerusalemme nell'anno 1099, e la modernità farebbe bene a porre rimedio alle atrocità attuali invece di proclamare con ipocrisia un evento che, purtroppo, è solo un esempio degli innumerevoli eccessi bellici che riempiono le pagine della storia mondiale. C'è, tuttavia, qualcosa di fondamentale da imparare da questo, e non si trova nelle polemiche moderne, ma nelle parole medievali scritte da Raimondo d'Aguilers, un ecclesiastico che accompagnò il Conte di Tolosa nella Prima Crociata. Il suo resoconto del massacro del Monte del Tempio include la seguente frase:

Sed tantum sufficiat, quod in templo et porticu Salomonis equitabatur in sanguine ad genua, et usque ad frenos equorum.

(Basti dire che nel tempio e nel portico di Salomone cavalcavano nel sangue fino alle ginocchia e persino alle briglie dei cavalli.)

Come hanno fatto notare in una nota a piè di pagina i curatori di un'edizione del 1969 di questo testo, la frase di Raimondo è identica a una frase che si trova nella versione Vulgata del capitolo 14 dell'Apocalisse. Questo capitolo inizia con una visione dell'Agnello divino sul monte Sion e si conclude con una visione della mietitura e della vendemmia della terra:

E un altro angelo uscì dal tempio, gridando a gran voce a colui che sedeva sulla nuvola: «Metti fuori la tua falce e mieti, perché è giunta l'ora della mietitura, perché la messe della terra è troppo matura». E colui che sedeva sulla nuvola gettò la sua falce sulla terra, e la terra fu mietuta.(3)

Un angelo raccolse anche i “grappoli della vite della terra” e li gettò nel “grande torchio dell’ira di Dio,... e dal torchio uscì sangue, fino alle briglie dei cavalli [usque ad frenos equorum]”. (4) Raimondo non stava cercando di descrivere la scena con oggettività scientifica; stava, in modo tipicamente medievale, intrecciando il letterale e il mistico, lo storico e il biblico, il visibile e l’invisibile. Stava, in altre parole, fondendo le verità del cielo nella storia in corso sulla terra.

Interpretare le parole di Raimondo come fatti precisi, o addirittura come fatti esagerati, significa commettere un errore che noi moderni commettiamo con tanta facilità quando riflettiamo sugli eventi, i costumi e gli scritti del Medioevo. La ricerca storica nel senso moderno del termine era pressoché inesistente nell'Età della Fede; la storiografia medievale era soprattutto un esercizio volto a far sì che le azioni umane rivelassero i disegni provvidenziali di Dio Onnipotente. Inoltre, come ha osservato la storica Deborah Deliyannis, "non esisteva la figura dello storico di professione in nessun momento del Medioevo"; cronache e opere simili erano composte da studiosi o ecclesiastici che scrivevano "esegesi, poesie, panegirici, testi scientifici o computazionali e documenti legali, oltre a opere che commemoravano il passato". (5) Quando Raimondo invoca l'immagine biblica del sangue usque ad frenos equorum, fa ciò che i cristiani medievali facevano continuamente e istintivamente: spiritualizzare ciò che osservavano e sperimentavano, attingendo al vasto tesoro della Chiesa in termini di teologia, sacramentalità e letteratura sacra. È difficile dire con precisione come Raimondo cercasse di spiritualizzare il massacro del Monte del Tempio; forse interpretò la violenza come una terribile purificazione, o forse la vide in una luce apocalittica. In ogni caso, tali dettagli non ci interessano al momento; ciò che è importante per la presente discussione è che la sua allusione alla violenza mistica del Libro dell'Apocalisse ci offre una visione d'insieme del grande progetto che oggi chiamiamo Crociate, che non riguardavano fondamentalmente i meri "fatti" della guerra, della conquista, dell'avventura o della ricchezza. Al centro delle Crociate, che emergevano dalla profonda logica della vita medievale, c'era un viaggio terreno il cui beneficio era spirituale e la cui destinazione era Dio.

Mappa della Terra Santa. Il cerchio rappresenta le mura che circondano Gerusalemme, con cinque porte. All'interno delle mura si trovano, tra gli altri luoghi, la Chiesa di Santa Maria Maddalena, la Chiesa del Santo Sepolcro e la Chiesa di Santa Maria dei Latini. Immagine tratta da Bible-Vitae Sanctorum, Francia, inizio XIII secolo.

È alquanto ironico che il termine "crociata" sia così ampiamente riconosciuto nella società moderna, perché se qualcuno chiedesse a Raimondo d'Aguilers di condividere le sue riflessioni sulla natura e il significato di una Crociata, la risposta potrebbe essere uno sguardo perso nel vuoto. La parola "crociata" – cruciata in latino, crociata in italiano, crozada in antico occitano – era usata raramente e non esisteva nemmeno prima del XIII secolo. E sebbene "crociata" derivi dalla parola che significa "croce", si riferisce principalmente al simbolo che i viaggiatori cucivano sui loro abiti. Dico questo perché sarebbe forse facile per noi esagerare le associazioni tra il termine "crociata" e le nozioni trionfalistiche di marciare con la Croce di Cristo in terre pagane e ostili. Le espressioni originali per queste spedizioni le descrivevano semplicemente come un viaggio a Gerusalemme o al Santo Sepolcro, e un partecipante al viaggio era chiamato peregrinus, una parola che nell'epoca classica indicava uno straniero o forestiero (e quindi, per estensione, un viaggiatore). Tutto ciò ci conduce al principio essenziale delle Crociate, così come furono concepite in origine: una Crociata va intesa non come una campagna militare, bensì come un "pellegrinaggio armato". Lo storico Thomas Madden lo esprime con memorabile enfasi:

Nessuno all'epoca considerava la Prima Crociata una "prima" in alcun senso... I crociati pronunciavano voti simili a quelli dei pellegrini, si identificavano come pellegrini e godevano della protezione ecclesiastica spesso concessa ai pellegrini. Si riferivano a se stessi come pellegrini e alla loro spedizione come a un pellegrinaggio.(6)

E il pellegrinaggio a Gerusalemme non era affatto un'idea nuova.

La tradizione cristiana del pellegrinaggio, inteso come viaggio verso un luogo sacro intrapreso per scopi spirituali, ha origini antichissime. Già nel II secolo, i fedeli celebravano i martiri locali recandosi alle loro tombe, e questi viaggi si estesero in distanza man mano che le persone iniziarono a recarsi alle tombe di illustri martiri come San Pietro. Con l'aumento del numero dei santuari dei martiri, aumentarono anche le mete di pellegrinaggio. La Terra Santa, essendo quella porzione privilegiata del creato materiale che ospitò i passi stessi del Dio incarnato, deve essere da sempre la meta di pellegrinaggio per eccellenza, sebbene il suo fascino per i cristiani comuni sia cresciuto dopo che Costantino fece costruire una basilica sui luoghi della Crocifissione e della Resurrezione. Uno dei documenti più notevoli del cristianesimo latino relativi al pellegrinaggio fu scritto da una donna devota di nome Egeria, forse per condividere il suo viaggio con una comunità di suore in Europa. Visitò la Terra Santa tra la fine del IV e l'inizio del V secolo, circa cento anni prima dell'inizio del periodo medievale, e registrò le sue esperienze in un diario. Il resoconto dettagliato di Egeria sulla vita liturgica a Gerusalemme è fonte di ispirazione, ma è anche un amaro monito sull'apatia e la desolazione liturgica che affliggono il cristianesimo postmoderno. Nell'introduzione a un'edizione del 1970 del diario, il traduttore incluse i seguenti punti salienti:

Una moltitudine, compresi molti bambini, partecipava quotidianamente ai vespri. La domenica, la folla era numerosa come a Pasqua. Nelle grandi feste, in particolare la Domenica delle Palme, la sera del Giovedì Santo e la Pentecoste, immense folle si spostavano in processione dal Monte degli Ulivi verso la città. Egeria afferma che a Pentecoste nessun cristiano rimase a casa.(7)

La descrizione dell'Epifania fatta da Egeria mostra quanto solenne e cara fosse quella festa nei tempi antichi, e come, fin dai primi tempi della storia cristiana, la Chiesa utilizzasse i materiali più pregiati e costosi per il culto divino:

Là non si vede altro che oro, gemme e seta. Se guardate i drappi, sono di seta con strisce d'oro; se guardate le tende, sono anch'esse di seta con strisce d'oro. Ogni tipo di vaso sacro portato fuori in quel giorno è d'oro intarsiato con pietre preziose... Che dire della decorazione di questo edificio che Costantino, con l'aiuto di sua madre, fece abbellire con tanto oro, mosaici e marmo quanto le risorse del suo impero gli permettevano? (8)

Non è forse un sogno, questa visione di un cristianesimo vibrante, fervente, magnificamente comunitario e pubblico nella terra dove Cristo stesso ha camminato sulla terra, guarito i malati e predicato il Vangelo? Non c'è forse un dolore unico, una ferita incurabile di perdita e nostalgia, nella consapevolezza che tutto ciò sia finito così presto e che rimanga ancora oggi un luogo di conflitti e incredulità?

Oh, il dolore mi ha cambiato da quando mi hai visto l'ultima volta, E ore attente con la mano deformata del tempo Mi hanno scritto strane deformità sul viso. Ma dimmi, non riconosci ancora la mia voce?(9)

Continua nella Parte 2…
Robert Keim, 11 giugno

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1. Paul Crawford, “Quattro miti sulle Crociate”. Intercollegiate Review, vol. 46, n. 1 (Primavera 2011), p. 13. Questo saggio in due parti è tratto da un articolo originariamente pubblicato su Catholic Family News.
2. Thomas Madden, “Fiumi di sangue: un’analisi di un aspetto della conquista crociata di Gerusalemme nel 1099”. Revista Chilena de Estudios Medievales, gennaio-giugno 2012, n. 1, p. 28.
3. Apocalisse 14:15-16.
4. Apocalisse 14:18-20.
5. Deborah Deliyannis, Storiografia nel Medioevo. Brill (2003), p. 6.
6. Thomas Madden, “Crociate”. Dizionario del Medioevo di Oxford, a cura di Robert Bjork. Oxford University Press (2010).
7. George Gingras (traduttore), Egeria: Diario di un pellegrinaggio. Newman Press (1970), pag. 26.
8. Ibid., p. 95.
9. William Shakespeare, La commedia degli errori, Atto 5, scena 1. Condividere Come Commento Rimessa © 2026 Robert Keim 548 Market Street PMB 72296, San Francisco, CA 94104