Il 'Kyrie Eleison'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sul Kyrie eleison. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.

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Il Kyrie Eleison
Michael P. Foley

Nel film drammatico poliziesco del 1997 Donnie Brasco, un tecnico dell'FBI (Paul Giamatti) chiede a un agente sotto copertura (Johnny Depp) il significato dell'espressione "fuhgettaboutit" nella comunità italoamericana. La spiegazione dell'agente è memorabile. "Fuhgettaboutit", dice, può significare: accordo, disaccordo, stupore e lode, oppure rabbia e insulto, a seconda di un caleidoscopio di intonazione e circostanze. "E a volte", conclude l'agente, quasi sorpreso dalla sua stessa intuizione, "significa semplicemente 'Lascia perdere'".

Mi scusi, ma mi chiedo se il Kyrie eleison sia il “fuhgettaboutit” della sacra liturgia. Nel rito bizantino, viene utilizzato ben quaranta volte e in contesti sorprendentemente diversi, comparendo, tra gli altri, sia nella implorante Grande Litania all'inizio della Divina Liturgia, sia nella giubilante Litania dopo la consacrazione. Nel rito romano tradizionale, il Kyrie ha una funzione nelle litanie e nelle processioni, e un'altra nella Messa. E come vedremo, all'interno di questa singola funzione, si cela una gamma di emozioni e intenzioni.

Per l'ascolto (una esecuzione intensa e commovente) qui.

Lingua e origini bibliche

La preghiera, che significa "Signore, abbi pietà" e "Cristo, abbi pietà", è in greco anziché in latino. L'uso del greco nel rito romano tradizionale è significativo per tre motivi.

Innanzitutto, insieme al latino e all'ebraico, il greco è una delle tre lingue presenti sulla targa posta sopra il capo del nostro Signore crocifisso, che proclamava Gesù di Nazareth re dei Giudei. Non a caso, tutte e tre queste lingue vengono utilizzate durante la tradizionale Messa in latino (la Messa include parole ebraiche come amen, alleluia e sabaoth).

In secondo luogo, il greco ci ricorda che la Messa a Roma veniva celebrata in quella lingua per i primi trecento anni circa, anche se, come vedremo in seguito, il Kyrie non è un retaggio della liturgia greca a Roma, bensì qualcosa che fu introdotto nel rito romano solo dopo la sua traduzione in latino, avvenuta presumibilmente nel V secolo. In terzo luogo, come il latino, il greco è una lingua franca; ha un'eco di universalità che rispecchia l'universalità della Chiesa cattolica, ed è persino parte della Romanitas della Chiesa, in quanto il greco era la lingua dell'Impero romano d'Oriente o bizantino. Non a caso, il Kyrie gode di una presenza quasi universale nelle liturgie apostoliche. Oltre al rito romano e ai bizantini di lingua greca, i riti copto, etiope e siro-occidentale lo usano nella sua forma originale. Altre Chiese di rito bizantino (come quella ucraina), così come i riti armeno e siro-orientale, usano il Kyrie, ma nelle proprie lingue. L'espressione stessa appare per la prima volta nell'Antico Testamento [1]. Nei Vangeli, Gesù Cristo viene spesso supplicato con la preghiera: "Signore, abbi pietà", o una formula simile come "Gesù, figlio di Davide, abbi pietà". [2]

Queste considerazioni linguistiche e bibliche portano padre Michael Fiedrowicz a concludere: Il Kyrie pone in modo impressionante davanti ai nostri occhi l'universalità della Chiesa, in quanto unisce il cristianesimo orientale e quello occidentale a un livello sincrono, permette alle preghiere dell'Antica e della Nuova Alleanza di fluire nella preghiera liturgica a un livello diacronico, conduce al compimento l'antico desiderio di un Salvatore e infine permette alla liturgia terrena di risuonare insieme a quella del Cielo. [3]

Uso liturgico

Il Kyrie fu utilizzato per la prima volta liturgicamente nella città di Roma durante le processioni da una chiesa (la collecta, o luogo di assemblea) a un'altra (la statio, dove veniva celebrata la Messa). All'inizio della processione, il diacono intonava una serie di invocazioni e il popolo rispondeva con il Kyrie eleison; la processione culminava poi con la preghiera della Colletta. Quando le processioni furono interrotte, le invocazioni vennero eliminate e il Kyrie divenne parte integrante della Messa. Tuttavia, un legame con le invocazioni persistette sotto forma di tropi, versi aggiunti al Kyrie (che ora consisteva in tre Kyrie, tre Christe e tre Kyrie) per adattarsi all'occasione. I tropi erano una caratteristica comune della liturgia occidentale medievale, soprattutto nel rito di Sarum.

Al di fuori della Messa, il Kyrie eleison continua ad essere utilizzato nelle litanie cattoliche, così come nelle traduzioni latine.

Le convenzioni liturgiche e devozionali emerse in Occidente nel corso dei secoli rivelano anche una regola curiosa. Nella nostra vita quotidiana e profana, possiamo dire "abbi pietà" a un essere umano. Quando Porzia chiede a Shylock di avere pietà di Antonio ne Il mercante di Venezia, non si comporta in modo empio né commette un peccato. E non c'è nulla di male nell'antica usanza, diffusa nella Colombia centrale, di rivolgersi a qualcuno con "sumercé", ovvero "tua misericordia".

Nella preghiera cristiana, però, si può chiedere misericordia solo a Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo o alla Santissima Trinità. Per tutti gli altri, inclusa la Beata Vergine Maria, si possono chiedere solo preghiere. Nelle litanie, le invocazioni a Dio sono seguite da "Miserere nobis - Abbi pietà di noi", mentre le invocazioni alla Madre di Dio e ai Santi sono seguite da "Ora pro nobis - Prega per noi". È un modo interessante per sottolineare la differenza tra latria (il vero culto, che può essere reso solo a Dio) e dulia, che è la venerazione degli amici di Dio.

Il Kyrie nella Messa latina tradizionale

Dopo che il sacerdote ha recitato l' Introito, lui e il ministrante/i fedeli pregano:

P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. K ýrie, eléison.

℟. Christe, eléison.
P. Christe, eléison.
℟. Christe, eléison

P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. Kýrie, eléison.

Nel rito romano tradizionale, il Kyrie è accorato ma non fa parte delle Preghiere di accorato  lamento ai piedi dell'altare [qui] e quindi non è incluso nel rito penitenziale/di assoluzione. La distinzione è sottolineata attraverso il gesto. Dopo aver terminato le Preghiere ai piedi dell'altare, il sacerdote sale all'altare in preghiera, lo bacia, si reca all'angolo dell'Epistola, si fa il segno della croce, legge l'Introito e poi recita il Kyrie. Quel segno della croce e la recitazione dell'Introito segnano l'inizio più antico della Messa: sono la porta d'ingresso, mentre le Preghiere ai piedi dell'altare sono il portico costruito in un secondo momento. Mentre il Confiteor, ecc. si svolgono nel portico, il Kyrie si svolge nella sala.

Nell'immagine: Il fariseo e il pubblicano

Né la recitazione del Kyrie dopo il Confiteor è ridondante. Nel suo commentario alla Messa, padre Pius Parsch individua quattro aspetti della preghiera: contrizione, desiderio, lode e supplica. Questi quattro aspetti, egli sostiene, sono presenti nelle preghiere iniziali della Messa e nello stesso ordine: le Preghiere ai piedi dell'altare esprimono contrizione, il Kyrie desiderio, il Gloria lode e la Colletta supplica. [4] Dire “Signore, abbi pietà” può essere un modo per chiedere perdono dei propri peccati, come fa il pubblicano nella parabola quando sta in piedi in fondo al Tempio con gli occhi bassi (cfr. Luca 18, 9-14).

Ma nei Vangeli, tutti gli altri usi della frase Kyrie eleison o formule simili si riferiscono ad altre condizioni miserabili come la cecità, la possessione demoniaca e la lebbra, con la cecità che è la più comune. Infatti, si può cercare la misericordia divina come protezione da qualsiasi pericolo o malattia presente o futura. San Tommaso d'Aquino vede il Kyrie come un riferimento alla nostra attuale “miseria” sulla terra mentre gemiamo in esilio in un incerto pellegrinaggio che affligge tutti noi, santi e peccatori allo stesso modo. [5] Per dirla in modo un po’ superficiale, se la Beata Vergine Maria avesse partecipato a una Messa tridentina durante la sua vita, non avrebbe avuto bisogno di recitare il Confiteor , ma avrebbe comunque voluto dire il Kyrie, come sono sicuro che fece a modo suo durante la fuga in Egitto, mentre suo Figlio era perduto nel Tempio, o mentre era appeso alla Croce.

Chi viene invocato?

Per quanto ne sappiamo, tutte e nove le invocazioni della litania del Kyrie erano originariamente rivolte a Gesù Cristo. Gli Apostoli e altri si rivolgevano a Gesù chiamandolo Signore, e lo faceva anche la Chiesa primitiva, sebbene i Romani considerassero tale titolo politicamente sovversivo. Uno dei primi inni proclama che Gesù Cristo "è Signore a gloria di Dio Padre" (Fil 2, 11).

L'uso di tre "tre" e la collocazione di "Christe, eleison" al centro, tuttavia, crearono una tentazione quasi irresistibile a interpretare la litania alla luce della Santissima Trinità, dove i primi tre "Kyrie" sono rivolti a Dio Padre, i tre "Christe" a Dio Figlio e gli ultimi tre "Kyrie" a Dio Spirito Santo. Pertanto, ai tempi in cui si usavano ancora i tropi, venivano invocati sia il Padre che lo Spirito Santo, oltre al Figlio. Vista in quest'ottica, il Kyrie può essere letto come un grido trinitario del cuore, mentre il Gloria [qui], che è strutturato sequenzialmente secondo le Tre Persone Divine e in genere segue immediatamente il Kyrie, può essere letto come un inno di lode trinitario.

Secondo una prospettiva liturgica, qualsiasi allontanamento dall'origine cristocentrica della litania non è uno sviluppo organico, ma un errore che non dovrebbe essere ripetuto. I tropi di esempio nel nuovo Messale, ad esempio, sono tutti rivolti al Figlio di Dio. Notando questo uso, padre Dennis Smolarski consiglia ai celebranti del Novus Ordo che “quando si usa la terza forma dell'atto di penitenza, non ci si rivolga al Padre, allo Spirito o a chiunque altro che non sia Cristo”.[6]

Ma nel contesto puramente lessicale della Messa, entrambe le interpretazioni sono valide. La lettura cristologica è ovviamente corretta. Gesù Cristo è effettivamente il Signore, e nel Gloria [qui] arriviamo persino a dire che Egli è l'unico Signore (tu solus Dominus). D'altra parte, anche la lettura trinitaria è valida: lo stesso Gloria che proclama Cristo solo come Signore si riferisce in precedenza al Padre come "Signore Dio, Re celeste, Dio Padre onnipotente" (spiegheremo questa stranezza in un saggio successivo). E anche lo Spirito Santo è Signore: nel Credo lo lodiamo come Signore vivificante (Dominus vivificans). Infine, la sequenza della triplice triade ci invita a meditare sul grande mistero della circumsessione o pericoresi, la mutua immanenza o interazione delle tre persone distinte della Santissima Trinità, per cui il Padre è interamente nel Figlio e nello Spirito Santo, il Figlio è interamente nel Padre e nello Spirito Santo, e lo Spirito Santo è interamente nel Padre e nel Figlio.

Forse, dunque, invece di tracciare una linea di demarcazione in nome del purismo storico e insistere su una sola opzione, possiamo ammettere un'interpretazione più ampia. L'abate Claude Barthe, ad esempio, chiarisce nel suo commentario alla Messa che le petizioni “sono rivolte principalmente a Cristo Signore, in tutta la maestà della sua vittoria sulla morte”, eppure nello stesso istante ammette che “le tre invocazioni ci fanno certamente pensare al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo”.[7] Nota anche che la riduzione dell'invocazione a tre tre si verificò per la prima volta nel regno dei Franchi, “dove tutte le possibili implicazioni del dogma trinitario erano sempre state difese con particolare forza”.[8]

Occasione liturgica

Ho suggerito che, come l'italo-americano "fuhgetaboutit", il Kyrie assume significati diversi a seconda del contesto e del tono, sebbene non fino al punto di contraddirsi. L'intento generale, naturalmente, è quello di implorare Dio di alleviare la nostra miserabile condizione, che è il risultato della nostra peccaminosità o del mondo post-lapsariano in cui viviamo. In un certo senso, il Kyrie simboleggia il nostro stato di pellegrini sulla terra.

Ma i pellegrinaggi possono variare nel loro grado di sofferenza, da quelli pericolosi e dolorosi ad altri piuttosto pittoreschi e piacevoli. Allo stesso modo, l'occasione liturgica in cui viene recitato il Kyrie può influenzare l'intensità dell'angoscia o dell'urgenza che esso suscita. Durante una Messa da Requiem o una Messa votiva in tempo di peste (o di guerra o di persecuzione), i fedeli possono vivere questa valle di lacrime in modo più acuto rispetto alla Messa di Pasqua o di Pentecoste, e quindi le loro grida di "Signore, abbi pietà" possono assumere connotazioni diverse.

Impostazioni musicali

Oltre al contesto, un altro fattore è il tono, o in questo caso, l'impostazione musicale. Il Kyrie è la prima parte dell'Ordinario che viene sempre cantata durante una Messa solenne; pertanto, nonostante le concessioni fatte per la celebrazione di una Messa bassa, la musicalità è parte integrante della sua essenza liturgica. Tuttavia, la musicalità varia significativamente a seconda del repertorio sia del canto gregoriano sia delle tradizioni musicali successive, come quella polifonica e orchestrale.

Il canto gregoriano ha otto modi, ognuno con il proprio registro emotivo. Un autore li caratterizza nel seguente modo:

1. grave (serio)
2. tristis (triste, lugubre)
3. mysticus (mistico)
4. armonicus (armonico o armonico)
5. laetus (felice, gioioso)
6. devotus (devoto o devoto)
7. angelicus (angelico)
8. perfetto (perfetto)[9]

Esistono versioni del Kyrie in tutti gli otto modi, anche se, curiosamente, il più raro è il modo triste (numero due), che viene utilizzato solo nel canto ad libitum Rector cosmi pie e non nella Messa da Requiem per i defunti, che utilizza il modo devoto (numero sei). Il modo probabilmente più diffuso è il modo serio (numero uno), poiché è il modo delle feste della Beata Vergine, delle domeniche del Tempo dopo l'Epifania e del Tempo dopo la Pentecoste, e delle domeniche di Avvento e Quaresima. Esiste persino un Kyrie nel modo gioioso (numero cinque), la popolare Missa de angelis.

Quanto ad altre forme di musica sacra, non si sa bene da dove cominciare, se non affermando l'ovvio, ovvero che l'impressione che il Kyrie della Missa brevis di Palestrina lascia sull'anima è diversa da quella del Kyrie del Requiem di Mozart.

Il Kyrie nella Nuova Messa

Per quanto riguarda il Kyrie, il Messale Romano del 1970 aggiunge ambivalenza alla polivalenza, poiché la litania può essere utilizzata sia come parte del rito penitenziale sia al di fuori di esso. Le rubriche consentono al celebrante o al comitato liturgico di sostituire il Confiteor con il Kyrie e di combinarlo con tropi come "Sei stato mandato a guarire i contriti: Signore, abbi pietà". Quando viene utilizzato in questo modo, segue l'assoluzione "Dio onnipotente abbia pietà di noi". Ma quando il Kyrie non viene utilizzato nel rito penitenziale, viene recitato o cantato dopo l'assoluzione in parti alternate dal celebrante, dal cantore, dal popolo o dal coro. Quest'ultima disposizione conserva quella che è diventata l'architettura tradizionale del Rito Romano.così come la distinzione di Parsch tra contrizione e desiderio; la prima, d'altra parte, confonde la distinzione e sposta i mobili dal salotto alla veranda.

N
Conclusione

Come “fuhgettaboutit”, l’esclamazione antiquata del Sud “Lord a’mercy!” comunica una serie di reazioni emotive, tra cui approvazione, disapprovazione, piacevole sorpresa ed esasperazione. Quanto è appropriato, quindi, che l’uso liturgico di questa petizione condivida una simile polivalenza. Eppure, nonostante la sua diversità semantica, il Kyrie ci riporta a una verità centrale: che l’attributo principale di Dio è la Sua misericordia.

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[1] Vedi Sal. 40, 11; Sal. 122, 3; Tob. 8, 10
[2] Vedere Matteo 15, 22; Matteo 17, 14; Matteo 20, 30-31; Marco 10, 47-48; Luca 17, 12-13.
[3] Michael Fiedrowicz, La Messa Tradizionale: Storia, Forma e Teologia del Rito Romano Classico, trad. Rose Pfeifer (Angelico Press, 2020), 85
[4] Pio Parsch, La liturgia della messa, trad. Frederic C. Eckhoff (Herder, 1940), 43. [5] Summa Theologiae III.83.4.
[6] Dennis Smolarski, SJ, Come non celebrare la Messa: una guida sui principi liturgici e il messale romano, edizione riveduta (Paulist Press, 2003), 53.
[7] Abate Claude Barthe, La foresta dei simboli: la messa tradizionale e il suo significato, trad. David J. Critchley (Angelico Press, 2023), 48.
[8] Ibid.
[9] Charles Weaver, “Alcune riflessioni sull’ethos modale gregoriano”, Corpus Christi Watershed, 29 giugno 2023.