Comunione sulla mano: norma antica, mito umanista o ribellione protestante?

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement . Zsolt Orbán pone la domanda: Sappiamo *per certo* che la comunione è stata ricevuta in mano, in piedi, per i primi nove secoli circa di storia della Chiesa: la norma era che i fedeli laici ricevessero il Santissimo Sacramento nelle loro mani? Ed è vero che la comunione sulla lingua non nacque prima del IX secolo, frutto di un nuovo sviluppo della pietà? L'autore fornisce motivazioni per rispondere negativamente a entrambe le domande e annuncia la creazione di un database di tutte le fonti primarie rilevanti necessarie per rispondere in modo accurato.

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Comunione sulla mano:
norma antica, mito umanista o ribellione protestante?
NLM ringrazia ancora una volta Zsolt Orbán per aver condiviso con noi i frutti della sua approfondita ricerca.

Papa Benedetto XVI, riflettendo sull'“evoluzione” della riverenza eucaristica, ha osservato:

Anche qui sappiamo che fino al IX secolo la Comunione veniva ricevuta in mano, in piedi. Ciò non significa, ovviamente, che debba essere sempre così. Infatti, ciò che è bello e sublime nella Chiesa è che essa cresce, matura, comprende il mistero più profondamente. In questo senso, il nuovo sviluppo iniziato dopo il IX secolo è pienamente giustificato, come espressione di riverenza, ed è ben fondato. Ma, d'altra parte, dobbiamo dire che la Chiesa non avrebbe potuto celebrare l'Eucaristia indegnamente per novecento anni. [1] 

Questa citazione condensa le questioni teoriche fondamentali che circondano la pratica della Comunione sulla mano, gli stessi problemi che questo articolo affronta, tra cui la domanda più cruciale è: ne abbiamo davvero la certezza? Non c'era davvero la Comunione sulla lingua fino al IX secolo? La sua comparsa fu semplicemente il risultato di un nuovo sviluppo, mentre la norma in tutta la Chiesa era che i fedeli laici ricevessero il Santissimo Sacramento nelle mani?

Dubito che sia stato effettivamente così, per due ragioni principali.

La prima ragione, il vero argomento, è una che i sostenitori della Comunione sulla mano generalmente non riescono a cogliere. Perché presuppongono implicitamente o esplicitamente che lo svelamento dell'essenza della dottrina della Chiesa, e quindi la comprensione della vera natura del Santo Sacrificio della Messa, abbia richiesto tempo per un certo "sviluppo", durante il quale sono emersi elementi completamente nuovi. In realtà, non credono che la Chiesa abbia compreso il significato del Sacrificio Eucaristico e del Santissimo Sacramento fin dal primo momento, e che si sia accostata ad esso di conseguenza fin dall'inizio.

Eppure, poiché gli Apostoli compresero la Messa fin dal primo giorno, la interpretarono esattamente come la Chiesa l'avrebbe poi insegnata. Comprendevano anche il sacerdozio stesso. Di conseguenza, fin dagli albori della Chiesa, esisteva una distinzione tra ordinati e laici, non solo nell'amministrazione dei sacramenti in generale, ma anche in questioni riguardanti il ​​Santissimo Sacramento, vale a dire la manipolazione del Santissimo Sacramento stesso. Pertanto, dubito che il contatto del Santissimo Sacramento da parte di fedeli non ordinati possa mai essere stata la norma, piuttosto che una deviazione da essa; in altre parole, che fosse una pratica predefinita legalmente consentita.

Secondo l'attuale consenso accademico, la sezione del Liber Pontificalis che attribuisce il divieto per i laici di toccare i vasi sacri a Papa Sisto I è una compilazione del VI secolo (databile intorno al 530). Anche se ciò fosse vero, il fatto che un simile decreto potesse essere compilato intorno al 530 a partire da testi precedenti – e, per di più, che avesse autorità – dimostra intrinsecamente che una pratica diffusa e normativa della Comunione sulla mano è impossibile. Una norma che contrastasse direttamente con le evidenze e la prassi teologica e liturgica non avrebbe mai potuto emergere nel cuore stesso della Santa Madre Chiesa.

Inoltre, se nella prima metà del VI secolo un papa, o un decreto diffuso sotto autorità papale, proibiva ai laici persino di toccare i vasi sacri , quanto è ragionevole supporre che tale divieto non si applicasse al contenuto di quei vasi? Perché mai qualcuno dovrebbe considerare i vasi più sacri di ciò che contenevano? Ciò è particolarmente vero considerando il ragionamento splendidamente risonante che l'autore del decreto vi ha allegato:

È stato decretato da noi, dagli altri vescovi e dal resto dei sacerdoti del Signore, che i vasi sacri non siano toccati da nessuno tranne che da uomini consacrati e dedicati al Signore. Infatti è estremamente indegno che i vasi sacri del Signore, qualunque essi siano, servano all'uso umano e siano maneggiati da chiunque non sia un uomo che serve il Signore e gli sia consacrato; affinché il Signore, offeso da tali audacie, non colpisca il suo popolo con una pestilenza. [2]

E quanto siamo ancora lontani, a questo punto, dal IX secolo, quando si suppone sia apparsa la "novità" della Comunione sulla lingua!

Il secondo motivo che mette in luce la falla nella narrazione di una Comunione sulla mano normativa e universalmente permessa è la sorprendente mancanza di fonti a suo sostegno. La definisco sorprendente perché, a causa dell'enorme quantità di argomentazioni ripetitive utilizzate dai sostenitori di questa narrazione, il gran numero dei loro presunti chiari riferimenti patristici può sembrare convincente. Tuttavia, quest'illusione dura solo finché non ci si prende la briga di verificarne le citazioni. A quel punto diventa chiaro che queste citazioni non riguardano ciò che affermano e non riescono a dimostrare le loro veementi asserzioni. Nonostante l'idea prevalsa fin dall'avvento dell'Umanesimo e della Riforma, abbiamo solo poche fonti, e per di più dubbie sia nell'autore che nel significato, che mostrano che la Chiesa permetteva di portare il Santissimo Sacramento a casa esclusivamente in caso di emergenza. Eppure, contrariamente ai presupposti della narrazione, neanche queste fonti testimoniano che i laici toccassero effettivamente il Santissimo Sacramento con le mani.

Nell'immagine di James Tissot, la Comunione viene distribuita agli apostoli inginocchiati durante la prima Messa; si noti il suggerimento di Pietro e Giovanni che svolgono una sorta di ruolo simile a quello di diacono e suddiacono.

Esaminando le citazioni patristiche utilizzate per fondare la narrazione della Comunione sulla mano, ci imbattiamo in diversi errori tipici.

Il primo è che gli scritti a sostegno di questa narrazione si basano tutti su citazioni copiate l'una dall'altra. Di norma, queste citazioni mancano di un contesto più ampio; è solo un preconcetto condiviso a collegarle in una catena argomentativa.

Il secondo errore è anch'esso dovuto alla mancanza di contesto, ma rappresenta un caso molto specifico: le citazioni patristiche vengono presentate per giustificare la Comunione sulla mano senza considerare se il testo in questione si riferisca a un sacerdote ordinato, a un vescovo o magari a un laico. Poiché questa distinzione fondamentale non viene mai esplicitamente affrontata nelle loro opere, sono incline a considerarla non una semplice svista accidentale, ma piuttosto una distorsione deliberata. È attraverso tale distorsione che autori come Sant'Agostino ( Contra litteras Petiliani ), Pietro Crisologo ( Sermo XXXIII ) o vari Ordines Romani vengono citati sia come autori che come esempi a sostegno della Comunione sulla mano. Queste distorsioni diventano ancora più evidenti quando il contesto viene deliberatamente cancellato, come si è visto quando Dom Ambroise Verheul ha usato i puntini di sospensione per eliminare i riferimenti al sacerdozio nel suo articolo "La communión dans la main", citando un'opera di Tertulliano per creare la falsa impressione che il passo si applicasse ai fedeli laici (in Les Questions Liturgiques et Paroissiales 2: 115-22).

L'enorme quantità di argomentazioni ripetitive e confuse è di per sé un problema. Guidato da una preferenza per la quantità rispetto alla rilevanza, il testo accumula citazioni incoerenti e decontestualizzate. I sostenitori interpretano – e cercano di far interpretare agli altri – ogni singola citazione contenente le parole mani , comunione o ricezione (accipere , ὑποδέχομαι) attraverso la lente delle loro nozioni preconcette sulla Comunione in mano. Una delle ragioni di ciò è l'ignoranza dell'antico rito della comunione; L'altro errore consiste in una mancata comprensione del vero significato di questi termini.

L'ignoranza riguardo al ruolo delle mani è un errore particolarmente caratteristico. In queste opere non si trova mai una spiegazione del perché le mani potessero essere chiamate "adoratrici" nell'antichità, di come si potesse adorare con le mani, semplicemente perché gli autori stessi non comprendono il vero simbolismo delle mani estese.

Questa scarsa familiarità con il significato simbolico è evidente anche nella loro interpretazione di vari sermoni patristici. Citano i Padri della Chiesa come prova della Comunione sulla mano, dimostrando così l'incapacità – o la riluttanza – di chi le cita a comprendere l'esegesi scritturale tropologica. Prigionieri della propria ideologia, interpretano i sermoni in senso strettamente letterale. Un esempio tipico e ricorrente è il parallelismo tracciato nei sermoni tra il tocco di Cristo da parte della donna emorragica e il "tocco" che avviene nella Santa Comunione. Sono sempre pronti a scartare la dimensione spirituale del sensus moralis, non riuscendo a cogliere il vero significato veicolato dall'uso del contrasto.

Tuttavia, questa analisi della narrazione non sarebbe completa senza rispondere alla domanda: come si è sviluppata, in primo luogo, la pretesa della sua antica normatività?

È fondamentale riconoscere in che misura la ribellione protestante abbia giocato un ruolo di primo piano in questo processo. Sebbene l'Umanesimo abbia intensificato il desiderio di esaminare le fonti antiche, durante la ribellione furono formulate affermazioni taglienti e ideologicamente motivate ben prima che venissero effettivamente raccolte le citazioni a sostegno. Pertanto, l'affermazione iniziale – e più perentoria – era del tutto priva di citazioni patristiche; si basava unicamente sulla pretesa di un consenso patristico noto come "veterum monumenta", che avrebbe provato in modo inequivocabile l'antica Comunione sulla mano.

Fu proprio questa affermazione che uno dei primi ideologi della Comunione sulla mano, il riformatore calvinista Martin Bucer, utilizzò per supportare la sua posizione. Nella sua Censura super libro sacrorum (1551), scritta come critica al Book of Common Prayer di Cranmer, Bucer sostenne con veemenza la ricezione della Comunione sulla mano, denunciando al contempo la Comunione sulla lingua come pratica appartenente all'Anticristo. Riteneva sufficiente un'affermazione così forte, il che spiega perché la sua opera sia priva di una raccolta di citazioni a supporto. Tuttavia, il suo ruolo nella formazione di questa narrazione rimane innegabile: fu il primo ad attribuire un significato duraturo a citazioni patristiche non specificate. Riuscì a plasmare e a imporre a tutti l'immagine dell'antica narrazione della Comunione in mano.

Così facendo, Bucer era mosso da un chiaro intento di sradicare le fondamenta stesse che in precedenza avevano reso impensabile per la Chiesa la Comunione in mano come norma: il sacerdozio e la fede nella Presenza Reale. Come scrisse:

In realtà, non ho dubbi che questa consuetudine di non mettere questi sacramenti nelle mani dei fedeli sia stata introdotta da una duplice superstizione: in primo luogo, il falso onore che si voleva mostrare a questo sacramento, e in secondo luogo la malvagia arroganza dei sacerdoti che pretendevano una santità maggiore di quella del popolo di Cristo, in virtù dell'unzione della consacrazione. [3]

Le teorie di Bucer divennero ineludibili persino tra i cattolici. Sebbene gli antichi testi fossero noti agli ecclesiastici fin dalla loro composizione – essendo stati copiati dai monaci, letti, studiati e utilizzati dal clero nel corso della storia – fu l'affermazione di Bucer a organizzarli in un quadro interpretativo. Certo, tra i cattolici questo non comportò il desiderio di modificare la pratica ecclesiastica fino al XX secolo, eppure non riuscirono a liberarsi da questa interpretazione. È per questo che furono i contemporanei di Bucer tra i cattolici stessi, e non i protestanti, a forgiare il moderno arsenale storico per la Comunione sulla mano: un corpus di citazioni concepito per dimostrare l'antichità e la normatività di tale pratica.

La raccolta di citazioni patristiche fu costituita dall'opera in due volumi di Iacobo Pamelio intitolata Liturgica latinorum (1571), significativa non tanto per la quantità delle citazioni, quanto per la loro contestualizzazione. In quest'opera, i titoli delle singole sezioni fungevano da riassunti del contenuto, formulati come affermazioni definitive. Questi riassunti concisi trasmettevano un messaggio che rimane profondamente influente ancora oggi, plasmando il discorso attraverso topoi apparentemente inattaccabili: "Il Corpo del Signore fu dato in mano"; "Fu loro anche permesso di portare l'Eucaristia nelle loro case"; "Agli uomini fu dato il Corpo del Signore nelle loro mani, e alle donne, in un panno di lino pulito".[4]

Pamelio ebbe grandi meriti nel pubblicare le opere di alcuni Padri della Chiesa, tra cui quelle di Cipriano, da cui provengono la maggior parte delle citazioni che costituiscono la base delle osservazioni di Pamelio sul nostro argomento. In uno dei suoi commentari su Cipriano, specificamente riguardo al problema gestari-gustari, Pamelio ebbe anche un ruolo nella formazione di uno specifico tropo legato alle citazioni. Questo, naturalmente, non perché fosse un innovatore determinato, ma perché non aveva familiarità con l'effettiva pratica antica di amministrare la Comunione.

La stirpe continuò con Cesare Baronio, il quale, nella sua nota (c) scritta per il 15 agosto nel Martyrologium Romanum. Nel 1586, egli elencò già diverse citazioni di vari autori antichi. Secondo lui, queste indicavano che un tempo era permesso ai fedeli portare l'Eucaristia a casa. Tuttavia, pur conoscendo le fonti greche solo attraverso la traduzione, da storico perspicace ipotizzò un processo che poteva essere dedotto dalla lettera scritta alla patrizia Cesarea (attribuita a San Basilio Magno), e fornì un'interpretazione del fenomeno basandosi su questa. Riassunse il processo affermando che, dopo le persecuzioni, la Chiesa abolì la possibilità di portare l'Eucaristia a casa, ed espresse stupore per il fatto che questa pratica potesse tuttavia persistere per qualche tempo: "Ciò che è ancora più sorprendente, tuttavia, è che dopo che la pace della Chiesa fu ristabilita sotto gli imperatori cristiani e ortodossi, questa stessa consuetudine rimase in vigore per qualche tempo". [5]

Ioannes Stephanus Durantus (Jean-Étienne Durant, 1534-89), nella sua opera De ritibus Ecclesiae Catholicae (1592), incorporò non solo le citazioni di Pamelio ma anche l'osservazione contestualizzante di Baronio:

Una volta, durante i periodi di minaccia di persecuzione, quando ai fedeli cristiani non era permesso riunirsi liberamente e in nessun luogo per la frazione del pane e la santa comunione, ricevevano l'Eucaristia consacrata nelle loro mani dai capi delle chiese, la avvolgevano in un lenzuolo pulito, la portavano a casa e la conservavano in modo da poterla ricevere quando se ne presentava la necessità. [6] Tuttavia, Durantus ampliò significativamente anche la gamma di riferimenti forniti da Pamelio e Baronio, cosicché nella sua opera compaiono già molte delle citazioni antiche citate oggi come prova della Comunione sulla mano.

Questa serie fu poi integrata con alcune più recenti in un'opera pubblicata nel 1659 da Henricus Valesius (Henri de Valois, 1603-76), in cui presentò la storia ecclesiastica di Eusebio in greco insieme a una nuova traduzione latina. Le sue annotazioni divennero il commentario permanente su Eusebio e, di conseguenza, sulle presunte citazioni riguardanti la Comunione sulla mano. Il volume 20 della Patrologia Graeca adotta proprio queste note nelle sue note a piè di pagina. [7]

Il corpus della Comunione sulla mano, che era essenzialmente maturato prima del XX secolo, si unì con il capitolo 17 del libro II dell'opera del cardinale Bona (Giovanni Bona, 1609-74) Rerum liturgicarum (1671). Privata dell'osservazione contestualizzante di Baronius, quest'opera presenta la serie di citazioni classiche che apparentemente dimostrano la diffusa prevalenza e la normatività della Comunione sulla mano, aprendosi con questo espediente:

Infatti, secondo l'antica usanza, la Santa Comunione non veniva ricevuta per bocca, come si fa oggi, ma per mano; e chiunque la riceveva, la portava con riverenza alla bocca. Su questo argomento esistono innumerevoli testimonianze dei Santi Padri greci e latini; ma per non essere troppo prolisso, eserciterò moderazione nell'elencarle. [8]

Nonostante la “moderazione” del cardinale Bona, la sua opera coronò il processo attraverso il quale, nel XIX secolo, la nozione relativa all'antica e altomedievale modalità di comunione e alla sua normatività divenne una “conoscenza” autoevidente.

Quest'opera e le citazioni in essa contenute divennero poi le fonti primarie per i liturgisti del XX secolo. Sebbene diversi ricercatori si siano effettivamente occupati di singole citazioni e siano state prodotte importanti opere di storia liturgica, gli studi che presentavano questo elenco di citazioni negli anni '60 e '70 erano tutti legati all'empia battaglia volta a consentire la Comunione sulla mano. Tali furono lo studio di Dom Ambroise Verheul OSB e gli articoli di giornale di Bugnini, in cui egli attinge ampiamente da Verheul, con alcune aggiunte tratte da altre fonti.

Inoltre, sebbene avessero ricevuto questi loci già pronti – Verheul, ad esempio, probabilmente adottò la stragrande maggioranza delle sue citazioni dall'opera del cardinale Bona – il suo articolo, pur presentandosi come una vera opera accademica, non conteneva nemmeno una menzione o un riferimento al cardinale Bona o alla sua opera. Naturalmente, il valore scientifico delle opere degli innovatori non converge a zero principalmente per questo, ma perché erano prima di tutto guerrieri ideologici che mascheravano il loro desiderio di “innovazioni profane” con una veste scientifica (“rallegratevi sempre delle innovazioni profane, disprezzate i decreti dell’antichità e, attraverso le opposizioni della conoscenza falsamente così chiamata, fate naufragio riguardo alla fede”).[9] La loro attività essenziale consisteva in realtà nel fare ciò che nessuno studioso cattolico, teologo, liturgista o storico della Chiesa aveva mai pensato di fare fino al ventesimo secolo: esigevano l'introduzione della Comunione sulla mano, come fece Dom Ambroise Verheul OSB, oppure ne presentavano l'introduzione come storicamente legittima e giustificata in quanto continuazione di una pratica antica, come fece Bugnini nei suoi scritti.

E poiché ho iniziato con una citazione di Benedetto XVI, vorrei concludere citando l'articolo di Verheul, che supporta le grandi affermazioni del Missarum sollemnia di Jungmann – una delle fonti della conoscenza di Benedetto – con delle citazioni; poiché è proprio questo articolo, con la sua raccolta di citazioni, che è diventato il fondamento della maggior parte degli scritti moderni, accademici o apologetici, che sostengono la Comunione sulla mano e la presentano come storicamente normativa, anche se, essendo un articolo di difficile accesso, pochi lo conoscono personalmente. [10]

All'inizio di questo, Verheul inizia così:

La modalità di ricevere la Comunione ponendo il pane azzimo sulla lingua, tradizione nella Chiesa occidentale, non è così antica come molti credono; certamente non era la modalità più antica, dato che risale solo al IX secolo. Nei primi otto secoli, sia in Oriente che in Occidente, la Comunione veniva generalmente distribuita sulla mano. Durante tutto questo periodo, nessuno vedeva in ciò alcuna irriverenza. Al contrario, con nostra sorpresa, le testimonianze che abbiamo raccolto dimostrano che questa sana e matura modalità di ricevere la Comunione andava di pari passo con il rispetto dovuto al Signore presente. Il culto e il timore del sacro non erano ancora degenerati in ansia e scrupolosità.

Riguardo ai suoi scritti, Verheul ha modestamente indicato che essi "rendono il nostro modo tradizionale di ricevere la comunione estremamente relativo, contro il quale giustamente si stanno accumulando critiche", dato che "rispetto alla Comunione sulla mano, appare alquanto infantile e passiva". E per suffragare la mia precedente sintesi sul valore aggiunto fondamentale dei liturgisti del ventesimo secolo, ha presentato la ribellione contro le regole che prescrivono il modo tradizionale di ricevere la Comunione come opera dello Spirito Santo:

Qui ci troviamo di fronte a una corrente che non può più essere fermata. Opporsi a una corrente che è di per sé positiva e che, con un po' di buon senso, si prevede diventerà presto universale e legalmente riconosciuta, causerebbe inutili disordini; sarebbe come combattere contro i mulini a vento. Accanto all'obbedienza alla legge, c'è anche quella che viene ispirata nella Chiesa di Dio dallo Spirito del Dio vivente. Quella che chiamiamo obbedienza alla legge può talvolta trasformarsi in disobbedienza allo Spirito di Dio.

Si tratta di affermazioni gravi; pertanto, vale la pena esaminare le citazioni che lo hanno spinto a farle. Per motivi di spazio, ciò non è possibile in questa sede; chi fosse interessato può quindi consultare le citazioni del corpus e il relativo commento in dettaglio in una raccolta online che ho preparato . Per un pizzico di ironia, questa raccolta di citazioni sulla Comunione in mano è stata chiamata Corpus Bugninianum.

Nella sua compilazione, ho seguito il metodo che ho appreso da Matías Augé, professore all'Anselmianum. Nella sua critica all'opera di Enrico Zoffoli, Comunione sulla mano? Il vero pensiero della chiesa secondo la vera storia del nuovo rito, Augé tentò di confutare le tesi di Zoffoli – che argomentavano a favore della Comunione sulla lingua – lentamente e articolatamente, usando una derisione mascherata da gioviale gentilezza adatta ai sempliciotti. Il suo intento principale era dimostrare che le citazioni di Zoffoli non sono sufficienti a sostegno delle sue affermazioni.

La nostra conclusione, quindi, suona piuttosto diversa: basandosi sui testi utilizzati da Zoffoli, non si può dimostrare che l'amministrazione della Santa Comunione nella Roma del V-VI secolo avvenisse sulla lingua, né che questa pratica si sia trasferita nelle regioni della Gallia nel VII secolo. Ciò che è più sorprendente di questa “storia vera” è l’omissione di testimonianze molto esplicite della tradizione antica che parlano della Comunione sulla mano senza alcun dubbio.[11]

Il metodo di Augé rappresenta un modello fondamentale per chiunque desideri esaminare attentamente le citazioni avanzate dai sostenitori della Comunione sulla mano. Adottare questo approccio è estremamente fruttuoso, poiché dimostra che le citazioni contenute nel "Corpus Bugninianum", considerate singolarmente o nel loro insieme, non riescono a suffragare quelle che Augé definisce "testimonianze inequivocabili" a favore di tale pratica.

Sarebbe auspicabile, infatti, che i ricercatori esaminassero attentamente le citazioni del "Corpus Bugninianum", applicando il metodo di Augé o sviluppandone altri, e che ampliassero e affinassero questi commentari. È giunto il momento di lasciarci alle spalle un'epoca in cui citazioni patristiche fraintese o intenzionalmente interpretate in modo errato vengono utilizzate per presentare una pratica contraria alla norma come la norma stessa.

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[1] Dio è vicino a noi: l'Eucaristia, il cuore della vita. Ignatius Press 2003, p. 70
[2] cfr. Decretum 70, pdf pag. 52 .
[3] Martini Buceri scripta Anglicana, p.462, pdf p. 460 .
[4] Tomus I. pp. 201-202, pdf .
[5] p. 366; pdf p. 366 .
[6] Libro I, Capitolo 16, 11, pdf .
[7] Annotationes in Librum VII , p.145, pdf p. 889 .
[8] pdf .
[9] Vincenzo di Lerins; pdf .
[10] pdf .
[11] collegamento .