I colori della liturgia: oggettività o soggettività?

Nei numerosi dibattiti e diatribe sulla riforma liturgica postconciliare vi è un aspetto che, a mia conoscenza, è stato pressoché ignorato. Esso riguarda i colori liturgici del Rito Romano. Le mie riflessioni sul loro significato, in particolare riguardo il nero e il violaceo, nascono agli albori della mia frequentazione del Rito Antico. Mi chiesi "Perché nel corso della Liturgia del Venerdì Santo si richiede l’uso del nero e poi alla Comunione della stessa si usa il violaceo? Che bisogno c'è di cambiare colore? È solo gusto di complicare?” Mi risposi che non era possibile: tutto nella liturgia ha preciso un significato..."

Sembrerebbe che nel post-concilio l’aspetto dei colori sia stato tralasciato e sia rimasto pressoché immutato. Nel parossistico impeto sovrasemplificativo della riforma, il solo intervento a riguardo fu proprio sul nero, rendendolo facoltativo per le celebrazioni dei morti, dei funerali e del Venerdì Santo. Tuttavia, come mi disse un amico prete, “Nella Chiesa, quando una cosa è permessa, diventa obbligatoria”: il rendere facoltativo l’uso di tale colore ha nei fatti decretato la scomparsa del colore liturgico nero.

Nella Riforma liturgica, con che cosa il colore nero è stato sostituito? Il Messale di Paolo VI permette di usare, in tutte le occasioni che competevano al nero, il colore violaceo. Tale scelta è veramente dettata solo da una semplificazione? Rammentiamo che nella Liturgia NULLA è a caso, ogni particolare ha un suo significato ben preciso. Chiediamoci, dunque, che significato hanno i colori liturgici?

Nella liturgia tradizionale essi sono legati esclusivamente al tempo liturgico, cioè alla festa che si celebra, all’Evento della Salvezza o al Santo di cui si fa memoria. Detto molto sinteticamente, è per questo che abbiamo il colore rosso per le feste dei martiri che versarono il sangue per Cristo. Abbiamo il bianco per le feste mariane, gli eventi fondamentali in cui si è rivelata la potenza di Dio (Natale, Pasqua, ecc.), i Santi non martiri; è dunque in questo colore, somma di tutti i colori, che si esprime la chiarezza, la purezza, la solennità di ciò che appartiene al mondo del Paradiso. Abbiamo infine il verde, che è il colore della speranza, della primavera, della vita che si sostiene su questa terra, che accompagna le domeniche dopo la grande Festa di Pentecoste, in cui le Letture della Messa si soffermano in particolar modo sulla vita e gli insegnamenti di Gesù, sola via per condurre una vita feconda e proiettata alla santità in questo mondo.

Veniamo dunque ai colori toccati dalla riforma. Nella Liturgia Tradizionale il violaceo è il colore della penitenza, associato ai periodi penitenziali (Avvento e Quaresima in primis) così come al Sacramento della Confessione. E poi v’è il nero, colore della morte e del lutto, in quanto, propriamente, assenza di colore. In breve, violaceo è penitenza, nero è lutto.

Questi colori descrivono realtà OGGETTIVE. Che un santo sia morto martire è oggettivo, e per questo la sua festa avrà colore liturgico rosso. Che la Madonna sia Santa in Paradiso è oggettivo, e per questo avrà il bianco. Che si è in un periodo, in un tempo di penitenza è oggettivo, risponde alla realtà dei fatti, e il colore liturgico descriverà esattamente questo. Ora domando: quale fondamento, al di là della semplificazione, ha l’intercambiabilità tra violaceo e nero? Perché si è deciso di sostituire il nero, colore del lutto e della morte, con il violaceo e non, poniamo, con il rosso o il bianco?

Di nuovo, quale significato avrebbero in comune nero e violaceo? La risposta a questa domanda svela un aspetto tanto peculiare quanto preoccupante della riforma liturgica.

Cristianamente parlando la penitenza (violaceo) e il lutto (nero) tra loro non hanno rapporto. Sono due stati propri non del soggetto, ma della realtà, del tempo storico: si è in penitenza quando è tempo di penitenza; si è in lutto quando è morto qualcuno. Penitenza e lutto sono circostanze, per così dire, storiche, appartenenti al tempo oggettivo. Perché, dunque, unire queste due circostanze così diverse sotto il medesimo colore liturgico? Alcuni potrebbero affermare che essi hanno in comune l’essere colori scuri. Se fosse vero, ciò significherebbe che si è compiuta una scelta sulla liturgia in maniera del tutto indipendente dal significato, cosa in sé già molto grave. Tuttavia l’affermazione non è vera: il colore liturgico della penitenza non è viola, ma violaceo, che in molti paramenti esso non ha tonalità particolarmente scura -talvolta sfiora addirittura il fucsia- e, anzi, alcune tonalità di rosso o di verde possono essere più scure del violaceo. Torno perciò alla precedente domanda: quale significato ha l’accorpamento del nero (lutto) nel violaceo (penitenza)?

La sola risposta è che, per il superficiale sentire comune, penitenza e lutto sono generalmente associate a un senso di tristezza. La tristezza è il solo aspetto che, nella maggior parte degli uomini, accomuna il lutto e la penitenza. Attenzione, però, la tristezza è un parametro del tutto soggettivo. Per un cristiano dalla fede profonda, per un santo, non è assolutamente detto che un lutto lo renda triste: se, per esempio, la persona mancata ha avuto una buona e santa vita, conclusasi con una buona e santa morte cristiana, la tristezza della perdita può essere del tutto soverchiata dalla gioia e dalla ragionevole certezza del paradiso. Cristiamente parlando il lutto non è, quindi, necessariamente associato alla tristezza. Similmente, la penitenza: vi furono molti santi che si sottoposero a grandi penitenze e digiuni con profonda gioia, sperimentandovi una maggior vicinanza a Cristo e uno sconto dei peccati propri e del mondo. Questa visione, tuttavia, non vale per la sensibilità di questo mondo, laddove il mancare di una persona cara (lutto) o la privazione volontaria di un piacere (penitenza) sono cose che non hanno motivo razionale, non hanno uno scopo, e perciò non possono che produrre un sentimento di tristezza.

Nell’assorbire il colore liturgico nero entro il violaceo, dunque, si è compiuta una traslazione da un significato OGGETTIVO (il tempo, le circostanze) a uno SOGGETTIVO (il sentimento) e, per di più, si è stati influenzati da un sentire prevalente di natura certamente non cristiana! Trovo che questo aspetto sia molto grave, e sia indicativo della direzione che ha preso nei decenni seguenti, fino ad arrivare a oggi, la Chiesa, in cui moltissime volte la Fede, e la Liturgia di cui è l’espressione più chiara e oggettiva, si è ridotta a un “sentire”, a un sentimentalismo, anziché essere l’adesione razionale e appassionata a delle Verità Oggettive, con tutto il contorno di celebranti “creativi” che, in base al proprio sentimento del momento, modifica la Messa che sta celebrando “come si sente”.

Di contro, l’attenzione estrema all’oggettività è la caratteristica specifica della Messa Tradizionale, a cominciare dall’uso di una lingua “standard”, che nessuno può voltare secondo il proprio sentire. La cura per l’oggettività della Liturgia Tradizionale arriva a un punto estremo e sublime nell’uso dei colori per la Liturgia del Venerdì Santo. Le rubriche prescrivono infatti il colore nero, ma richiedono che alla Comunione l’Eucaristia (presantificata) sia distribuita vestendo i paramenti violacei. Ho notato che questo cambio è spesso trascurato anche da chi celebra la Messa Antica con molta cura. Ma per quale motivo la Chiesa prescrisse l’uso di due colori diversi in due momenti diversi della medesima celebrazione? La risposta è ancora nell’oggettività del momento che il colore indica. Quando si ripercorre la Passione e la Morte di Gesù si ripercorre la memoria di un lutto, e per questo si usa il nero. Tuttavia il Gesù Eucaristico che si va ad amministrare non è morto, ma è vivo! Per questo un fedele che va a ricevere la Comunione non può incontrare un Sacerdote che, nel suo vestire, esprima la Morte di Gesù: egli in quel momento incontra, riceve, un Gesù oggettivamente vivo! Ed è questa oggettiva fede che la sostituzione del nero con il violaceo esprime.

In definitiva, in questo aspetto apparentemente minuscolo della Liturgia si ritrova una specifica visione dell’Essere, del mondo, della Salvezza. Proprio in questo particolare si svela la potenza della Liturgia Tradizionale nell’affermare la certezza e l’oggettività dell’azione di Dio e, tristemente, la sua lontantanza dalla mentalità, anche ecclesiastica, moderna.

Anche in questo aspetto c’è da auspicare, perciò, un recupero di tutti gli antichi colori liturgici nel loro specifico significato oggettivo, come antidoto “visivo” al molle soggettivismo sentimentaloide che attualmente impera nella Chiesa. 

Jacopo Parravicini