Invito allo studio. Due testi: Mons. Brunero Gherardini e Padre Serafino Lanzetta preceduti da una essenziale introduzione

La Chiesa non nasce e non finisce col Concilio [Vaticano II], così come non può rimanere arroccata al pre-Concilio. 

Trovate di seguito:

• Introduzione a cura di Maria Guarini 
• Appello di Mons. Gherardini a Benedetto XVI
• Recensione di p. Serafino Lanzetta del testo Concilio Ecumenico Vaticano II. UN DISCORSO DA FARE, Casa Mariana Editrice, Frigento 2009

Introduzione

Proprio in ragione di un’evoluzione della comprensione della verità e non di una mutazione della verità in sé, il Vaticano II fa parte dell’unica vita della Chiesa, n’è un momento solenne ed espressivo di tutta la storia che lo ha preceduto e in questo modo diventa anche profezia per il tempo che verrà. La Chiesa «non è una successione di quanti, ma una sua ininterrotta ed armonica durata, della quale ogni Concilio Ecumenico è un momento essenziale, organicamente – direi perfino “biologicamente” – collegato con quelli che l’avevano preceduto, costituendo con essi il patrimonio “biologico”, grazie al quale la Chiesa ha finora vissuto, vive e vivrà»

Nonostante l'ostinato silenziamento e la drammatica damnatio memoriae, cui la gerarchia egemone le ha sottoposte, non sono mancate le vigili sentinelle alla quali continueremo a dar voce: i molti studiosi a partire da Romano Amerio, Mons. Spadafora, Roberto De Mattei (sul piano storico), Mons. Gherardini e Mons. Schneider (sul piano teologico e pastorale) ed altri, compreso Mons. Lefebvre. Non dobbiamo permettere che la delegittimazione da parte dei corifei attualmente in auge ne offuschi o addirittura ne vanifichi l'impegno sapiente e con esso il nostro impegno che anche da loro trae linfa e fondamento.
Per questo pubblico di seguito l'Appello rivolto da Mons. Gherardini a Benedetto XVI, a conclusione del suo Libro: Concilio Ecumenico Vaticano II UN DISCORSO DA FARE, Casa Mariana Editrice, Frigento 2009, a suo tempo fatto proprio da numerosi studiosi teologi e pastori, assolutamente attuale e da non scindere dai Dubia dei 4 Cardinali e dalla recente Dichiarazione pubblica di Mons. Schneider, per i motivi esposti qui e relativi rimandi, proprio oggi che il tarlo modernista che da tempo erodeva la Chiesa si impone con spavalderia.
Torno a sottolineare che quest'ultima iniziativa costituisce un momento 'forte', un momento di grande afflato ecclesiale che va riallacciato anche all'Appello inviato da un gruppo di 45 studiosi, prelati e sacerdoti cattolici al Collegio dei Cardinali : L’esortazione apostolica Amoris laetitia: una critica teologica, con il quale è stato chiesto a Papa Francesco di “ripudiare” le ritenute “proposizioni erronee” presenti nell’Amoris Laetitia. Appello seguito dalla Dichiarazione di fedeltà all’insegnamento immutabile della Chiesa sul matrimonio e alla sua ininterrotta disciplina, sottoscritto in partenza da 80 personalità cattoliche, che ha raccolto migliaia di adesioni. Senza dimenticare la primissima autorevole richiesta di chiarimenti, quella di Mons. Athanasius Schneider : Il paradosso delle interpretazioni contraddittorie di «Amoris laetitia». Dunque la sanior pars dei nostri Pastori non manca di un popolo che guarda a loro come punti di riferimento certi e provvidenziali.

Di seguito alla Supplica che intendeva "aprire il discorso da fare" a conclusione del testo di Mons. Gherardini, ne pubblico la magistrale recensione di Padre Serafino Lanzetta, già FI. Vi rimando anche all'intervento di Mons. Athanasius Schneider - sostanzialmente in linea con lo stesso "discorso da fare" -, nel corso del Convegno sul Vaticano II - 16-18 dicembre 2010 [sintesi sul Convegno qui].

Per completezza, rammento che mons. Gherardini, in mancanza dell'auspicato riscontro, ha successivamente tratto le sue conclusioni in due testi: Il Discorso Mancato, Lindau 2011 e Il Vaticano II. Alle radici di un equivoco, Lindau 2012 [vedi].
Egli esprime la sua convinzione che il Discorso da fare, secondo il titolo questo suo lavoro, non è per il cristiano d’oggi, per i preti, per la Chiesa stessa, un’opzione fra molte, ma una vera necessità e dispiaciuto che, nonostante l’incrociarsi delle cosiddette ermeneutiche, il Discorso sia mancato, spiega la ragione di questa omissione, che individua non tanto nelle correnti postconciliari, quanto nell’orientamento assunto fin dall’inizio da alcuni Padri conciliari.
Tra lo spirito con cui essi intrapresero la celebrazione del Concilio ed i sedici documenti maturati nel corso di esso c’è una logica perfetta: il rifiuto, infatti, degli Schemi ufficialmente preparati, con il quale il Concilio prese l’avvio, non poteva ingenerare che quei documenti, con quel loro indirizzo, quelle loro aperture. E da queste, proprio perché tali, non poteva scaturire che un atteggiamento di rottura col passato. Ciò, sia ben chiaro, non comporta un no al Concilio, del quale l’Autore individua quattro distinti livelli, assegnando ad ognuno di essi un diverso valore [vedi anche].
Nonostante la necessità di ricorrere alla chiarezza per dir le cose come stanno, resta il fatto che il Vaticano II è un Concilio autentico, il cui insegnamento e le cui innovazioni, pur in assenza di valore dogmatico, costituiscono un innegabile magistero conciliare, e quindi supremo e solenne.
Mons. Gherardini individua le radici dell’equivoco antropocentrico, punto nodale della rivoluzione conciliare. nella dichiarazione sulla libertà religiosa, in quella sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane, nel decreto sul dialogo ecumenico et alia.
Di fatto l'antropocentrismo ha contaminato tutta la cultura moderna e il pensiero conciliare che ha prevalso ed ora impera incontrastato. Ed è così che nulla «nel modernismo e nella sua assatanata reviviscenza neomodernista è risparmiato del tesoro di verità ricevute e trasmesse», ovvero la Sacra Scrittura, i dogmi, la Liturgia, la morale. (M.G.)

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In conclusione di “Concilio Ecumenico Vaticano II. Un discorso da fare” (2009)
Brunero Gherardini, Supplica al Santo Padre

Beatissimo Padre,

so bene che questa comunicazione diretta è anomala e gliene chiedo scusa.

Il ricorrervi dipende anzitutto dalla fiducia che ispira la sua Persona e, in pari tempo, dall'aver Ella stessa raccomandato a tutta la Chiesa, come principio interpretativo del Vaticano II, l'ermeneutica della continuità, sulla quale, se me lo consente, vorrei brevemente parlarLe.

Fin ad oggi mi son sempre scrupolosamente guardato dall’interloquire con chi ha la responsabilità della Chiesa; ho, sì, richiesto qualche raro telegramma in particolari circostanze, ma nulla di più.

Anche il nostro personale rapporto all'interno del dibattito teologico è stato solo episodico; è mancata, per mia scelta, una reciproca frequentazione. Raramente infatti m'espongo, mai mi propongo.

Raccogliendo però il suo invito sull'ermeneutica della continuità, faccio oggi un'eccezione e sottopongo alla Santità Vostra alcune mie riflessioni a tale riguardo.

Per il bene della Chiesa - e più specificamente per l'attuazione della "salus animarum" che ne è la prima e "suprema lex" - dopo decenni di libera creatività esegetica, teologica, liturgica, storiografica e "pastorale" in nome del Concilio Ecumenico Vaticano II, a me pare urgente che si faccia un po' di chiarezza, rispondendo autorevolmente alla domanda sulla continuità di esso - non declamata, bensì dimostrata - con gli altri Concili e sulla sua fedeltà alla Tradizione da sempre in vigore nella Chiesa.

Non so se questo scritto perverrà nelle mani della Santità Vostra, né se vi perverrà così com'è stato concepito e come il benemerito Editore l’ha tipograficamente realizzato, anziché in qualche sintesi d'ufficio che non ne metta in risalto le connessioni logiche.

Da parte mia, proprio queste connessioni ho collocato a supporto della presente supplica, dettata dalla mia profonda convinzione circa l'improrogabile necessità che il dettato conciliare venga preso in esame in tutta la sua complessità ed estensione. 

Sembra, infatti, difficile, se non addirittura impossibile, metter mano all'auspicata ermeneutica della continuità, se prima non si sia proceduto ad un'attenta e scientifica analisi dei singoli documenti, del loro insieme e d'ogni loro argomento, delle loro fonti immediate e remote, e si continui invece a parlarne solo ripetendone il contenuto o presentandolo come una novità assoluta.

Ho detto che un esame di tale e tanta portata trascende di gran lunga le possibilità operative d'una singola persona, non solo perché un medesimo argomento esige trattazioni su piani diversi - storico, patristico, giuridico, filosofico, liturgico, teologico, esegetico, sociologico, scientifico - ma anche perché ogni documento conciliare tocca decine e decine d'argomenti che solo i rispettivi specialisti son in grado di signoreggiare.

A ciò ripensando, da tempo era nata in me l’idea - che oso ora sottoporre alla Santità Vostra - d'una grandiosa e possibilmente definitiva mess’a punto sull'ultimo Concilio in ognuno dei suoi aspetti e contenuti. 

Pare, infatti, logico e doveroso che ogni suo aspetto e contenuto venga studiato in sé e contestualmente a tutti gli altri, con l'occhio fisso a tutte le fonti, e sotto la specifica angolatura del precedente Magistero ecclesiastico, solenne ed ordinario. Da un così ampio ed ineccepibile lavoro scientifico, comparato con i risultati sicuri dell'attenzione critica al secolare Magistero della Chiesa, sarà poi possibile trarre argomento per una sicura ed obiettiva valutazione del Vaticano II in risposta alle seguenti - tra molte altre - domande:

1. Qual è la sua vera natura?
2. La sua pastoralità - di cui si dovrà autorevolmente precisare la nozione - in quale rapporto sta con il suo eventuale carattere dogmatico? Si concilia con esso? Lo presuppone? Lo contraddice? Lo ignora?
3. È proprio possibile definire dogmatico il Vaticano II? E quindi riferirsi ad esso come dogmatico? Fondare su di esso nuovi asserti teologici? In che senso? Con quali limiti?
4. È un "evento" nel senso dei professori bolognesi, che cioè rompe i collegamenti col passalo ed instaura un'era sotto ogni aspetto nuova? Oppure tutto il passato rivive in esso "eodem sensu eademque sententia"?

È evidente che l'ermeneutica della rottura e quella della continuità dipendono dalle risposte che si daranno a tali domande. Ma se la conclusione scientifica dell'esame porterà all'ermeneutica della continuità come l'unica doverosa e possibile, sarà allora necessario dimostrare - al di là d'ogni declamatoria asseverazione - che la continuità è reale, e tale si manifesta, solo nell’identità dogmatica di fondo. 

Qualora questa, o in tutto o in parte, non risultasse scientificamente provata, sarebbe necessario dirlo con serenità e franchezza, in risposta all'esigenza di chiarezza sentita ed attesa da quasi mezzo secolo.

La Santità Vostra mi chiederà perché mai dica a Lei ciò che Ella già conosce meglio di me, avendone chiaramente e coraggiosamente già parlato. In fondo, me lo chiedo anch'io, un po' meravigliato per il mio ardire e dispiaciuto per il tempo che Le sottraggo. Vedo, però, nel mio ardire un atto insieme di "parresìa" e di coerenza, in linea con l'ecclesiologia che i miei grandi Maestri avevan appreso dalla Parola rivelata, dalla patristica e dal Magistero e che - "quasi in insipientia loquor" (2Cr 11,17) - anch'io ho avuto l'onore e la gioia di ritrasmetter a migliaia d'alunni. 

È l'ecclesiologia che nella Chiesa una-santa-cattolica-apostolica riconosce la presenza misterica del Signore Nostro Gesù Cristo e secondo la quale il Papa, anche "seorsim", è sempre in grado - per dirla con S. Bonaventura - di "reparare universa" perfino nel caso che "omnia destructa fuissent". Basta una sua parola, Beatissimo Padre, perché tutto, essendo essa stessa la Parola, ritorni nell'alveo della pacifica e luminosa e gioiosa professione dell'unica Fede nell'unica Chiesa.

Ho detto, strada facendo, che lo strumento per "reparare omnia" potrebb'esser un grande documento papale, destinato a rimanere nei secoli come il segno e la testimonianza del Suo vigile e responsabile esercizio del ministero petrino. 

Qualora, però, non volesse agire da solo, Ella potrebbe disporre che o qualche suo dicastero, o l'insieme delle Pontificie Università dell'Urbe, o un organismo unitario e di vastissima rappresentatività, assicurandosi la collaborazione di tutti i più prestigiosi, sicuri e riconosciuti specialisti in ognuno dei settori in cui s'articola il Vaticano II, organizzi una serie di congressi d'altissima qualità a Roma o altrove; o una serie di pubblicazioni su ognuno dei documenti conciliari e sulle singole tematiche di essi.

Si potrà in tal modo sapere se, in che senso e fin a che punto il Vaticano II, e soprattutto il postconcilio, possan interpretarsi nella linea d'un'indiscutibile continuità sia pur evolutiva, o se invece le sian estranei se non anche d'ostacolo.

Ringraziando in anticipo la Santità Vostra e rinnovandoLe sinceramente le mie scuse, Le auguro che la pienezza della grazia divina, la verità divinamente rivelata e la Tradizione dalla quale la rivelazione stessa è veicolata nell'alternarsi dei periodi e delle epoche della storia ecclesiastica, sian sempre la luce del Suo ministero. Mi benedica.

Sac. Brunero Gherardini

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Concilio Vaticano II. Un discorso da fare
di Padre Serafino M. Lanzetta, FI

Mons. Brunero Gherardini da coraggioso ed intrepido toscano rompe il ghiaccio raggelante di un certa assuefazione theologically correct, cioè di quel modo di pensare e di fare secondo cui il Vaticano II è solo un dono, un mistero da scoprire sempre e nuovamente. È tutto rose e fiori! Ma solo per la gran confusione dottrinale che oggi impera sovrana sarà anche un problema? Ci si può porre da un versante critico, per amore della Chiesa e del Papa, e far venire i nodi al pettine?

Questo cerca di fare il novello libro di Gherardini sul Vaticano II, edito da Casa Mariana Editrice. L’A. in fondo arieggia il memorando discorso di Benedetto XVI alla Curia Romana (dicembre 2005) in cui il Papa evidenziava il problema ermeneutico nella ricezione del Concilio, distinguendo «un’ermeneutica della continuità e della riforma» da «un’ermeneutica della rottura» e della «discontinuità», imputando a quest’ultima i numerosi smarrimenti dottrinali seguiti nella stagione post-conciliare. La rottura vede nel Vaticano II quasi un nuovo cominciamento della Chiesa, suggellato dal principio di pastoralità della Chiesa. Questo principio precluderebbe di attestarsi all’istituzione, ai documenti, per fare spazio al nuovo modo di concepire la Chiesa: un esserci nel mondo per la storia. La continuità, invece, non strappa il tessuto ecclesiale, non frammenta la Chiesa in momenti, ma vede in essa un unico Soggetto di fede che cammina nel tempo e viene dall’alto, ci porta verso l’alto, nella vita eterna. Benedetto XVI di recente è ritornato sul tema del Vaticano II, segno che qui si radica, in qualche modo, la problematicità che investe la fede e che richiede una chiara ed autentica risposta da parte della competente autorità. Precisamente il Papa ha riparlato del Concilio in due occasioni: prima nella lettera ai Vescovi (10 marzo 2009), in seguito alla remissione della scomunica ai 4 Vescovi consacrati da Lefebvre, poi, dopo poco tempo, nel Discorso ai partecipanti alla Plenaria della Congregazione per il Clero, il 16 marzo 2009.

Gherardini, mosso dalle premure papali, evidenzia che un’errata ermeneutica della rottura applicata al Vaticano II ha portato la Chiesa di oggi a considerarsi ormai come la vera Chiesa e l’unica Chiesa degna di sopravvivere. È «vero ed incontestabile – scrive – che Magistero teologia ed operatori pastorali han fatto del Vaticano II un assoluto. Un errore di fondo, sul quale si è costruito l’edificio postconciliare e contro il quale occorre finalmente reagire» (p. 24).

Accanto ad un reiterato appello ad organizzare gruppi di studi specializzati che studino in modo critico e scientifico i documenti del Concilio mostrandone la loro vera indole e il loro legame dogmatico con la Tradizione, espungendone quello spirito soggettivo che anima l’analisi, Gherardini propone fondamentalmente due cose per ricucire lo strappo che si è verificato tra la Chiesa pre-conciliare e quella post-conciliare (una distinzione già sintomatica di un notevole disagio dogmatico): definire in modo teologico ed inequivocabile la natura pastorale del Vaticano II e rispiegare precisamente il lemma “Tradizione”, leggendolo nel solco della fede della Chiesa come altro dalla Scrittura e non come inglobato in essa, fino a risultare un duplicato di cui sbarazzarsi.

Gherardini parte dall’ermeneutica della continuità come indicato dal Pontefice a cui aggiunge un attributo interessante, (in verità sin dal suo insegnamento universitario) e la definisce «ermeneutica evolutiva» (p. 87), unica capace di rispondere a quella domanda di capitale importanza: «il Vaticano II s’iscrive o no nella Tradizione ininterrotta della Chiesa, dai suoi inizi ad oggi?» (p. 84). Proprio in ragione di un’evoluzione della comprensione della verità e non di una mutazione della verità in sé, il Vaticano II fa parte dell’unica vita della Chiesa, n’è un momento solenne ed espressivo di tutta la storia che lo ha preceduto e in questo modo diventa anche profezia per il tempo che verrà. La Chiesa «non è una successione di quanti, ma una sua ininterrotta ed armonica durata, della quale ogni Concilio Ecumenico è un momento essenziale, organicamente – direi perfino “biologicamente” – collegato con quelli che l’avevano preceduto, costituendo con essi il patrimonio “biologico”, grazie al quale la Chiesa ha finora vissuto, vive e vivrà» (p. 85).

Questo approccio ermeneutico però non sarà proficuo senza decidersi a riconoscere la natura pastorale del Concilio. Dire che il Vaticano II è un Concilio pastorale significa che non lo si può considerare come l’unico Concilio della Chiesa e non si può attribuire valore dogmatico-definitorio ai suoi testi a meno che non faccia un chiaro ed esplicito riferimento ai dogmi definiti in precedenti Concili e all’insegnamento dogmatico precedente. «È pertanto lecito riconoscere – scrive Gherardini – al Vaticano II un’indole dogmatica solamente là dov’esso ripropone come verità di Fede dogmi definiti in precedenti Concili. Le dottrine, invece, che gli son proprie non potranno assolutamente considerarsi dogmatiche, per la ragione che son prive dell’ineludibile formalità definitoria e quindi della relativa “voluntas definiendi”» (p. 51). Il Magistero del Concilio è dunque un magistero solenne della Chiesa ma non irreformabile, di natura pastorale, e perciò suscettibile, in diversi luoghi, di perfettibilità dogmatica, di ancoraggio più esplicito alla Fede della Chiesa. L’afflato pastorale che anima il Concilio deve essere necessariamente verificato alla luce della ricezione storica dei suoi documenti, dei miglioramenti verificatisi, degli approfondimenti, come dei disguidi, delle perplessità, degli smarrimenti dottrinali e di tanta superficialità prodottasi. È proprio il criterio pastorale che invoca una revisione, onde essere all’altezza dei tempi con i quali chiede il confronto. Bisogna nuovamente bilanciare quel rapporto diadico di dogmatica e pastorale: questa in funzione di quella e mai viceversa.

Di qui deriva l’altro punto fondamentale da chiarire, intorno al quale si attesta l’attuale enfasi che vede il Vaticano II come correttivo al Tridentino e al Vaticano I circa il senso della Traditio, vista non eccessivamente distinta dalla Scrittura. Gherardini su questo è molto palese: «Sì il Vaticano II portò al riguardo un suo correttivo. Ma non è detto ch’esso sia stato anche un grande progresso» (p. 117). In che senso? L’A. prima di tutto si chiede cosa significhi Traditio presso i Padri e appura che la regula fidei oltre alla Scrittura è costituita anche dalla Tradizione orale, intesa come Tradizione apostolica, non riducibile alla Scrittura, ma di essa più ampia e col medesimo valore normativo. Questa è la linea comune fino al Vaticano I. Il valore normativo della Tradizione come regola prossima della fede (a differenza della Scrittura, regola remota della fede, cf p. 128), viene ravvisato da Gherardini nel vicendevole integrarsi di Successione e Tradizione, «perché qui si radica la “regula fidei” e perché il parlarne dovrebbe partire da qui, non da quel sovrapporsi ed integrarsi di Scrittura e Tradizione che ne farebbe “una cosa sola”» (Ibid.). Invece, il Vaticano II predilige in Dei verbum 9 una certa unificazione tra Scrittura e Tradizione in base ad una eguaglianza di origine e coincidenza di contenuti, riservando alla Tradizione solo una differenza di espressione rispetto a quella della Scrittura, correndo però il rischio di rendere superflua o l’una o l’altra (cf pp. 126-127). Dice Gherardini: «Per il Vaticano II e per la sua volgata interpretativa, la Tradizione trasmette soltanto quanto contiene la Scrittura e ne applica il contenuto scritto alla esigenze dei tempi. La qual cosa, però, è già fuori della nozione classica di Tradizione [...] come la storia della Chiesa dimostra e qualche Padre apertamente dichiara» (cf pp. 125-126).

Nei capitoli successivi (dal sesto al nono) l’A. affronta, in modo più sistematico, alcuni “argomenti scottanti” che richiedono una precisazione dottrinale perché proprio su di essi si attesta un’interpretabilità a volte equivoca, volutamente discontinua. Chi è responsabile di tutto ciò? L’A. salva sempre la buona fede dei Padri Conciliari e l’errore è visto e giudicato sempre dal punto di vista materiale. Ma, in ogni caso, un legame con l’assise conciliare ci deve essere, almeno indirettamente, altrimenti non si capirebbe il motivo dello smarrimento. Non è il Concilio in sé la causa della confusione delle interpretazioni ma sì il suo possibilismo, «il suo aprirsi pregiudiziale verso tutto quello che fosse – o apparisse – un’esigenza dell’uomo» (p. 156). Questo certo potrebbe scandalizzare molti. Da qui potrebbero partire tante scomuniche ai critici insofferenti del Vaticano II. Ma, se si tratta di un Concilio pastorale, non si sta negando la fede. Dunque, non si è eretici mostrando i punti dolenti. Sottolineando queste discontinuità non si è contro il Concilio (l’A. lo ripete, da par suo, fino all’inverosimile), bensì se ne desidera caldamente una lettura giusta e in continuità con tutta la Chiesa. Ecco il motivo dell’accorata supplica che Gherardini muove al Pontefice in chiusura del suo libro, perché in questo marasma di idee che circolano sul Concilio si degni di intervenire in modo autorevole, chiarendo cosa la Chiesa è in sé, cosa la Chiesa deve credere per essere Chiesa e cosa invece deve rifiutare per essere ancora Chiesa.

I punti dolenti sui quali Gherardini si sofferma con notevole acribia teologica sono: la riforma liturgica, la libertà religiosa, l’ecumenismo, in tanti casi depauperato in sincretismo e infine la Lumen gentium nel suo subsistit in, in riferimento alla Chiesa di Cristo interrelata alla Chiesa Cattolica, ad un tempo, in una unità sostanziale e in una distinzione formale per cogliere a livello teologico le peculiarità ecclesificanti delle altre Chiese e comunità ecclesiali. Solo un cieco mistificherebbe la dottrina cattolica dell’unica Chiesa di Cristo, quella cattolica appunto, affermando con Lumen gentium una Chiesa allargata alla pluralità, alla confusione di Babele. Eppure questi ciechi ci sono. Segno che questo libro merita di essere attentamente meditato. Ci auguriamo che sia sprone ad una presa in seria considerazione della posta in gioco: il nostro essere Chiesa oggi.

(Per approfondire il tema del Concilio Vaticano II, si veda l’Editoriale della Rivista di apologetica Fides Catholica 1 [2009]: Concilio Ecumenico Vaticano II. Un nodo da sciogliere).