Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement ci soffermiamo sull' Supra quae propitio. Qui l'indice degli articoli sulle mirabili formule del latino liturgico.
Il 'Supra quae propitio'
Dopo l' Unde et Memores , il sacerdote prega:
Supra quæ propitio ac seréno vultu respícere dignéris: et accetta habére, sícuti accetta habére dignátus es múnera púeri tui justi Abel, et sacrificium Patriarchae nostri Abrahae: et quod tibi óbtulit summus sacerdos tuus Melchísedech, sanctum sacrificium, immaculátam ostiam.E che traduco come:
Su questi [l'Ostia e il Calice], degnati di guardare con un volto favorevole e sereno, e di averli accettati, come ti sei degnato di accettare le offerte del tuo giusto servo Abele, e il sacrificio del nostro patriarca Abramo, e ciò che il tuo sommo sacerdote Melchisedec ha offerto a te, un sacrificio santo, una vittima immacolata.
La preghiera avrebbe potuto usare il più diretto "accettare", ma invece ricorre due volte alla perifrasi "aver accettato". Questo espediente letterario crea una certa distanza tra l'umano e il divino, aprendo al tempo stesso uno spazio in cui possiamo entrare.
Un aspetto meraviglioso di questa preghiera è che ricapitola, in un certo senso, tutta la storia sacra e avvolge questa narrazione nel mistero pasquale. In qualche modo, la Passione di Cristo si fonda su e porta a compimento tutti i sacrifici di bene offerti prima di Lui dall'inizio dei tempi fino ai giorni nostri. Noi, a nostra volta, come nani sulle spalle di giganti, beneficiamo di questo sacrificio ultimo, perfetto e continuo.
Di questa storia sacra vengono nominati tre personaggi: Abele, Abramo e Melchisedec.
Un aspetto meraviglioso di questa preghiera è che ricapitola, in un certo senso, tutta la storia sacra e avvolge questa narrazione nel mistero pasquale. In qualche modo, la Passione di Cristo si fonda su e porta a compimento tutti i sacrifici di bene offerti prima di Lui dall'inizio dei tempi fino ai giorni nostri. Noi, a nostra volta, come nani sulle spalle di giganti, beneficiamo di questo sacrificio ultimo, perfetto e continuo.
Di questa storia sacra vengono nominati tre personaggi: Abele, Abramo e Melchisedec.
Il sacrificio di Caino e Abele
Padre Dieter Böhler, SJ nota che, sebbene Abele abbia compiuto un sacrificio autentico immolando un agnello, la sua offerta è chiamata munera (offerte) e non sacrificium. "Abele", osserva Böhler, "non è un israelita, ma un rappresentante di tutta l'umanità... Pertanto, il suo sacrificio è un atto di religione naturale". [1] Il Signore accetta le offerte di Abele, anche se Abele ha agito solo in risposta a un impulso naturale piuttosto che a una rivelazione divina.
Anche Melchisedec non è un israelita, ma anche da pagano in qualche modo adora il vero "Dio Altissimo, creatore del cielo e della terra" (Gen. 14, 19). Inoltre, è designato sia come re che come sacerdote, e la sua offerta di pane e vino prefigura chiaramente l'Eucaristia. Pertanto, sebbene le offerte incruente nell'Antico Testamento (come cereali e verdure) non siano chiamate sacrifici o vittime, la Supra quae propitio si riferisce dettagliatamente all'offerta di Melchisedec come "ciò che egli offrì a Te... un sacrificio santo, una vittima senza macchia".
Insieme, i sacrifici di Abele e Melchisedec rimandano all'Eucaristia: la liturgia di Israele e le aspirazioni di ogni umana riverenza verso il divino vengono così assunte e compiute nel sacrificio eucaristico. La materia sacrificale di Abele (l'agnello) e di Melchisedec (il pane e il vino) si prestano a questa interpretazione, poiché il sacrificio eucaristico del pane e del vino rende presente l'Agnello immolato (cfr Ap 5, 6) [2]Ma il vero mistero è il sacrificio di Abramo. Böhler stabilisce innanzitutto che il sacrificio di Isacco fu concepito da Dio per mettere alla prova non l'obbedienza di Abramo, ma la sua fede. Nello specifico, Abramo doveva avere fede che Dio avrebbe adempiuto la Sua promessa di fare dei suoi discendenti una grande nazione attraverso Isacco, anche se Isacco sarebbe stato ucciso prima di poter generare una prole. Questo significava solo una cosa: Abramo doveva credere nella resurrezione dei morti, in questo caso, la resurrezione del figlio Isacco, apparentemente destinato a morire di lì a poco. Ecco perché Abramo rimane il nostro Patriarca, anche se non condividiamo la sua discendenza; è una figura imponente di grande fede nella dottrina chiave del Cristianesimo.
Il sacrificio di Abramo
E il suo sacrificio? Non fu Isacco a essere risparmiato. E per Böhler, non fu realmente l'ariete che Abramo sostituì a Isacco. Böhler osserva che gli arieti avevano un solo significato nei sacrifici levitici: "erano il classico animale sacrificale dell'inaugurazione del culto", [3] come l'inizio dell'ordinazione sacerdotale. L'inaugurazione del culto qui sul Monte Moria è un'anticipazione del culto che Davide e Salomone avrebbero inaugurato secoli dopo nello stesso luogo (in seguito ribattezzato Monte Sion) e del nuovo culto che Nostro Signore avrebbe inaugurato di nuovo nello stesso luogo, nel Cenacolo, il Giovedì Santo. Piuttosto, per Böhler, "il sacrificio di Abramo fu un sacrificio di se stesso da parte di se stesso. Egli si arrese con tutte le sue speranze, il suo amore, la sua fede, nella notte oscura della volontà di Dio. Fu un'offerta di sé". [4] È davvero appropriato che questo cavaliere della fede sia ricordato nel Canone.
Il patriarcato correttamente compreso
Una lunga nota a margine è d'obbligo sul perché la traduzione di Patriarchæ nostri Abrahae da parte dell'ICEL del 2011 come "Abramo, nostro padre nella fede" sia sconsiderata. [5] "Patriarca" e "patriarcato" sono, ovviamente, oggi parole corrotte, a causa dell'influenza del femminismo, che usa il termine per indicare l'oppressione sistemica degli uomini sulle donne. [6] A rigor di termini, tuttavia, il patriarcato non denota il dominio maschile o il malgoverno in generale, ma una forma specifica di autorità maschile che si riscontra solo nella tradizione giudaico-cristiana. Il termine stesso è un neologismo biblico, che appare per la prima volta nella traduzione dei Settanta dell'Antico Testamento in riferimento a: 1) i capi delle dodici tribù di Israele (1 Cronache 27, 22); 2) i capifamiglia all'interno di una tribù di Israele (2 Cronache 19, 8; 26, 12); e 3) Abramo, Isacco e Giacobbe. (4 Maccabei 7, 19; 16, 25)
Nel Nuovo Testamento, Santo Stefano conferma questa convenzione riferendosi ai figli di Giacobbe come ai "dodici patriarchi" (Atti 7, 9) e San Pietro, predicando durante la prima Pentecoste della Chiesa, la sviluppa ulteriormente chiamando anche re Davide patriarca. (Atti 2, 29) L'uso cristiano successivo amplia il diritto patriarcale includendo figure pre-abramitiche come Adamo, Abele e Noè (i cosiddetti "patriarchi antidiluviani") e vescovi post-biblici che presiedevano le principali sedi della Chiesa primitiva, ad esempio Alessandria, Antiochia, Gerusalemme e Costantinopoli. Oggi, diversi prelati della Chiesa cattolica, ortodossa orientale e ortodossa orientale continuano a portare il titolo ecclesiastico di Patriarca. Il termine non era usato al di fuori degli ambienti cristiani e non fu secolarizzato fino al XVIII secolo per indicare alcun tipo di governo maschile.
Tutto ciò significa che il patriarcato, nel suo vero senso, è un modello specifico di autorità paterna legata alla Rivelazione Divina e ancorata a un vincolo di alleanza tra Dio e l'uomo che – a giudicare da come il termine è usato biblicamente ed ecclesiasticamente – è essenzialmente positivo e benefico. Come ammonisce Gesù i suoi apostoli:
Voi sapete che i principi delle nazioni le dominano, e i più grandi esercitano su di esse il potere. Tra voi non sarà così; ma chiunque tra voi vorrà essere più grande, si farà vostro servitore; e chi tra voi vorrà essere il primo, sarà vostro servitore. Come il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti. (Matteo 20, 25-28)
Qui "dominare" non significa governo in sé, ma governo sfruttatore, un esercizio del potere per il bene egoistico. Il governo cristiano, al contrario, può comportare l'esercizio del potere, ma tale esercizio è diretto esclusivamente al miglioramento dei governati, anche se a spese del governante. Il più grande esempio di questo modello di governo altruistico e svuotato di sé è quello di Gesù Cristo, che "amò la Chiesa e diede se stesso per lei" (Efesini 5, 25).
In altre parole, se il problema è il patriarcato generico, la soluzione è il patriarcato cristiano. E se il patriarcato cristiano è la soluzione, dobbiamo riprenderci la parola e non vergognarci di chiamare Abramo nostro patriarca. [7]
Sacrificatori precedenti
E per quanto riguarda il resto della preghiera, non segue un ordine cronologico. Storicamente, venne prima Abele, poi Melchisedec, poi Abramo. Ma l'ordine della preghiera è Abele, Abramo e Melchisedec. Perché? Perché Abele offrì un sacrificio cruento, Abramo offrì un sacrificio quasi cruento e Melchisedec offrì un sacrificio incruento, un'anticipazione del sacrificio incruento di Nostro Signore Gesù Cristo nel Santo Sacrificio della Messa. Come recita la Divina Liturgia di San Giovanni Crisostomo:
Tu, fatto uomo, immutato e immutabile, sei stato costituito nostro Sommo Sacerdote e, come Signore di tutti, ci hai trasmesso il ministero sacerdotale di questo sacrificio liturgico e incruento.[8]
Il sacrificio di Melchisedec
Credo che questa sia la ragione per cui la Supra quæ propitio si sofferma sul sacrificio di Melchisedec in modo così amorevole, non andando direttamente alla sua offerta ma soffermandosi in modo seducente su "ciò che il tuo sommo sacerdote Melchisedec ti ha offerto", e poi elaborando con "un sacrificio santo, una vittima immacolata". Perché Gesù Cristo è un sacerdote secondo l'ordine di Melchisedec, come insiste la Bibbia (vedi Sal 109, 4; Eb 5, 6; 5, 10; 6, 20; 7, 11) e così è ogni sacerdote validamente ordinato che celebra questo Santo Sacrificio della Messa.
_______________________[1] P. Dieter Böhler, SJ, “ Sacrificium Patriarchae nostri Abrahae: L’ Aqedah nella Bibbia e nel Canone della Messa”, in Il Sacrificio della Messa, a cura di Matthew Hazell (Smenos Publications, 2024), 25.
[2] Ivi, 26.
3] Ivi, 34.
[4] Ivi, 32.
[5] Messale Romano 2011, 641.
[6] Come afferma Iris Marion Young, “Il sistema di dominio maschile, più spesso chiamato 'patriarcato', produce la specifica oppressione di genere delle donne”, in Throwing Like a Girl and Other Essays in Feminist Philosophy and Social Theory (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1990), 21, enfasi aggiunta. Bell Hooks spiega che “patriarcato” ha sostituito “maschilismo” e “sessismo” come termine preferito per l’oppressione maschile delle donne in “Understanding Patriarchy”, in The Will to Change: Men, Masculinity, and Love (New York: Washington Square Press, 2004), 17–25.
[7] L’ICEL, d’altra parte, ha ragione nell’identificare Abramo come nostro padre nella fede, anche se l’originale latino non fa menzione di questo fatto. Citando San Paolo, Peter Kwasniewski scrive: “Non per discendenza di sangue, ma per imitazione di fede, Abramo è il nostro patriarca, il patriarca dei cristiani ortodossi – non il patriarca del popolo ebraico come gruppo etnico o religioso… Abramo è il patriarca di tutti coloro che hanno fede in Cristo – degli Ebrei, come lui, che desideravano ardentemente il Messia e che furono liberati da Lui dal limbo dei padri, così come degli Ebrei e dei Gentili dal tempo di Cristo fino al presente che sono stati battezzati in Cristo”. (Rito Romano di Una Volta e Futuro, 242)
[8] Dopo l' Inno Cherubico.



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