Piacere, salute e destino umano nell'orto medievale

Nella nostra traduzione da Substack.com. Interessante scoprire che i giardini nel Medioevo erano così intrisi di significato religioso e cosmico che la loro esistenza assomigliava alla dualità corpo-spirito della natura umana.

---

Piacere, salute e destino umano nell'orto medievale

Questo post include una serie di illustrazioni della fine del XIV secolo che testimoniano la cura e l'attenzione che i popoli del Medioevo dedicavano alle erbe medicinali.

Cosma e Damiano, santi patroni dei medici, circondati da motivi di giardino

I giardini nel Medioevo erano così intrisi di significato religioso e cosmico che la loro esistenza assomigliava alla dualità corpo-spirito della natura umana. In quanto creazioni fisiche con uno scopo pratico, i giardini erano necessari e onnipresenti. Come promemoria simbolici del passato, del presente e del futuro dell'umanità, erano come un manoscritto miniato in cui uomini e donne, compresi molti che non avevano mai posseduto o aperto un libro, potevano imparare a leggere e comprendere se stessi.

Racconti esagerati della vita contadina, descritta come povera e brutalmente laboriosa, potrebbero dare l'impressione che la gente del Medioevo fosse così impegnata a sfuggire alla fame da non avere tempo per coltivare erbe e ortaggi. I documenti reali del periodo danno un'impressione diversa. Vediamo piante coltivate ovunque: nel cibo, nell'abbigliamento, nei materiali da costruzione, nella medicina e in varie forme di espressione culturale. I gallesi fecero persino dei porri un emblema della loro identità nazionale. (Il soldato gallese Fluellen nell'Enrico V di Shakespeare punisce il disonesto personaggio Pistol costringendolo a mangiare un porro crudo; la scena è comica, ma mostra anche rispetto per i porri decorativi come "antica tradizione" del Galles). La storica Deirdre Larkin fornisce un riassunto appropriato e memorabile: "Non c'è aspetto della vita medievale – artistico, letterario, storico-sociale, economico, religioso o scientifico – che non possa essere affrontato attraverso piante e giardini".

apolinaris (giusquiamo) 

  

pastinace silvatice
(pastinaca selvatica)

Un giardino medievale era una fonte di cibo, fiori e aromi deliziosi. Era uno scenario di imponente rovina, dove Adamo ed Eva commisero il primo peccato, privando se stessi e tutti i loro discendenti di un giardino paradisiaco. Era un luogo in cui quei discendenti coltivavano rimedi nella loro disperata lotta per contrastare uno degli effetti di quel peccato, ovvero la malattia. Ed era un'immagine di salvezza definitiva da quel peccato, perché il cielo è l'Eden eterno e, come scrisse Dante nella Divina Commedia, Dio è l'ortolano etterno, l'eterno Giardiniere:

“Adoro le foglie che adornano il giardino dell'eterno Giardiniere, secondo il bene che Egli ha dato loro.”(1)

Il post di martedì scorso esplorava la medicina medievale come un sistema che, sebbene lungi dall'essere perfetto, rispondeva elegantemente alla natura umana come confluenza di forze corporee, spirituali e cosmiche. Voglio proseguire questa discussione gettando luce sugli orti officinali come luogo in cui la ricerca della salute da parte dell'uomo era più pienamente e intimamente intrecciata con i poteri curativi del mondo naturale.

lingua bovis (lingua di mucca)

sabina(ginepro savino)

Gli orti officinali medievali sono strettamente associati ai monasteri, e giustamente, ma sarebbe meglio pensare a questi orti monastici come analoghi ai moderni centri di ricerca. I monaci erano gli studiosi e gli scienziati del Medioevo, e le loro attività di orticoltura dovevano essere piuttosto sofisticate per gli standard dell'epoca. Il mio scopo qui non è indebolire il legame tra monasteri e fitoterapia, un legame che non era solo pratico e scientifico, ma anche altamente spiritualizzato; la fitoterapia aiutava i monaci a imitare più perfettamente Cristo, il cui ruolo profetico era inseparabile dal Suo ruolo di Medico divino che portava salute e benessere a coloro che erano afflitti da malattie o "spiriti impuri". Piuttosto, voglio sottolineare che i semplici orti officinali (e le erbe selvatiche) erano parte integrante della medicina in innumerevoli villaggi e città in tutta Europa. Alcune regioni avevano un maggiore accesso alle conoscenze mediche del mondo greco-romano, mentre altre si affidavano maggiormente al loro folklore ancestrale, ma in entrambi i casi, persone di tutti gli strati della società medievale si rivolgevano ai loro orti officinali per trovare sicurezza e forza nella lotta senza fine contro le malattie.

aneto (aneto)

cardo silvaticus(cardo selvatico)

Le immagini in questo post sono riprodotte da un "erbario" dei primi del XIV secolo, ovvero un libro che descrive le proprietà medicinali delle erbe. L'elenco delle piante in questo manoscritto, che contiene conoscenze diligentemente preservate dall'epoca classica, è notevolmente ampio e dimostra che la fitoterapia era presa molto sul serio nel Medioevo.

Gli erbari medievali contenevano spesso preghiere note come Precatio Terrae (Preghiera alla Terra) e Precatio Omnium Herbarum (Preghiera a tutte le erbe). Queste ebbero origine in epoca pagana e furono adottate e adattate dai cristiani come espressione del loro amore per il mondo naturale, che non era più venerato come Gea, la dea terra degli antichi greci, ma era ancora venerato come una madre nutrice creata da Dio e permeata di bontà, ordine e armonia divini.

plantago (piantaggine)

Raccolta della betonica, sotto la guida di un medico.

Dalla classica Precatio Terrae :

Tu doni il nutrimento della vita con fedeltà incrollabile,
e quando il nostro respiro se ne è andato, troviamo rifugio in te,
e così tutto ciò che doni ti ritorna.

Dalla classica Precatio Omnium Herbarum:

Prego tutte voi, erbe potenti, e imploro la vostra maestà:
sei nato dalla Madre Terra e sei stato dato in dono a tutti,
in te ha raccolto la guarigione che ci rende completi.

A ulteriore dimostrazione dell'istinto premoderno per la guarigione olistica, le erbe non venivano coltivate solo per rimedi interni o topici. La cultura medievale ereditò l'antica consapevolezza greca di quella che oggi chiamiamo "salute ambientale", ovvero la convinzione che l'ambiente di una persona, inclusi la vista e gli odori, influenzi la sua salute, anche in modi sottili. Pertanto, i giardini di erbe aromatiche portavano guarigione anche attraverso l'aria fresca, i profumi floreali, le geometrie visivamente accattivanti e il senso di pace interiore che emana da uno spazio silenzioso, pieno della verde e crescente opera d'arte di Dio.

Robert Keim, 13 gennaio
_______________________
1. Paradiso, canto 26, mia traduzione.

Nota Chiesa e post-concilio

Questo l'originale:
Le fronde onde s’infronda tutto l’orto
de l’ortolano etterno, am’ io cotanto
quanto da lui a lor di bene è porto».