Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge una edificante riflessione sulla conoscenza poetica e le sue risonanze sulla ragione e sull'anima, attraverso in sensi e le emozioni suscitate da un incontro vivo con la realtà.
Di poesia e realtà
"niente su questa terra è più bello..."
Robert Keim, 27 gennaio
Nel post inaugurale della newsletter Poetic Knowledge, ho spiegato, con l'aiuto di James Taylor, che "la conoscenza poetica... non è, in senso stretto, una conoscenza di poesie". Piuttosto, è una conoscenza che deriva da un incontro unificante e significativo con la Realtà come qualcosa di "bello, tremendo (awefull), spontaneo, misterioso", qualcosa che ci affascina, ci ispira e ci trasforma "quando la mente, attraverso i sensi e le emozioni, vede con gioia, o persino con sgomento, il significato di ciò che è realmente lì". Quindi, la conoscenza poetica non riguarda, in senso stretto, le poesie, ma questa newsletter, che ha lo stesso nome, parla di poesie (e della letteratura più in generale). Questa situazione alquanto paradossale merita, a mio avviso, ulteriori commenti, e in questo saggio discuterò perché la letteratura poetica sia essenziale per la conoscenza poetica, e quindi per il successo dell'educazione umana e il pieno sviluppo della vita umana.
Il dottor Taylor ha insistito sul fatto che la conoscenza poetica è distinta dalla "poesia", dove la poesia è intesa come "la cosa creata definita verseggiare". Tuttavia, quasi nella stessa ispirazione, nota "come Omero induca in Ulisse i dettagli ordinari e sensoriali di un banchetto per rivelarne il significato poetico e trascendente". Qui si riferisce a un passaggio dell'Odissea, uno dei poemi più famosi e venerati al mondo, in cui Ulisse dichiara che raggiungiamo
Pari a quella d’un Dio suona la voce:
Nè spettacol più grato havvi, che quando
Tutta una gente si dissolve in gioia,
Quando alla mensa, che il cantor rallegra,
Molti siedono in ordine, e le lanci
Colme di cibo son, di vino l’urne,
Donde coppier nell’auree tazze il versi,
E ai convitati assisi il porga in giro.
[Riprendo la traduzione, che ci è familiare, del Pindemonte -ndT]
Taylor spiega che "questo sguardo penetrante nella natura trascendente delle cose... è essenzialmente un atto poetico", e capita che questi atti poetici si verifichino "ovunque" nella poesia di Omero. Vediamo, quindi, che la distinzione tra conoscenza poetica e testi poetici non è separazione. Piuttosto, la buona letteratura ci risveglia, come nient'altro può fare, a un'esperienza poetica delle realtà materiali, sociali e spirituali; ci forma, con un'efficacia unica, alle modalità di pensiero e percezione che ci permettono di guardare con uno "sguardo penetrante nella natura trascendente delle cose". È del tutto possibile per un essere umano guardare un'alba e vedere solo un'alba. Ma per un essere umano la cui mente è stata plasmata dalle metafore, dalle immagini e dalla musica prosodica dei poeti, è piuttosto difficile vedere solo un'alba. Ciò che si vede con gli occhi sarà recepito anche dal cuore, come simbolo di speranza, o come segno dell'infallibile Provvidenza di Dio, o semplicemente come controparte visiva della bellezza duratura del linguaggio di Omero: "Non appena le dita di rosa dell'Alba toccarono il cielo, andai a pregare con fervore gli dei..." Il potenziale di cambiamento della vita di questa disposizione poetica risplende ancora più luminoso se, seguendo l'esempio dei cristiani medievali, si considera il regno materiale innanzitutto e principalmente un vasto tesoro di simboli che rivelano i misteri e i destini eterni del regno immateriale.
Voglio anche essere chiaro sul fatto che non mi discosto dalle idee di James Taylor (o di John Senior) proponendo il ruolo centrale della letteratura nell'educazione poetica – e per "educazione" intendo la crescita in saggezza, virtù e felicità, che è qualcosa che dovrebbe continuare a lungo dopo la giovinezza e, in effetti, fino alla morte. Senior, sebbene forse conosciuto da alcuni come filosofo o classicista, era un professore di inglese e scrisse la sua tesi di dottorato sulla letteratura moderna. E fu lo stesso Taylor a suggerirmi che l'educazione potesse essere fondamentalmente letteraria, in un'epoca in cui immaginavo la scuola ideale come un luogo più in linea con la tradizione dei "grandi libri", fatta di testi classici, trattati eruditi e discussioni analitiche incisive. Un giorno mi disse, e sto parafrasando: "Che ne dici di qualcosa di più medievale, più benedettino, con un'educazione costruita attorno alla letteratura?". Questo prima che leggessi la sua opera sulla conoscenza poetica e prima che conoscessi il paradigma di Senior dei " buoni libri prima dei grandi libri". In effetti, quanto poco sapevo di tutto a quei tempi, a metà dei miei vent'anni! A quanto pare, crescere richiede molto più tempo ed è molto più difficile di quanto pensassi.
La mia comprensione è che alcune persone (e per persone intendo principalmente uomini) preferirebbero non essere "sensibili". Capisco; il sentimentalismo non è qualcosa che desidero incoraggiare e, per natura, non sono molto influenzato dalle emozioni. Il mio sangue germanico, come il Mare del Nord, tende a essere piuttosto freddo, e i miei antenati vichinghi erano spietati predoni i cui eroi, nella tradizione di Beowulf, potevano strappare l'orecchio e l'asse di un mostro – "braccio e spalla" – a mani nude, per poi esporre l'arto mozzato affinché tutti potessero vederlo e ammirarlo.
Ma essere "sensibili", nel mio senso, non significa essere sentimentali, eccessivamente emotivi o facilmente feriti. Significa essere sensibili al mondo che ci circonda, in altre parole, significa saper sentire, secondo il pieno significato del verbo latino da cui deriva "sense", sentire : "sentire", cioè "discernere con i sensi; percepire; notare; sperimentare; subire, sopportare, soffrire". Un'esperienza poetica della vita umana presuppone una sensibilità ben sviluppata a tutte le realtà elementari di cui la Realtà stessa è composta: immagini e suoni, azioni ed eventi, ritmi e cicli, melodie e armonie, persone e personalità, corpo e spirito, gioie e dolori, trionfi e tragedie, nascita e respiro, invecchiamento e morte. E la letteratura poetica – dai racconti popolari ai poemi epici classici, dal dramma shakespeariano alle grandi narrazioni della Bibbia – è il nostro mezzo principale per acquisire, affinare e perfezionare questa sensibilità. Il pensiero metaforico, il linguaggio eloquente, le forme artistiche, la musica piacevole, i personaggi memorabili e le storie ben costruite dei poeti ci insegnano a scoprire e assaporare la poesia nel mondo "reale". Così inizia l' Iliade :
Cantami, o Diva, del pelide Achille
l’ira funesta che infiniti addusse
lutti agli Achei, molte anzi tempo all’Orco
generose travolse alme d’eroi,
e di cani e d’augelli orrido pasto
lor salme abbandonò (così di Giove
l’alto consiglio s’adempìa), da quando
primamente disgiunse aspra contesa
il re de’ prodi Atride e il divo Achille.
Se il mondo ci è aperto come un libro, come una poesia, come un canto diretto dal Creatore e cantato dalla Musa, allora vorremo vivere proprio in quel mondo, piuttosto che in una prigione di apatia, in un flusso di distrazioni o in un nesso di simulacri che non ci soddisfano mai veramente, spesso ci tradiscono e possono distruggerci.
Francis Bethel, nella sua biografia di John Senior, scrisse che tutto ciò che Senior "aveva imparato dalla filosofia e dalla letteratura era riassunto nell'ora et labora benedettino ['prega e lavora'], che radica l'uomo intero nella terra mentre lo attira verso le stelle". La letteratura, correttamente intesa e saggiamente impiegata, non è una fuga nel mondo della finzione, né un esercizio di iperstimolazione cronica, né un invito a crogiolarsi in piacevoli banalità trascurando il duro lavoro di costruire la virtù e amarsi a vicenda. Come sapeva il Dr. Senior, un incontro ben organizzato con la letteratura autentica arricchisce il nostro rapporto con la Realtà così come l'umanità l'ha sempre conosciuta: il suolo sotto di noi, la terra intorno a noi, le persone accanto a noi, i cieli sopra di noi.
E non dimentichiamo che se un monaco benedettino parla di “preghiera e lavoro”, gli atti di preghiera preminenti richiesti dalla sua Regola provengono dall'ufficio divino, cioè da una composizione artistica di testi cantati, la maggior parte dei quali sono, in senso stretto, poesie. Li chiamiamo Salmi, e uno di essi dice questo:
Modellando i monti con il tuo vigore,
ti sei cinto di potere;
tu plachi il fragore dei mari,
il fragore dei loro flutti
, il tumulto dei popoli,
e gli abitanti delle estremità della terra
tremano davanti ai tuoi prodigi.
...
Tu coroni l'annata con i tuoi benefici,
e i tuoi campi abbondano di ricchezze;
i prati selvaggi stillano acqua,
le colline si cingono di gioia;
I pascoli del deserto si rivestono di greggi,
e le valli si coprono di frumento:
prorompono in grida di gioia e cantano.



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