Il Calvario ci dice che Dio ha sacrificato il suo unico Figlio perché possiamo essere strappati dal mondo di peccato e, trasformati in Lui dalla grazia che discende dalla Croce, piacere a Dio, e quindi essere salvati. La Santa Cena senza il Calvario, ci dice che Dio viene in mezzo a noi; che quindi siamo importanti, che la nostra vita e la vita del mondo è essenziale, che la natura è tutto, visto che Dio è venuto a servirla con la sua presenza; ecco il Naturalismo servito, anche se con un contorno devozionale. È davvero la vittoria del Sacramento svuotato di vita, iniziata da Lutero e dai suoi compagni. Di seguito una riflessione che ci riporta nella verità cattolica. Qui l'indice della Liturgia ai tempi di Leone XIV che sembra considerare l'unica espressione della lex orandi il NO.
Perché la messa non è l'ultima cena?
La distinzione tra il pasto storico della Pasqua e il Sacrificio perpetuo della Messa è fondamentale per comprendere il passaggio dall'Antico Patto al Nuovo. Mentre l'Ultima Cena si svolgeva all'interno dell'ambientazione temporale di una Pasqua, la liturgia della Messa Tradizionale latina non è una tentativo di "rifare" quel pasto o di mantenere vivo il rituale domestico ebraico in forma cristiana. Invece, la Pasqua servì come "ora" cronologica che segnalava la fine del vecchio ordine, permettendo a Cristo di trasformare il concetto di sacrificio stesso.
La Messa è fondamentalmente la presentazione del Sacrificio della Croce, evento distinto dal Seder. Mentre il Seder era una ripetitiva, annuale commemorazione di un esodo passato, la Messa è la rappresentazione, la realizzazione del presente, di un singolo, irripetibile evento cosmico: l'immolazione dell'Agnello di Dio sul Calvario.
Questa separazione è più visibile nella struttura della Messa Tradizionale latina, che evita l'atmosfera domestica di una cena comune a favore dell'atmosfera formale e gerarchica del santuario del Tempio. Il parroco non fa da padrone di casa a tavola ma da mediatore presso un altare del sacrificio.
Il rinvio della quarta Coppa (1) sulla croce funge da pausa definitiva dalla Pasqua; terminando la "coppa" rituale attraverso la sua morte, Cristo ha effettivamente chiuso il libro sulla vecchia Pasqua.
La Messa, quindi, non porta avanti la Pasqua come un pasto; piuttosto, prende il "sangue del patto" che la Pasqua prefigura e lo applica all'altare. La liturgia si concentra interamente sulla vittima e sul sacerdote, assicurando che l'attenzione resti sulla soddisfazione per il peccato e l'adorazione di Dio, piuttosto che sulla rievocazione storica di una festività ebraica.
Di conseguenza, i primi cristiani e gli apostoli non vedevano il loro culto come un "Seder Cristiano”. Lo vedevano come l'"Offerta Pura" che sostituì i sacrifici animali del Tempio.
Il Canone Romano identifica gli elementi non come vino e pane festivo, ma come hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam: una vittima pura, santa e immacolata. Questa lingua è strettamente sacrificale e appartiene al regno della corte interna del Tempio, non alla sala da pranzo di famiglia.
Sottolineando il Sacrificio della Croce come un eterno "ora", la Messa trascende i confini storici della Pasqua. Si erge come una realtà liturgica unica che non guarda indietro all'Egitto, ma verso l'effettivo spargimento del sangue di Cristo, reso misticamente presente sull'altare per dare grazia ai vivi e ai morti.
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1. Anche il Vangelo di Luca dice espressamente che il vino viene consacrato dopo il pasto. Dunque possiamo individuare nella coppa che Gesù consacra quella che ogni ebreo benediceva, e benedice tuttora, con particolare solennità, a chiusura del pasto rituale e che significava il vino dei tempi messianici.
(Targum del Poema delle quattro notti, un antico testo rabbinico che si trova nella traduzione aramaica del Pentateuco “Targum – Codex Neofiti I”. Sono le notti che identificano i momenti salienti della Storia della Salvezza: la notte della Creazione; La notte dell'Alleanza; la notte della Liberazione (l'uscita dall'Egitto); la notte della Resurrezione
(Targum del Poema delle quattro notti, un antico testo rabbinico che si trova nella traduzione aramaica del Pentateuco “Targum – Codex Neofiti I”. Sono le notti che identificano i momenti salienti della Storia della Salvezza: la notte della Creazione; La notte dell'Alleanza; la notte della Liberazione (l'uscita dall'Egitto); la notte della Resurrezione
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