La battaglia per l’anima dell’Europa

Grazie al nostro traduttore riprendiamo da Rorate Caeli il seguente editoriale scritto da un sacerdote diocesano che ha ricevuto recentemente gli ordini e che scrive sotto lo pseudonimo di Monsieur l’Abbé.

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Una conversione

Nel 2008 frequentavo il mio ultimo anno d’università. La mia pausa primaverile coincideva quell’anno con la Settimana Santa, il che mi fornì un’occasione molto opportuna di passare le mie vacanze a Roma. Da tre anni stavo seriamente considerando e discernendo l’eventualità di avere la vocazione al sacerdozio, e speravo che la mia visita a Roma sarebbe stata utile per rafforzare la mia convinzione del fatto che Dio mi stava chiamando a servirLo come sacerdote.

Quella settimana ebbi la fortuna di poter frequentare tutte le liturgie del Triduo sacro e mi ritrovai nella Basilica di San Pietro per la veglia pasquale, il giorno in cui Papa Benedetto XVI battezzò Magdi Allam, un giornalista italiano nato in Egitto. Allam ha ricevuto un’educazione musulmana, ma ha frequentato scuole cattoliche sin dalla tenera infanzia. All’età di vent’anni si è trasferito in Italia, assumendo posizioni sempre più critiche nei confronti dell’islam.

Il battesimo di Allam è stato un monito delle aspettative che l’Europa dovrebbe avere nei confronti di quanti ricevono il privilegio di poter definire l’Europa la propria patria. Vivere in Europa implica l’accettazione e il rispetto delle sue origini e della sua storia cristiane. Vivere in Europa significa abbandonare la cultura arretrata di una setta religiosa forgiata nel deserto nel settimo secolo. Essere europeo significa accettare ciò che è sempre antico e sempre nuovo. Tutte queste considerazioni erano implicite in quel giorno di Pasqua in cui Allam abiurò pubblicamente dal proprio credo anteriore e riconobbe Cristo e la Sua Chiesa come l’unico vero mezzo di salvezza.

Il nuovo Mandatum

Si paragoni il Triduo del 2008 con quello che ha avuto luogo la settimana scorsa. Quest’anno, durante la cerimonia della lavanda dei piedi (conosciuta anche come Mandatum) di giovedì santo Papa Francesco ha lavato i piedi di un gruppo di rifugiati cattolici e non cattolici. Con un tempismo impeccabile, il papa ha lavato i piedi di tre rifugiati musulmani solo due giorni dopo l’uccisione di trenta persone e il ferimento di trecento altre in un attacco suicida a Bruxelles, in un distretto in cui il nome più frequente che viene dato ai neonati maschi è Mohammed.[1]

Prima della Quaresima di quest’anno, il papa ha emesso un decreto che cambia la pratica religiosa del giovedì santo, alla quale erano precedentemente ammessi solo uomini per il Mandatum [ne abbiamo parlato qui]. Il decreto spiega che i pastori possono “scegliere un piccolo gruppo di persone che rappresentino l’intero popolo di Dio”.[2] Da quando è asceso al Soglio di Pietro nel 2013, il papa ha lavato tutti gli anni i piedi di uomini e donne cattolici e non cattolici. Si tratta di una tradimento lampante della pratica dell’Ultima Cena. Il Mandatum è una commemorazione della lavanda dei piedi fatta da Cristo ai dodici uomini che Gli erano più vicini, che L’hanno seguito e che hanno creduto in Lui. Lavò i piedi persino a Giuda – che poi lo tradì –, perché in quel momento apparteneva ancora formalmente al gruppo dei Dodici.

Questo nuovo decreto concernente il Mandatum consente al papa di lavare i piedi delle donne in buona coscienza, ma gli proibisce ancora di disobbedire alla legge da lui stesso sancita lavando i piedi di quanti nemmeno credono in Cristo. Infatti, anche se egli ha utilizzato la terminologia più progressista possibile (“Popolo di Dio”) per qualificare quanti possono partecipare al Mandatum, persino il Concilio Vaticano Secondo (Lumen Gentium, 9) e il Catechismo della Chiesa cattolica spiegano chiaramente che i musulmani non si possono arrogare il diritto di farne parte: “Si diventa membri di questo popolo non dalla nascita, ma ‘nascendo di nuovo’, nascendo ‘dall’acqua e dallo Spirito’, ossia, tramite la fede in Cristo e il Battesimo”.[3]

Tuttavia, per Francesco queste considerazioni non sono altro che pura semantica. “Tutti noi: musulmani, indù, cattolici, copti, evangelici. Ma [noi siamo] fratelli, figli dello stesso Dio”, ha affermato giovedì santo.[4] Alcuni hanno riportato che “i volti di alcuni degli immigrati a cui il papa ha lavato i piedi erano bagnati di lacrime”[5] Ci chiediamo se un momento così emotivo ha indotto qualcuno dei non cattolici cui sono stati lavati i piedi negli ultimi tre anni a convertirsi. Probabilmente no. Anche qualora così fosse, pensando alle anteriori dichiarazioni del papa, ci chiediamo se gliene potrebbe importare qualcosa.[6]

Un contrasto radicale

Al cuore del contrasto tra la vigilia di Pasqua del 2008 e giovedì santo di quest’anno risiede la radicale differenza tra i due possibili approcci al problema dell’islam in Europa. Nel 2008, Benedetto XVI incarnava una Chiesa che era sicura della propria identità. Per lui, la Chiesa è la sola forza che possa offrire trascendenza a un’Europa secolarizzata: “[La Chiesa] deve fare in primo luogo ciò che le corrisponde, deve realizzare l’obiettivo su cui si basa la sua stessa identità: far conoscere Dio e proclamare il Suo Regno”.[7] Essa è anche l’unica entità abbastanza forte e sicura che possa illuminare l’irrazionalità dell’islam: “L’islam deve chiarire due questioni concernenti il dialogo pubblico, vale a dire quella relativa al suo rapporto con la violenza e quella relativa al suo rapporto con la ragione”.[8] Sfortunatamente, sembra che Francesco non possieda lo stesso acume intellettuale e la stessa perspicacia quando è necessario comprendere quali sfide genera la relazione tra l’Europa e l’islam.

Ben prima di essere eletto papa, Joseph Ratzinger possedeva già una conoscenza eccezionale dell’Europa e delle sue relazioni con l’islam. Avendo fatto l’esperienza degli estremismi nazionalsocialista e comunista in Europa durante la sua vita, Ratzinger sapeva bene cosa c’è in gioco nella battaglia per la conquista del cuore dell’Europa. L’invasione da parte dell’islamismo è la prossima battaglia che l’Europa dovrà fronteggiare, e Ratzinger ha offerto un punto di vista unico sul come possa essere vinta.

Egli ha affermato che, per sopravvivere, l’Europa deve riconoscere e apprezzare le proprie origini cristiane. Solamente in Cristo e nella Sua Chiesa l’Europa può trovare la sua identità: se la perde, essa rimane vulnerabile ai colpi di ogni sorta di ideologie estremiste. L’Europa può essere se stessa solo se accoglie l’eredità della sua arte, della sua storia, della sua musica e della sua cultura: “La rimozione delle radici cristiane non si rivela essere l’espressione di una maggiore tolleranza … ma, al contrario, l’assolutizzazione di un pensiero e di un modello di vita radicalmente opposti, tra la altre cose, alle altre culture storiche dell’umanità”.[9] L’Europa potrà essere se stessa solamente quando tornerà al culto e alla religione tradizionali che l’hanno risollevata dalle rovine dell’Impero Romano e che l’hanno nutrita per tanti secoli. Questa è una delle ragioni per cui, come papa, egli si è tanto prodigato per preservare le ricchezze che si sono sviluppate nella fede e nella preghiera cristiane, e per dar loro il posto appropriato”.[10]

In contrasto con l’immersione di Ratzinger nella cultura europea, Jorge Bergoglio è cresciuto nell’Argentina peronista, in un ambiente che si considerava indipendente dagli interessi europei e più civilizzata del resto dell’America Latina. Sin dalla sua elezione nel 2013, la predilezione del papa per il ministero alle “periferie” e agli emarginati ha lasciato l’Europa in un secondo piano e indifesa. Se paragoniamo i primi tre anni di papato di Ratzinger con quelli di Bergoglio, possiamo identificare delle differenze persino nel tono delle loro visite pastorali. Nei suoi primi tre anni di papato, Benedetto XVI ha effettuato cinque visite a paesi europei al di fuori dell’Italia (due visite in Germania, una in Polonia, una in Spagna, una in Austria). Nello stesso lasso di tempo, Francesco ha visitato Strasburgo (per quattro ore) e ha effettuato due viaggi di un solo giorno rispettivamente in Albania e in Bosnia (nessuna delle quali è membro dell’Unione Europea).

Ogni volta che Francesco si dirige verso le periferie, lascia le porte del mondo occidentale aperte e vulnerabili agli attacchi esterni. È vero che anche gli altri leader e le classi dirigenti dell’Unione Europea fanno altrettanto, ma un papa dovrebbe saper agire meglio e dovrebbe ammonire i burocrati europei che conducono i loro popoli come agnelli al macello in nome del politicamente corretto e del multiculturalismo. Ancora oggi, nel 2016, le parole e le azioni del papa hanno un grande valore simbolico ed efficace in tutto il mondo. Una bella strimpellata infarcita di ovvietà ammannita ogniqualvolta la Tour Eiffel si illumina con un tricolore diverso non stempererà l’entusiasmo con cui Francesco ha fatto eco alla politica europea di pacificazione, accomodamento e capitolazione nei confronti degli immigrati musulmani.

Meno di una settimana dopo l’inaugurazione di Papa Francesco, il 19 marzo 2013, Magdi Allam annunciò che avrebbe lasciato la Chiesa in segno di “protesta contro le sue posizioni soffici contro l’islam”.[11] Non è un caso che questo atto sia avvenuto in simultanea con l’elezione di Francesco. “La ‘papolatria’ che ha acceso l’euforia nei confronti di Francesco e ha rapidamente archiviato Benedetto XVI è stata l’ultima goccia in un panorama di incertezza e di dubbi generalizzati sulla Chiesa”, egli ha scritto.[12] È sempre triste vedere che qualcuno – a maggior ragione un convertito – abbandoni la Chiesa, ma la fragilità della fede cui egli aveva da poco aderito è comprensibile, specialmente considerando la scioccante elezione di un papa che non ha fatto altro che seminare caos, confusione e disordine in questi tre anni di pontificato.

Il ritorno a casa

Quando la veglia di Pasqua terminò, quel sabato santo del 2008, la metro di Roma era già chiusa. Ciò non mi molestò: fui felice di poter camminare lungo la via Aurelia per tornare nel mio hotel in quella fresca serata di marzo. Ebbi molto tempo per riflettere su tutto ciò che avevo sperimentato durante quella settimana santa, culminata nella veglia e nella conversione di un giornalista musulmano alla fede di Cristo. Sei mesi più tardi entrai in seminario, entusiasmato e incoraggiato dal papato di Benedetto XVI, fiducioso nel fatto che sarebbe stato ancora possibile per la Chiesa vivificare di nuovo uno stanco e insipido mondo occidentale.

Oggi, otto anni dopo quella settimana santa – e tre anni dopo la mia ordinazione –, mi chiedo se all’epoca sarebbe stato così facile per me riconoscere la mia vocazione al sacerdozio se Francesco fosse stato papa durante i bei tempi andati del mio discernimento. Fortunatamente, non ho bisogno di riflettere troppo a lungo su questo. Sono convinto che Dio ci abbia dato Papa Benedetto XVI per questa ragione e per molte altre: non solo egli ha irradiato la luce della verità, della chiarezza e della certezza a molti giovani come me che stavano facendo discernimento, ma ha profuso questa luce anche su una società che è divenuta anemica e stagnante.

Nella Sua bontà, Dio ci ha dato sette anni di abbondanza per permetterci di fortificarci in preparazione agli anni di carestia che sono seguìti. Non sappiamo quanto ancora dureranno questi anni di carestia, ma ci è stata data forza per il cammino. Questa forza risiede nel patrimonio che l’Europa e la Chiesa ci ha donato in tutti questi secoli. Questa forza risiede nelle messe composte da Mozart e nella poesia di Dante. La si può ritrovare dall’estremo occidentale di Santiago de Compostela a quello orientale della Basilica di San Marco. Ma soprattutto la si può ritrovare ovunque venga celebrata la messa tradizionale. Questa messa è ciò che ci unisce con tutti coloro che hanno affrontato molte delle stesse sfide e molti degli stessi ostacoli che noi dobbiamo affrontare oggi. È questa messa che salverà e santificherà un mondo morente; e ogni volta che le parole dell’istituzione verranno sussurrate e che la Santa Ostia verrà innalzata, mentre le campane del santuario suonano e noi possiamo osservare tutto ciò con la stessa meraviglia con cui l’hanno fatto numerose generazioni, preghiamo e facciamo nostre queste antiche parole: In hoc signo vinces (In questo segno vincerai).

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[1] http://www.yenisafak.com/en/life/mohammad-most-popular-name-for-babies-in-london-for-fourth-time-2229871
[2] http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccdds/documents/rc_con_ccdds_doc_20160106_commento-decreto-lavanda-piedi_it.html
[3] http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p123a9p2.htm
[4] http://www.nytimes.com/aponline/2016/03/24/world/europe/ap-eu-rel-vatican-holy-thursday.html?_r=0
[5] https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2016/03/25/children-of-the-same-god-pope-francis-washes-the-feet-of-muslim-migrants/
[6] http://www.christianpost.com/news/pope-francis-asks-renowned-italian-atheist-eugenio-scalfari-not-convert-catholicism-155453/ ; http://time.com/4145056/vactican-catholics-jews-convert/
[7] Ratzinger, Joseph. A Turning Point for Europe?: The Church in the Modern World: Assessment and Forecast. (San Francisco: Ignatius, 2010), 178.
[8] Benedict XVI. Light of the World: The Pope, the Church, and the Signs of the times. Comp. Peter Seewald. Trans. Michael J. Miller and Adrian J. Walker. (San Francisco: Ignatius, 2010), 98.
[9] http://www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/cardinal-ratzinger-on-europe-s-crisis-of-culture.html
[10] http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/letters/2007/documents/hf_ben-xvi_let_20070707_lettera-vescovi.html
[11] http://www.huffingtonpost.com/2013/03/25/magdi-allam-muslim-convert-leaves-catholic-church_n_2950937.html
[12] Ibid.
[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]