Peregrinatio Summorum Pontificum 2022

lunedì 27 dicembre 2021

Sulla svolta cristiana di Giorgio Agamben

Sono rimasta sorpresa nello scoprire un lato a me sconosciuto di Giorgio Agamben, che ho imparato ad apprezzare attraverso le analisi lucide e condivisibili su scenari e dinamiche della temperie attuale, di volta in volta pubblicate qui sul blog. È bene non solo valutare l'analisi ma capire da dove vengono e quindi dove possono portare le prospettive che essa apre. Soprattutto in vista del fatto che si stanno muovendo progetti ed energie nuove per reagire alla situazione [vedi]. Possiamo calibrare i commenti anche in base a quanto leggiamo nel testo che segue che ho tradotto dall'inglese. Spigolando nel materiale scoperto recentemente, ho rintracciato proprio lo scritto qui commentato: La Chiesa e il Regno - Lectio pronunciata presso la cattedrale di Notre-Dame a Parigi l’8.3.2009 che ho pubblicato qui. E così la nostra analisi è più completa. Sono certa che i commenti ci consentiranno di inquadrar meglio l'insieme... 

“La completa giuridificazione e mercificazione dei rapporti umani… sono segni non solo di crisi del diritto e dello Stato, ma anche e soprattutto della Chiesa”. — Giorgio Agamben, La Chiesa e il Regno
I primi lavori di Agamben si concentrarono sull'analisi in stile Debord1 in cui la società dello spettacolo catturava "l'ultima metamorfosi della merce, in cui il valore di scambio eclissava completamente il valore d'uso e raggiungeva lo status di sovranità assoluta sulla vita, avendo falsificato l'intera produzione sociale". La società dello spettacolo era il "divenire immagine" del capitalismo. E la "fase finale nell'evoluzione della forma statale" è stato lo spettacolo integrato che ha mostrato l'integrazione tra stato ed economia. Un fenomeno che culminò con il capitalismo non solo espropriando l'attività produttiva dell'umanità, ma anche "l'alienazione del linguaggio stesso". Per contrastare queste tendenze Agamben credeva che una nuova politica dovesse porre l'essere al di là del mercato.

Sebbene sia difficile distinguere tra stato ed economia nei primi lavori di Agamben, da Homo Sacer (1995) in poi, il filosofo italiano ha abbandonato la critica neomarxista a favore di un approccio che inquadrava lo stato come potere sovrano assoluto. Riprendendo le sue teorie precedenti, notò che tali valutazioni "lasciavano da parte l' arcanum imperii come se non avesse sostanza" e pretendeva che lo stato fosse un'unità debole che, attraverso i suoi atti sovrani, non era in grado di produrre necessità.

In verità, la maggior parte dei primi Agamben – opere come Coming Community (1990), Infancy and History (1993) e Means without Out End (2000) – sono passati inosservati. È stata la pesante citazione di Judith Butler nei suoi confronti (per spiegare la logica legale alla base del campo di detenzione statunitense di Guantanamo Bay) che ha elevato Agamben a qualcosa che si avvicinava a un intellettuale rappresentativo. Al centro della sua argomentazione c'era la teoria di Carl Schmitt secondo cui il sovrano era definito dalla sua capacità di decidere cosa fosse eccezionale per l'ordine [normale]. Gli espulsi dai diritti associati a questo ordine furono ridotti a "nuda vita", lo status dell'homo sacer nel primo diritto romano.

Più in dettaglio, la radice del potere sovrano può essere rintracciata nella produzione della nuda vita – la vita esposta alla vulnerabilità dell'essere uccisa – un'esclusione che fonda la città. Se zoe è vita biologica e bios uno stile di vita [civile], allora gli antichi greci escludevano zoe dallo spazio politico e lo confinavano nell'oikos (famiglia). In altre parole, l'uomo carico di logos nella polis veniva inserito a condizione che permettesse che la sua zoe, la sua nuda vita, venisse espulsa.

Eppure lo stato moderno assume l'atteggiamento opposto – forse grazie alle sue capacità migliorate piuttosto a un'evoluzione predeterminata – e reintegra zoe come suo compito primario, rendendo politica tutta la vita nel processo. Ma questa ri-assimilazione non è intrapresa per un fine nobile. Il suo modello è invece il campo di concentramento, spazio biopolitico “puro” e “paradigma e matrice nascosti” della politica. Operando in sospensione permanente della legge e sostenendo nient'altro che il bios, riduce l'Uomo a un grado infimo di civiltà.

Per evitare un simile destino, Agamben crede che l'Occidente richieda un'ontologia politica che non si fondi sulla negazione o sull'esclusione, ma abbandoni le definizioni legate alla legge. Ciò è particolarmente evidente oggi, quando lo stato di eccezione è distribuito in modo così ampio da non ammettere quasi alcun impedimento. Quando lo stato di emergenza diventa una posizione di default allora la legge è in vigore anche quando la maggior parte del suo quadro è sospesa; quando il diritto diventa vuoto nel contenuto ma non ostacolato nei fatti, allora - in termini reali - diventa indistinguibile dalla vita, e nelle parole di Walter Benjamin "Qualsiasi persona, qualsiasi oggetto, qualsiasi relazione può significare assolutamente qualsiasi altra cosa".

Tuttavia, se la legge è diventata sospetta, è inevitabile che solo il caos non vanti alcuna legge. Anche la fede ( pistis ), che si potrebbe opporre alla legge ( nomos ), è realmente una commistione di legge e vita (la fede del Messia è il compimento della legge cfr Mt 5,17) e non la sua negazione. In effetti, Agamben è particolarmente bravo in The Time That Remains (2006) a tracciare il paradosso di Paolo secondo cui il Messia rende la legge inattiva ( katargese ) ma funge anche da suo telos.

Per il filosofo italiano, la sopravvivenza e lo studio della legge adempiuta significa che è “Non più giustizia, ma solo la porta che ad essa conduce… Un giorno l'umanità giocherà con la legge così come i bambini giocano con gli oggetti dismessi, non per restaurare li al loro uso canonico ma per liberarli definitivamente da esso”.

Come Foucault, Agamben nelle fasi successive della sua carriera è stato attratto dalla tradizione ascetica. Viene sondato per comprendere le strade non battute dalla tradizione occidentale tradizionale, in particolare il consumo limitato dei monaci (la loro altissima paupertas [la povertà più profonda] ha dato loro la libertà di essere fedeli a se stessi piuttosto che ottenere una posizione all'interno di un sistema che non aveva partecipazione in esse), abolizione della proprietà privata e concezione non giuridica di cittadinanza/appartenenza.

La vita monastica appare autentica in un modo che è irrimediabilmente perduto per l'Occidente. All'interno del monastero c'è ancora una ricerca della "vera vita", una missione che l'Occidente una volta perseguiva. Tra le leggi e le regole monastiche c'è la forma più bassa di partecipazione, il cui unico scopo è di godere dell'essere etici, liberi, senza compromessi e umili. Al contrario, l'etica in Occidente è stata erosa al punto da essere quasi coincidente con la legge (la vita è ostacolata dai diritti degli altri), le libertà sono ridotte con il minimo pretesto e - almeno nel periodo del Covid - civilizzate la vita deve concedere tutto alla nuda vita. Infine, la scarsità è a parole in un'orgia di massimo consumo e piccoli cambiamenti strutturali.

Il contrasto tra l'impegno della comunità monastica e il lumpen autoalimentato del XXI secolo è netto, sebbene il monachesimo faccia appello ad Agamben meno per i suoi meriti che per il fatto che presenta un ordine apolide e post-giuridico, uno che è contemplativo e sovrapolitico. Rappresenta qualcosa che è in grado di stare dentro e fuori la società.

La resistenza alla nozione di proprietà privata sembra costituire il fulcro del trucco del partito monastico ammirato da Agamben. Poiché scopo principale del potere è la protezione dell'ordine sociale e la perpetuazione dei suoi membri di maggior successo, è il rifiuto dei monaci di partecipare alla proprietà privata che nega al sovrano un ruolo nella definizione della sua identità.

In breve, monaci e monache vivono accanto a noi, ma sono sottratti all'ordine giuridico che tolleriamo. Esercitano un diritto "naturale" che non è a valle dell'ordine di sovranità, eppure non affermano alcun controllo o diritto legale positivo - una doppia deviazione delle richieste della sovranità, che vengono respinte come comandi di un imperatore senza vestiti, un segno nominale che opera solo come simbolo di coercizione e persuasione. Il fatto che un tale "potere" debba esigere incessantemente dimostra la sua fragilità, in contrasto con Cristo di cui ascoltiamo la chiamata nonostante sia morto sulla croce praticamente nudo, assolutamente impotente e segnato come l'ultimo di tutti gli uomini.

Il potere ci inserisce nella sua rete giocando sul punto più debole dell'Uomo: l'orgoglio. Fortunatamente, i monaci concordano con Agostino che "l'orgoglio è un desiderio di superiorità perversa". È un «vizio che affligge chi ama perversamente la propria potenza, mentre disprezza la giustizia in Colui che ha di più». In breve, il potere è un miraggio prodotto dal peccato, l'umiltà mostra il funzionamento interiore della verità alloggiato nella fonte di ogni vero potere, Dio. Il primo incute timore, il secondo meraviglia e lode. Cristo «fa cadere i governanti dai troni e innalza gli umili» (Lc 1,52).

Parlando di troni, Il regno e la gloria (2011) si fissa sull'immagine dell'Etoimasia (preparazione [del trono]) – la cosa più vicina al cristianesimo che si avvicina alla reiterazione della shekinah ebraica – che non simboleggia un potere mancante (nemmeno l'inferno è al di là della potenza di Dio) tanto quanto una gloria assente – la gloria che apparve per ultima in Cristo, e che è debolmente echeggiata dalla Sua sposa la Chiesa. Una gloria associata ai fedeli che si attengono alla teologia secondo cui gli esseri umani – proprio come gli animali – hanno un semplice “diritto d'uso” che non ha nulla a che fare con la proprietà; che abdicando ai propri diritti di proprietà si liberano dai fondamenti del diritto positivo, che si inquadrano intorno alla decadimento e non alla theosis.

Questa parte della popolazione rimane rivoluzionaria perché mentre l'homo sacer subisce una posizione di esilio per volere del sovrano, i monaci si ricusano volontariamente dal sistema. Tuttavia, c'è una certa ironia in Agamben, uno dei massimi intellettuali del mondo, che fa del lavoro manuale e della devozione eucaristica del monachesimo – tratti anti-intellettuali – la chiave per pensare di creare uno spazio nuovo che non sia definito da un'ontologia politica che lentamente avvelena l'uomo contro se stesso.
Henry Hopwood-Phillips è uno storico bizantino di Londra e redattore collaboratore di IM-1776. Scrive subyzantineambassador.com. - Fonte
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Nota di Chiesa e post-concilio
1. Guy-Ernest Debord (1931-1994) è stato un filosofo, sociologo, scrittore e cineasta francese, tra i fondatori dell'Internazionale Lettrista e dell'Internazionale Situazionista. Il pensiero di Debord sviluppa essenzialmente i concetti di alienazione e reificazione, già centrali nelle riflessioni di Karl Marx, ma reinterpretati alla luce delle trasformazioni della società europea nel secondo dopoguerra. Lo sviluppo dell'economia nell'età contemporanea, con l'emergere dei nuovi fenomeni sociali del consumismo e della centralità dei mass media, avrebbe segnato infatti una nuova fase nella storia dell'oppressione della società capitalista (da Wikipedia)

19 commenti:

Anonimo ha detto...

La verità è la tecnica (Heidegger) nelle mani dei padroni (Marx) invisibili (Nietzsche).- Il vero potere ha il volto di un nonno Drago. Uno strano sinolo tra Marx e Heidegger e Nietzsche fa da cornice alla storia attuale. rdv

tralcio ha detto...

Il salto di qualità nell’analisi delle metamorfosi avviene quando si superano i confini della storia e dei suoi rapporti di forza comuni, per entrare in una dimensione maggiormente sacrale, capace di distinguere enza confondere, senza deformare i termini stessi di cui si serve per darsi una ragione(volezza).
Così per i termini di vita (zoe e bios) e di come la politica se ne fa carico o artefice, serva o padrona…
La metamorfosi delle migliori intenzioni di cui sono lastricate certe vie è il campo di concentramento, quale spazio biopolitico “puro” e “paradigma e matrice nascosti” della politica.
Per evitare un simile destino, Agamben crede che l'Occidente richieda un'ontologia politica che non si fondi sulla negazione o sull'esclusione, ma abbandoni le definizioni legate alla legge.
In effetti la giustizia legale, la giustizia umana, privata di Dio scade facilmente nell’ingiustizia. Il Signore, che non tolse una virgola alla Legge, disse opportunamente che non è la legge a salvare secondo il paradosso di Paolo secondo cui il Messia rende la legge inattiva, ma funge anche da suo compimento.
Torna l’immagine della porta, la porta delle pecore. E anche, in un altro celebre passo del vangelo, della chiave che i dottori della legge possono togliere impedendo l’accesso… In effetti la legge senza Dio serve soprattutto per regolare la fruizione dei beni della terra che diventano dei pesi e solo la Verità rende liberi.
Mentre il monaco tende alla povertà per avere tutto nella libertà, l’etica infarcita di diritto ha disseminato la vita di codici in cui anche dove vi sia una dirittura morale legale viene a mancare il profumo dello slancio.
Anche per questo il cristiano in questo mondo è necessariamente un esule. Oppure diventa parte della religione civile e si trasforma in religione civile in cui lo scopo principale del potere è la protezione dell'ordine sociale ad esso gradito, generalmente perpetuando quello utile ai suoi membri di maggior successo. Non a caso l’ordinamento legale rifiuta l’esistenza di un diritto naturale. L’aborto ne è la prova.
La Verità rende liberi: il potere del mondo sembra potente, ma è fragile. Il fatto che un tale "potere" debba esigere incessantemente ne dimostra la sua fragilità, in contrasto con Cristo di cui ascoltiamo la chiamata nonostante sia morto sulla croce praticamente nudo, assolutamente impotente, ma consegnandovisi liberamente.
E’ decisivo ciò che viene colto come discriminante: l’orgoglio. Cioè il peccato originale.
Per Sant’Agostino "l'orgoglio è un desiderio di superiorità perversa". Il potere è un miraggio del peccato.
Satana tentò Gesù nel deserto proponendo proprio questa soluzione, insieme al pane e agli effetti speciali.
La Madonna cantando il Magnificat esprime la consapevolezza che Dio rovescia la prospettiva: fa cadere i potenti dai troni e innalza gli umili. Dio ha tutto sotto controllo, anche questa stagione storica in cui permette che Satana spadroneggi.
E’ molto realistico, ma non toglie nulla alla regalità di Dio: l’amministratore infedele può disporre di ciò che gli è affidato in modo contrario alla Volontà del Padrone, comunque l’amministratore non è il padrone. Detiene un semplice “diritto d'uso” che non ha nulla a che fare con la proprietà; ma mancando del riferimento a Dio non può che decadere invece di riempirsi di grazia.
Chi resta al suo posto, nell’homo sacer, diventa esule in questo mondo. Si trova dove può evitare il contagio e dove può evitare di avvelenarsi con i rimedi che il sovrano somministra per dirti sano alle sue condizioni.

Anonimo ha detto...

Preferisco commentare l'originale con quel poco che la mia zucca contiene. Il commento di un altro mi confonde, devo fare due fatiche una capire quale sia il pensiero commentato e l'altra quale sia il pensiero del commentatore. Così come non leggo mai le prefazioni di Tizio, Caio e Sempronio all'autore XY, considero mediamente i prefatori sanguisughe dell'autore. I sintesi preferisco leggere 20 volte l'originale ostico che perdere tempo con il pensato del prefatore/commentatore, a meno che il commentatore non sia un pari grado del commentato.

Anonimo ha detto...

Questo covid ha avuto almeno il merito di avere messo in luce una miriade di personaggi in campo medico, letterario, giornalistico e artistico di grande levatura intellettuale. Non parliamo di avvocati, giuristi...che si sono messi, tutti, lancia in resta, a controbattere le falsità di questo governo, a denunciare le prepotenze, gli abusi di potere, i provvedimenti anticostituzionali in difesa di chi ha scelto, per una serie di ragioni, di non sottoporsi alla terapia sperimentale: Una ricchezza di risorse per i più sconosciute che se fossero stati al posto degli attuali governanti avrebbero gestito la pandemia con maggior efficacia e sicuramente non avrebbero lasciato i medici di base a poltrire nei loro studi o ambulatori, vuoti e men che meno avrebbero vietato le cure a domicilio. Molto belle le voci critiche di Rizzo, Cacciari, Borgonovo, Maglie, da qualche tempo anche Travaglio...quando l'onestà la logica prevale o si accompagna con l'ideologia!
Castellaz Giovanni

Anonimo ha detto...

"Giacomo Noventa diceva che ci sono tre tipi di incontri: 1) ci sono incontri divini o angelici, tra chi si ama e si conosce e vuole amarsi e conoscersi di più, 2) poi ci sono le conferenze, gli incontri umani, che sono tra coloro che non si amano e non si conoscono ancora, ma vorrebbero conoscersi e amarsi, 3) e poi c'è un incontro diabolico che è tra chi non si ama, non si conosce e non vuole amare, o conoscersi.
Direi che oggi spesso questa è la norma. Quindi bisogna evitare incontri diabolici. "
Frammento del discorso di Giorgio Agamben al secondo appuntamento organizzato da Generazioni Future e Ugo Mattei a Torino, 8 dicembre 2021

Anonimo ha detto...

Tre luci. -
Eterna. Temporale. Spenta.
Ci sono due tipi fondamentali di Luci autentiche. Bisogna stare attenti a non confondere le prime Luci, che sono eterne, con le Seconde luci, che ne sono un riflesso. Inoltre ci sono, in aggiunta, le false luci. Le luci cadute nell'opposto di se stese. Infatti, la Luce eterna fonte di tutte le luci riflesse, dice: il tenebroso si traveste da Angelo di luce. Bisogna stare attenti perché una simile luce falsa può ingannare anche i migliori. Quindi: esistono due tipi di luci buone e un tipo di luci cattive. Il primo estremo, stabile in sé, è la Luce eterna. L'altro estremo, donata dalla Prima Luce, è la luce riflessa che si è convertita, cioè pervertita, in tenebra. E poi abbiamo la luce riflessa, indebolita ma non pervertita, che deve scegliere se seguire Lucifero, cioè la luce falsa, o la Luce vera, cioè il Bimbo che nasce sotto la Stella più luminosa. Beato, quindi, chi tra noi segue la Stella più bella.

Silenzio di ghiaccio. - La prima cosa da notare è che viene tutto taciuto sui media nazionali e dalle istituzioni. Da questa semplice constatazione si deduce che sotto c'è malafede e non semplice precauzione. Chi fa finta di non capire è complice e quindi non è credibile. Ho visto con i mei occhi alcuni di questi casi, silenziati e nascosti con freddezza disumana, e ho verificato la disonestà omicida di chi comanda oggi e ha in mano tutto il potere dell'informazione nazionale su tutti i media. - rdv

Anonimo ha detto...

Siamo barbari tra le rovine di una civiltà superiore.
Ex oriente lux.

fabrizio giudici ha detto...

Siamo sicuri che abbia senso parlare di "svolta cristiana"? Io ho molti dubbi. Dopotutto anche Cacciari parla di anticristo e apocalisse da tempo (p. es. la credo nota intervista https://www.esonet.org/massimo-cacciari-ii-papa-deve-smettere-di-fare-il-katechon/). Si tratta di articoli del 2013, cioè quasi un decennio fa. Nel frattempo Cacciari ha fatto politica progressista, come se niente fosse. Come è possibile? Io parlo per me, ma vedo che vale anche per molti altri: quando abbiamo capito che tempi si profilavano, nei limiti della nostra imperfezione abbiamo fatto di tutto per schierarci nel campo giusto e fare le cose giuste.

Non riesco a capire, dunque, se nel caso di Cacciari ci sono semplicemente delle similitudini con la "visione del mondo" cattolica, per non dire - mi rendo conto dell'impertinenza di quanto sto per scrivere - che non ho capito per chi fa il tifo... E dico Cacciari, ma vale per tutti.

fabrizio giudici ha detto...

A conferma di quanto dico, notate il sito dove ho ritrovato l'intervista di Cacciari. Dateci un'occhiata e guardate di quali altri argomenti parla...

mic ha detto...

Caro Fabrizio, ho voluto verificare proprio perché mi pongo le tue stesse domande partendo delle stesse perplessità...

mic ha detto...

Costoro sono parte attiva di movimenti di reazione. Dunque constato la stessa confusione (con pletora di esoterici di ogni risma) presente nel lodevole movimento dei portuali di Trieste, peraltro prontamente soffocato e ora sparito nel nulla...

Francesco lo sa? ha detto...

La COMUNITÀ SPIRITUALE nascosta in ITALIA - thepillow
https://www.youtube.com/watch?v=maFzHYItcSU

mic ha detto...

Credo che Francesco non avrebbe nulla da dire.... Personalmente credo che un vero cristiano non sarebbe mai sedotto da qualunque tipo di spiritualità o di cosiddetto "pensiero alto" che generi "armonia". La nostra vocazione non è l'armonia, ma la Verità di un Dio che si è fatto uomo per la nostra salvezza e ognuno di noi è portatore della particolare immagine di Cristo che il Padre ha pensato da sempre, impressa fin dal Battesimo, nella quale si compiace perché vi si riconosce. Il resto è conseguenza e i frutti sono secondo la Sua volontà...

Anonimo ha detto...

"...La nostra vocazione non è l'armonia,..."

La nostra vocazione è armonia dei dieci Comandamenti con i sette Sacramenti, con i sette doni dello spirito Santo, con le tre virtù teologali, con le quattro virtù cardinali, con le sette opere di Misericordia Corporale e le sette di Misericordia Spirituale, con le Beatitudine evangeliche. E'l'armonia di un'imponente sinfonia che necessita una vita, breve o lunga che sia, per essere messa a punto a dovere.La nostra vocazione deve essere armonica per non diventare caricatura. Molti puntano solo sul pensiero, il Cristianesimo punta su Dio, Uno e Trino, sulla Creatura, sul creato, cercando di armonizzare Creatura e creato all'Amore splendente di Dio, Padre, Figlio Incarnato, Morto in Croce e Risorto, Spirito Santo. Dobbiamo cercare di prestare attenzione, come si diceva giorni fa, anche alla presenza del Signore tra noi, quale Re dei Re, senza entrare in superbia o millantando ciò che non è.

Anonimo ha detto...

@29 dicembre 2021 09:24
Vedendo fiorire qua e la' spiritualita' lontane dalla nostra cultura e che non ri-portano il cuore all'Unico Amore vien solo da soffrire .

Anonimo ha detto...

"Occorre che i dissidenti pensino a creare qualcosa come una società nella società, una comunità degli amici e dei vicini dentro la società dell’inimicizia e della distanza. Le forme di questa nuova clandestinità, che dovrà rendersi il più possibile autonoma dalle istituzioni, andranno di volta in volta meditate e sperimentate, ma solo esse potranno garantire l’umana sopravvivenza in un mondo che si è votato a una più o meno consapevole autodistruzione".
(GIORGIO AGAMBEN)

mic ha detto...

La nostra vocazione è armonia dei dieci Comandamenti con i sette Sacramenti,

Strutture, strumenti (le virtù conseguenze), che accompagnano nutrono e rinsaldano in ragione di una Presenza già scelta cui mantenerci fedeli e sempre più radicati.

Anonimo ha detto...

Quanto ad Agamben, che si è rivelato un pozzo cui attingere, ci torneremo su domani...

Anonimo ha detto...

"...una Presenza già scelta cui mantenerci fedeli e sempre più radicati."

Alla Presenza bisogna essere educati fin da neonati a riconoscerla non sapendo quando e se irromperà chiaramente nella nostra vita, nel mentre ci educhiamo ed educhiamo, ci affiniamo ed affiniamo la nostra ed l'altrui anima, il nostro ed l'altri spirito con l'osservazione, la preghiera, il lavoro, lo studio.