Lo Stato moderno diventerà molto religioso

Nella nostra traduzione da The European conservative. Se l'impresa kerigmatica della Chiesa si ritira dall'arena pubblica, o ne viene esclusa da un movimento politico di apostasia, ciò ha diversi effetti dannosi dal punto di vista cristiano. In primo luogo, la Chiesa si atrofizza, non potendo compiere la propria missione, e tenta sempre più di giustificare la propria esistenza presentandosi come un club impegnato solo in questioni temporali, all’interno della giurisdizione di uno Stato sempre più antireligioso... Gli esseri umani adoreranno sempre e quell’impulso all’adorazione troverà sempre espressione a livello politico. O, quindi, il governo appoggerà e salvaguarderà concezioni di religiosità che sono caotiche e idolatriche, e quindi corrosive e immorali, oppure appoggerà una religiosità che si traduce in un'autentica unità morale dei membri dello Stato. Precedenti interessanti qui - qui. Qui l'indice degli articoli sulla realtà distopica.

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Lo Stato moderno diventerà molto religioso

Il caso che segue presuppone diverse ipotesi, con le quali si può o meno essere d'accordo, ma è necessario dichiararle fin dall'inizio per motivi di chiarezza.

Dò per scontato che la natura umana esista. Non siamo esseri che si creano da soli e non possiamo nemmeno cambiare la nostra natura. Possiamo deformare la nostra natura, mutilarla e allontanarci dalle sue leggi in innumerevoli modi che come civiltà stiamo attualmente esplorando con grande impegno, ma ciò significa fare violenza alla nostra natura, non cambiarla. Tale visione implica che esista effettivamente una legge della natura umana, con la quale possiamo cercare di allineare le nostre vite nel perseguimento della prosperità – o addirittura del tutto volontariamente possiamo discostarci da quella legge. I modi in cui possiamo allinearci a quella legge sono diversi e dinamici, ma tale dinamismo ne presuppone il riconoscimento. Considero inoltre come un dato di fatto che la vita politica – con questo intendo l’ordinamento morale o pratico della nostra vita comunitaria, e la sua regolamentazione attraverso la leadership e la legislazione positiva – sia propria della natura umana. Come persone individuali, emergiamo e manteniamo naturalmente persone aziendali.

Tale prosperità basata sulla comunità non è casuale per tutti i nostri modi di essere, ma piuttosto è propria della nostra natura. In nessun luogo della terra gli esseri umani sono considerati animali solitari e apolitici, né lo sono mai stati. Tutte le filosofie che partono dal presupposto che gli esseri umani sono per natura solitari e si limitano a optare per comunità sintetiche con forme accidentali per qualche ragione precedente e razionalmente appresa, sono difettose nel loro primo principio.

Infine, dò per scontato che siamo per natura esseri che pongono domande e cercano significato, e quindi siamo religiosi per natura. Ci poniamo domande sulla nostra origine, sul nostro scopo e sul nostro destino ultimo e troviamo risposte funzionali a tali domande. Ancora più importante, sviluppiamo arte, mitologia e rituali attraverso i quali cerchiamo contemporaneamente di incarnare la nostra ricerca di significato e cerchiamo un incontro personale con il Dio o gli dei che costituiscono l'oggetto delle nostre devozioni. La religione è insita nella nostra natura.

Pertanto, poiché gli esseri umani sono per natura sia politici che religiosi, non è mai esistita una società secolare. Le società sono sempre state religiose. Nel momento in cui nel XVIII secolo la società fu dichiarata laica dai philosophes francesi e dai loro attivisti politici, in essa esplose immediatamente una frenesia religiosa di sacrificio, di attività paraliturgica e di divinizzazione dello Stato come nuova divinità provvidenziale, con tutte le espressioni ritualistiche proprie della religione subordinata a tale religiosità antireligiosa.

Dato che la religione è naturale per l’umanità, e il governo politico è la più alta autorità naturale esistente sull’umanità – cioè l’umanità istanziata nelle sue comunità, nazioni, imperi, ecc. – l’autorità adeguata sulla vita religiosa di ogni data comunità naturale è il suo governo. Questo fatto è sempre stato riconosciuto. L'imperatore romano era arbitro su quali fossero gli dei pubblici e quali fossero gli dei del focolare, e alla fine si collocò anche tra i primi. Gli statisti ateniesi erano i protettori della vita religiosa nella loro polis e giustiziarono legalmente Socrate per aver corrotto tale religiosità tra i giovani. I barbari signori della guerra del nord nominavano i loro sacerdoti sacrificali e i druidi proprio come nominavano i loro capi minori.

Perché, allora, ci è così estraneo pensare ai leader politici come alle autorità competenti sulle credenze e sulle pratiche religiose dei cittadini? La risposta è semplice: stiamo tutti inciampando all’ombra della cristianità e, allo stesso tempo, cerchiamo di correre sui suoi fumi.

I leader politici, in quanto autorità massime in ogni società naturale, sono le autorità competenti sulla religione del loro popolo, che è sempre una manifestazione della religione naturale. Ma la nostra civiltà ha storicamente ritenuto che questa sia l’era di Gesù Cristo, e di conseguenza la religione soprannaturale è entrata nel mondo. I cristiani affermano che la loro religione non ha la sua origine nel naturale impulso religioso della natura umana, ma è venuta al mondo dall'esterno e, così facendo, ha assunto in sé quell'impulso religioso naturale, lo ha trasformato e lo ha sostituito.

In breve, i cristiani affermano che la loro religione non è una religione naturale, ma soprannaturale. Pertanto, essi sostengono che sia necessaria un'istituzione di origine puramente soprannaturale che ne sia allo stesso tempo interprete e promulgatrice, vale a dire la gerarchia sacerdotale cristiana. I leader politici, il cui ruolo è radicato nelle esigenze della natura umana, semplicemente non sono competenti per essere le massime autorità su questa religione soprannaturale. Pertanto, nel modello della cristianità, abbiamo due istituzioni autorevoli sulla terra, una di origine naturale, comunemente chiamata Stato, e una di origine soprannaturale, comunemente chiamata Chiesa.

La terminologia di Chiesa e Stato, tuttavia, è profondamente fuorviante. Gli Stati, una volta che sono comunità politiche cristiane, non sono più considerati dai cristiani semplicemente comunità naturali. Sono comunità naturali soprannaturalizzate in virtù del battesimo dei loro membri e del riconoscimento del cristianesimo da parte degli organi politici e giuridici esistenti. Pertanto, nel modello della cristianità, ciò che abitualmente chiamiamo “Chiesa e Stato” sono più accuratamente chiamati le divisioni spirituali e temporali dell'unica comunità soprannaturale di cristiani chiamata Chiesa. Il monarca, il primo ministro o il presidente di una nazione cristiana, quindi, è un leader nella Chiesa quanto qualsiasi vescovo, tranne che, come laico, è ordinariamente competente nelle questioni temporali di quella comunità soprannaturale, e solo straordinariamente competente in questioni spirituali e dottrinali, mentre per un vescovo è il contrario.

Se l'impresa kerigmatica della Chiesa si ritira dall'arena pubblica, o ne viene esclusa da un movimento politico di apostasia, ciò ha diversi effetti dannosi dal punto di vista cristiano. In primo luogo, la Chiesa si atrofizza, non potendo compiere la propria missione, e tenta sempre più di giustificare la propria esistenza presentandosi come un club impegnato solo in questioni temporali, all’interno della giurisdizione di uno Stato sempre più antireligioso. In secondo luogo, questa situazione porta a una sorta di schizofrenia morale tra i battezzati – soprattutto tra gli statisti battezzati – che dovrebbero essere cristiani in patria e laici sul lavoro. In terzo luogo, una simile corrispondenza non porta a ciò che viene ampiamente rivendicato, vale a dire un’arena pubblica religiosamente neutrale.

Alcuni pensano che se lo Stato rimane intenzionalmente neutrale nei confronti della religione, tale indifferentismo politico nei confronti della religione lascerà la vita religiosa dei credenti prosperare indisturbata dall’ingerenza dello Stato. Secondo questo modello, il ruolo dello Stato non è quello di proteggere o promuovere una religione in particolare, o un credo religioso in generale, ma solo quello di proteggere la libertà religiosa. Lo Stato interferirebbe nelle pratiche delle associazioni religiose private solo se tali pratiche fossero in conflitto con la legge statale, come ad esempio l’uso cerimoniale di una droga illegale. Come disse John Locke nella sua Lettera sulla tolleranza, “queste cose non sono lecite nel corso ordinario della vita, né in alcuna casa privata; e quindi non lo sono nemmeno nel culto di Dio, o in qualsiasi riunione religiosa”. In sostanza, Locke vorrebbe che lo Stato consentisse qualsiasi pratica religiosa a condizione che sia una questione privata e non contrasti con la legge dello Stato. Nella stessa opera Locke spiega la sua posizione nel modo seguente:

Se qualche popolo riunitosi per motivi religiosi volesse sacrificare un vitello, nego che ciò dovrebbe essere proibito da una legge. Melibeo, a cui appartiene il vitello, può legittimamente uccidere il suo vitello in casa e bruciarne qualsiasi parte che ritenga opportuna. In tal modo infatti non viene recato alcun danno a nessuno, né pregiudizio ai beni altrui. E per lo stesso motivo può uccidere il suo vitello anche in una riunione religiosa... Ma se per caso fosse tale lo stato delle cose che l'interesse dello stato richiedesse che ogni macellazione di animali fosse sospesa per un certo periodo, al fine di aumentare il bestiame distrutto da un terremoto straordinario, chi non vede che il magistrato, in tal caso, può vietare a tutti i suoi sudditi di uccidere vitelli per qualsiasi uso? C'è solo da osservare che, in questo caso, la legge non è fatta su una questione religiosa, ma politica.

Qui Locke dichiara inizialmente che la sua posizione non richiede altro che l'obbedienza dei gruppi religiosi alla legge dello Stato. In seguito, però, Locke avanza la tesi secondo cui, avendo sottomesso ogni pratica religiosa alla propria legge, lo Stato può vietare qualsiasi pratica se ciò è vantaggioso dal punto di vista della politica laica. Come ha sottolineato il filosofo e teologo Thomas Storck, sicuramente per questo motivo, per ragioni laiche lo Stato può anche vietare la trasmissione di determinati insegnamenti da parte di gruppi religiosi. Infatti, se, ad esempio, un gruppo religioso diffondesse insegnamenti morali in contrasto con quelli approvati dalle scuole statali, dai servizi sanitari o dalle parate finanziate con fondi pubblici, secondo il ragionamento di Locke non vi è alcuna ragione ovvia per cui lo Stato non potrebbe – o non dovrebbe – utilizzare la coercizione per impedire tale istruzione morale da parte del gruppo religioso in questione. (Questo cambiamento sarebbe particolarmente probabile negli Stati che incorporano nelle loro leggi la “legislazione sull’incitamento all’odio”, la cui natura è notevolmente ambigua.)

Che uno Stato laico pretenda consentire qualsiasi credenza o pratica ha poca importanza se può legittimamente, secondo i propri criteri, annullare tale credenza o pratica per scopi secolari in qualsiasi momento. Si può facilmente immaginare, su un tale modello, come le pratiche e gli insegnamenti religiosi dovrebbero conformarsi sempre più ai criteri degli impegni ideologici prevalenti dello Stato. A sua volta, sia dal punto di vista storico che da quello dell'analisi astratta, lo Stato non cristiano emergerà sempre come un magistero religioso contraffatto. L’unica domanda è se, dopo averlo posto in essere, sarà onesto al riguardo.

Dato che la massima autorità didattica naturale, vale a dire lo Stato, quando secolarizzato rifiuta esplicitamente di riconoscere gli imperativi della religione, i suoi cittadini presumono che sia razionale che il loro appetito per l’infinito – se posso usare questa frase – venga trasposto su oggetti finiti. Quindi, nella migliore delle ipotesi, in una tale condizione, un’idolatria del consumismo prende il sopravvento sulla società, rendendo superficiali i suoi membri e corrodendo la cultura umana. Nel peggiore dei casi, tuttavia, l’appetito religioso naturale cerca sazietà attraverso una moltitudine di elementi pseudo-religiosi frustrati e caotici che irrompono nell’arena pubblica. Le differenze politiche, ideologiche e sociali non vengono quindi intese come punti di conversazione e negoziazione, ma piuttosto vengono viste attraverso il prisma dell’ortodossia e dell’eresia. Ciò, a sua volta, porta a una rapida disintegrazione politica e sociale.

Man mano che questa disintegrazione si sviluppa, nel tentativo di mantenere la stabilità sociale, lo Stato attribuirà naturalmente a se stesso un giudizio autorevole e finale su questioni religiose e morali, proprio come faceva nell’epoca precristiana. Come già osservato, esso risulterà di conseguenza un magistero contraffatto post-cristiano. Pertanto, lo Stato avanzerà rivendicazioni sul sesso, sul matrimonio, sulla famiglia, sull'"individualità", su quando persone innocenti possono essere uccise e progressivamente su quali opinioni è consentito mantenere nell'intimità della propria coscienza. Lo Stato interferirà sempre più in ogni aspetto della vita dei suoi cittadini, credendo implicitamente che il proprio sistema burocratico operi come una mano quasi provvidenziale. Gli ultimi tre secoli di storia occidentale hanno fornito ampi esempi di divinizzazione dello Stato, proprio come fecero le superpotenze pagane nelle loro epoche più decadenti.

Paradossalmente, più un paese dichiaratamente laico, irreligioso o areligioso afferma di essere, più è in realtà religioso: basta leggere il seguente testo:

Hai allontanato la forte tempesta.
Ci hai fatto credere.
Non possiamo vivere senza di te.
Le nostre terre non possono esistere senza di te!
Il nostro futuro e la nostra speranza dipendono da te.
Anche se il mondo cambia centinaia di volte,
Le persone credono in te.

Questi non sono i testi di una canzone cristiana evangelica su Gesù Cristo. Questo è un inno nordcoreano su Kim Jong Il. Gli esseri umani adoreranno sempre e quell’impulso all’adorazione troverà sempre espressione a livello politico. Quindi, il governo o appoggerà e salvaguarderà concezioni di religiosità che sono caotiche e idolatriche, e quindi corrosive e immorali, oppure appoggerà una religiosità che si traduce in un'autentica unità morale dei membri dello Stato.

L’unica ragione per cui presumiamo che l’arena politica possa essere laica o religiosamente neutrale è perché in Occidente fino a tempi relativamente recenti eravamo un popolo cristiano. Il cristianesimo aveva affermato che i leader politici non potevano normalmente possedere la competenza per interpretarne le dottrine né diffondere i mezzi di santificazione, e quindi richiedeva apostoli e loro successori. Da quando abbiamo abbandonato il modello cristiano di connessione tra religione e politica, siamo entrati in una lunga epoca di ideologie concorrenti. Queste ideologie si basano sempre su ciò che si ritiene possa comandare i nostri desideri più sentiti e profondi. A volte, le ideologie si sono basate su nozioni vaghe di “progresso” e di “fratellanza universale dell’umanità”, altre volte si sono basate su obiettivi più concreti, come la nazionalità o l’etnicità. Più recentemente, nuove ideologie si sono concentrate sulle promesse di beni accumulati e sulla soddisfazione del desiderio sessuale. Tutti i confusi sistemi ideologici che hanno informato la struttura e la direzione dello Stato moderno non sono altro che la contraffazione della religione di un popolo che afferma di essere emancipato dalla religione.

Non appena un governo affermerà di essere religiosamente neutrale, adotterà le dottrine e le pratiche più fanatiche – come è ampiamente osservabile oggi nel culto delle vittime post-cristiane dei paesi occidentali e nella loro adozione di processioni liturgiche e mesi di festività in celebrazione di semplice confusione sessuale. Inoltre, i governi rivendicheranno poteri di usurpazione e intrusione finora considerati impensabili, trattando come eretici coloro che non sostengono la sua nuova religiosità in pubblico, e ora sempre più in privato.

Proprio come nei primi secoli della Chiesa i cristiani furono perseguitati dai governi religiosi per la pratica privata della loro religione, così anche oggi i cristiani cominciano a essere perseguitati da governi presumibilmente neutrali dal punto di vista religioso. In molti casi in Occidente, i giudizi morali basati su concezioni teocentriche o di diritto naturale della prosperità umana sono già diventati reati penali. L’unione della persecuzione portata avanti da organizzazioni “private” per volere dello Stato, con la crescente legislazione sui crimini d’odio basati sull’identità per sbaragliare i dissidenti tra noi, ha pienamente rivelato la finzione della politica laica o neutrale.

Certo, esiste senza dubbio il dovere morale per gli Stati di esercitare pressioni e punire in difesa di ciò che ritengono essere la verità fondamentale dell’esistenza e della prosperità umana. La mia unica puntualizzazione è che dovremmo essere onesti al riguardo. Ma su questo lo Stato moderno non è onesto; pretende di essere laico quando in realtà è intensamente religioso, e la sua confusa religiosità non farà altro che intensificarsi nei prossimi decenni.

I cristiani hanno sempre creduto all'affermazione del diavolo secondo cui tutti i regni di questo mondo gli appartengono (Mt 4,9), per questo motivo Cristo lo chiamò “principe di questo mondo” (Gv 14,30) e San Paolo lo chiamò “ il dio di questo mondo» (2 Cor 4,4). Pertanto, i cristiani ritengono che lo Stato o sarà disciplinato e apparterrà al Regno di Cristo – regno che non è di questo mondo (Gv 18,36) – oppure esisterà come feudo del principato di Satana (Gv 14). :30). In ogni caso, possiederà la specie di religiosità dell'uno o dell'altro. Ed è per questo che i cristiani ritengono che sia imperativo fare discepoli in tutte le nazioni (Mt 28:19). Non dovremmo mai porci la questione se religione e governo debbano essere separati o mescolati, poiché la separazione è in pratica impossibile. L’unica domanda è: che tipo di religione vuoi che il tuo Stato approvi e di conseguenza ti imponga? 

Sebastian Morello

* Sebastian Morello è docente, oratore pubblico e scrittore. Ha pubblicato libri di filosofia, religione, politica, storia ed educazione. Vive nel Bedfordshire, in Inghilterra, con la moglie e i figli, ed è redattore senior e membro del comitato editoriale di The European Conservative.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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